Pergunta: Eu não consigo entender o significado da criação e da existência do nosso mundo. Este é um erro da criatura ou desígnio do Criador? Quem é o culpado por este mal-entendido?

Resposta: Ninguém tem culpa aqui. Nós estamos em um estado onde em vez do mundo do Infinito, imenso e perfeito, nós vemos o nosso mundo e a nós mesmos como imperfeitos. Então, vamos nos esforçar para ver tudo à luz da doação e não à luz da recepção. Então, veremos que, na realidade, estamos completamente corrigidos, em uma ampla e perfeita esfera preenchida com a Luz, o Criador.

Não havia mais nada. Foi apenas um mal-entendido de onde nós existíamos. Agora, nós existimos neste reino bonito, assim como no início. Então, vamos nos esforçar para tornar isto uma realidade.

Da série Lição Virtual aos Domingos 10/07/11

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Pergunta: É possível prolongar a nossa existência corpórea neste mundo ao atingir a espiritualidade? Será que uma afeta a outra?

Resposta: A pessoa precisa aspirar a completar o seu caminho espiritual nesta vida corpórea. Atingir este estado significa que sua vida realmente foi um sucesso. Isso depende dela.

O número de anos de sua existência não depende dela. Preencher sua existência com correções sim. Independentemente disso, o caminho corporal da pessoa deve ser tal que permita que ela alcance a sua correção ao longo destes anos. Esta oportunidade é dada. O resto depende da pessoa.

Da série Lição Virtual aos Domingos 10/07/11

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O Livro do Zohar, Capítulo “Truma (Doação)”, Ítem 503: “Você deve fazer uma mesa”. Uma mesa fica dentro do tabernáculo com a alta bênção sobre ela, e comida para o mundo inteiro vindo dela. Esta mesa não pode estar vazia nem um minuto sequer; em vez disso, a comida deve estar sobre ela porque não há bênção num local vazio. Por esta razão, deve haver sempre pão sobre ela de forma que a alta bênção esteja sempre nela. Dessa mesa partem a bênção e a comida para todas as mesas do mundo, que são abençoadas graças a ela.

A chave durante a leitura de O Livro do Zohar é organizar o sistema de valores dentro de si mesmo de forma que a cada palavra a pessoa se mova ao longo da escada de propriedades e das definições interiores, percebendo que tudo existe dentro do seu desejo. Este desejo tem sombras múltiplas, e dentro delas a pessoa tem de tentar perceber o material de estudo. Então, como resultado destes esforços, a Luz Circundante virá até ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/7/11, O Zohar

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Tudo depende do desejo da criatura. Tudo ao nosso redor permanece em um estado invariável: estamos rodeados pela Luz do Infinito, o Criador, a natureza. Não importa saber como nós a chamamos; é a qualidade perfeita de doação e amor absoluto que reina o mundo e enche tudo consigo mesmo.

No entanto, não seremos capazes de revelar esta Luz superior, o Criador e Seu relacionamento conosco, sem ter as ferramentas certas, os desejos certos, os Kelim (vasos). É por isso que todo o método da ciência da Cabalá consiste em como fazer-te digno de sentir o Criador.

O Criador é sempre gentil e incorpora o bom, a doação e o amor. O maior prazer de todos é sentir seu amor para conosco. O único problema é que isso só pode ser sentido dentro dos desejos de doação, porque ao entrar em contato com os desejos egoístas, essa percepção desaparece imediatamente.

Assim, verifica-se que do meu lado, o único vaso capaz de revelar a relação do Criador para comigo é o temor (medo) de que eu não seja capaz de receber o Seu amor em relação a mim e responder a ele corretamente. Se Sua relação para comigo deve ser revelada, e este é o único prazer que realmente existe na natureza, então terei de estar pronto para recebê-la no vaso chamado “temor”. Tenho medo de usar esse amor para o meu próprio prazer, desfrutando egoisticamente; em vez disso, eu quero responder-Lhe com o mesmo tipo de atitude.

Isso é chamado de temor, porque eu devo temer o fato de que em um dado momento, a minha relação possa ser arruinada. Pode haver uma reviravolta e, em vez de pensar Nele, eu posso começar a pensar em mim.

No entanto, a minha capacidade de permanecer sempre tão amoroso para com Ele, como Ele é em relação a mim, depende da Sua influência sobre mim, ou seja, que a sensação ou não desse temor depende do Criador. Peço-Lhe para dar isso a mim; este temor é a minha principal preocupação. Assim que eu conseguir o temor certo, na forma correta, e for forte o suficiente, vou começar imediatamente a sentir a Sua relação para comigo.

É como se eu continuasse a aumentar a tensão em uma lâmpada até que ela finalmente se iluminasse! A partir desse momento, podemos vê-la brilhar. Da mesma forma, estamos em um oceano de amor e doação que vem do lado do Criador, e no instante em que a condição dentro de mim chamada de “temor” for implementada no nível certo, vou começar a revelar o amor do Criador dentro do meu temor.

As seguintes condições dependem inteiramente Dele:

1. A criação do vaso que assegura esse temor em mim. Caso contrário, eu não posso ter certeza de mim mesmo. Neste sentido, sou completamente dependente de Sua ajuda, chamada de Luz que Corrige;

2. O preenchimento (satisfação), a revelação de Seu amor para comigo, de tal forma que eu o aceito quando ele é revelado e eu me relaciono com ele corretamente. Eu não quero que esse amor estrague a minha resposta a Ele, para que eu de repente não caia no egoísmo.

Acontece que na construção do vaso (desejo), em seu preenchimento, e o resultado de seu preenchimento, eu dependo totalmente do Criador. A fim de alcançar a adesão com Ele, eu preciso do temor do qual meu vaso espiritual é construído, da recepção da Luz, e os resultados dessa recepção.

Se eu me preocupar com a implementação destas condições na forma correta, pertinente ao meu nível, vou chegar à adesão. Vou criar o vaso espiritual e receber  o seu preenchimento. É assim que alcanço a meta: a adesão com o Criador

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Shamati # 38

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Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Tabela de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras“: Pergunta 39: O que é o ponto médio (Nekuda Emtzait)? Este é o nome de Behina Dalet (fase quatro) em Ein Sof (Infinito). Ela é nomeada após a unificação com Ohr Ein Sof (a Luz do Infinito).

Nós só começamos a perceber a nós mesmos, a nossa existência, depois de termos alcançado a quarta fase. Isto é porque nós só podemos sentir o nosso próprio ser em contraste com seu oposto: a raiz superior.

Este sentimento é revelado na ultima e quarta fase da fase quatro (Behina Dalet de Dalet). Isso ocorre porque a quarta fase é o desejo de desfrutar, o qual começa a conhecer a si mesmo. Todas as fases anteriores devem ser reveladas dentro dela.

As fases zero, um, dois e três são separadas desde a raiz e constroem-se dentro da quarta fase. A ultima (quarta) fase reúne a experiência de todas essas fases e revela a si mesma e seu relacionamento com Ele, isto é, atinge o que o superior está fazendo com ela, em relação às demais fases.

Esta fase quatro da quarta fase descobre-se como o desejo de desfrutar. Em sua parte superior, ela chega à compreensão e realização da raiz, enquanto que na parte inferior, a sua própria relação, a reação à revelação da relação do Criador com ela, já é aparente. Esta reação é o sentimento de vergonha que faz com que ela realize a primeira restrição (Tzimtzum Aleph).

Como está escrito, esta fase é chamada de ponto médio (Nekuda Emtzait) “depois de sua unificação com Ohr Ein Sof (a Luz do Infinito)”, ou seja, que toda a Luz do Infinito é revelada nela antes que ela sinta a vergonha e decida realizar a restrição.

Tudo isso está concentrado no interior da quarta fase (Dalet), no limite onde termina sua parte superior. Nesta parte, ela sente a atitude do Criador em relação a ela, e assim, une-se a Ele, o que significa que ela está incluída Nele e anula-se diante desta Luz, o amor do Criador.

Isso acontece exatamente no limite, após o qual a parte inferior e uma nova revelação começam. No estado de sua fusão com o Criador, onde ela alcança sua plena união com a Luz e a lealdade a Ele com toda a sua alma e coração, em virtude de sua natureza, no mais profundo dessa união, de repente ela descobre uma qualidade no Criador à qual ela não pode se conectar.

Isto é porque agora ela não está conectada ao próprio Criador, mas à satisfação que ela está recebendo Dele. É por isso que ela sente a sua conexão como imperfeita. Há mais uma qualidade no Criador, a qualidade daquele que dá, e ela não é capaz de se conectar a esta qualidade. É por isso que ela começa a sentir vergonha. No mais profundo de sua conexão e dependência Dele, do mesmo modo que um bebê depende completamente da alimentação da mãe, ela descobre que Ele é oposto a ela.

Isso desperta uma vergonha terrível dentro dela, porque ela está no interior do Criador, na mais estreita conexão com Ele. Este sentimento de vergonha constrói as quatro fases inversas, quando ela decide o que fazer com esta discrepância, e vem da raiz do sentimento de vergonha até a sua quarta fase, a decisão de restringir-se e não receber mais a Luz. Agora, ela começa a buscar como se misturar sob as condições de igualdade e semelhança de qualidades, e não se restringindo e tornando-se aquele que é só recebe.

Este é o ponto médio, aquele que estava completamente unido com o Criador, antes de começar a arder de vergonha, e onde todas as ações subseqüentes ocorreram.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que a pessoa pode fazer quando é incapaz de superar a si mesma, quando há fofocas e insinuações no grupo?

Resposta: Este é o problema. Se nós estamos conectados pelo menos a uma letra da sabedoria da Cabalá, tudo o que acontece conosco a partir de agora está apenas conectado aos amigos e à realização do Criador no grupo. Não há outra causa para os acontecimentos em nossa vida. Não importa o que aconteça com você, tudo o que é bom e mau tem relação direta com a meta. Você entrou na autoestrada espiritual.

As pessoas ao redor do mundo ainda estão na fase onde o seu desejo egoísta é crescente. Isso vai continuar até que elas alcancem o ponto onde o problema se tornará revelado a elas: ou uma crise mundial da interconexão ou o ponto no coração.

No entanto, nossos fracassos vêm apenas do trabalho negligente no ambiente. Novamente, você só pode corrigir todos os problemas no ambiente, na conexão mútua com os amigos. Por que é assim? Porque desta forma você desperta a Luz, que faz todo o trabalho. É a Luz que organiza e determina tudo em sua vida, desde a saúde física até o bem-estar espiritual. Tudo depende da presença ou ausência dela.

Desta forma, o trabalho em grupo é um método universal que lhe permite alcançar o sucesso em tudo.

Pergunta: Como nós podemos ter certeza de que o grupo é o único local do nosso trabalho? Como é que nós permanecemos nesse caminho?

Resposta: Para que todos se lembrem disso e sintam sua importância, nós precisamos da opinião geral e da garantia mútua. Eu devo me certificar de que não me esqueço que a minha vida, em todos os seus níveis e em todos os detalhes, só depende do bem-estar do grupo, da sua perfeição.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/07/11, “Matan Torá  (A Entrega da Torá)”

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O Livro do Zohar, Capítulo “Truma(Doação)”, Item 422: Mas eu estou perplexo com os sábios da geração – como eles podem deixar mesmo por um instante de estar diante do Rabi Shimon estudando a Torá, enquanto o Rabi Shimon está no mundo. Mas nesta geração a sabedoria não será esquecida pelo mundo. Ai do mundo quando ele se for, os sábios ficarão escassos, e a sabedoria será esquecida no mundo.

Esta não é uma referência à história. A geração do Rabi Shimon é um nível espiritual elevado ao qual a pessoa pode se conectar e, consequentemente, receber deste grande nível chamado “Rabi Shimon”. “Rabi Shimon” não é o nome de um indivíduo, mas o nome da fonte de Luz de um determinado nível (Arich Anpin do mundo de Atzilut).

Portanto, a pessoa deve tomar cuidado para não perder a aspiração interna e constante de estar conectada ao Zohar – a própria Luz que existe no nível chamado “Rabi Shimon”. Então, conforme a aproximação ou o distanciamento da pessoa desse nível, ela pode avaliar seu avanço ou distanciamento do trabalho espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, O Zohar

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Quando o Criador nos envia sofrimentos, essa é a Sua maneira de nos dar pistas de que não seremos capazes de receber prazer diretamente. Afinal, o propósito da criação é tornar o homem igual ao Criador, tão perfeito quanto Ele, e não ser apenas um simples receptor!

Somente aqueles que pertencem aos níveis inanimado, vegetal e animal recebem Dele somente o que precisam “para viver”. Mas homem (Adam) significa “semelhante ao Criador” (Dome). Assim, os níveis inanimado, vegetal e animal simplesmente vivem suas vidas, e todo o sofrimento que eles às vezes experimentam é por culpa do homem, que realiza o seu propósito.

Quanto ao homem, ele sempre sofre …. Ele é incapaz de satisfazer-se, e todo o seu desenvolvimento é o crescimento constante do desejo de receber prazer, que se torna cada vez maior e claro, obrigando o homem a buscar constantemente novos tipos de satisfação.

Ele constantemente espera estar prestes a receber satisfação, mas fica sempre sem nada. No final ele se torna completamente decepcionado e, de repente, entende que não é mais capaz de continuar do mesmo jeito! Ele deixa de acreditar que é capaz de conseguir qualquer coisa nesta vida com a sua abordagem egoísta e a perseguição constante de prazer.

Tudo isso foi preparado antes do tempo, com a intenção de que o homem dê meia volta e em vez de procurar uma maneira de realizar o seu desejo, comece a procurar uma forma de adquirir a forma da Luz, a forma do Anfitrião, isto é, em vez de querer receber a Luz para si, ele queira adquirir suas qualidades, as qualidades do Criador.

Mas a forma do Anfitrião, a forma do doador, deve se vestir no desejo da criatura. Por esta razão, a aspiração para doar, esta forma de doação que se veste no desejo de receber prazer, é chamada de “tela” e “Luz Refletida”. Esta é a nova abordagem não-egoísta que o homem deve alcançar, uma vez que  ele se torna completamente decepcionado com a sua capacidade de satisfazer-se egoisticamente.

Para isso, ele precisa mudar toda a sua abordagem de viver: em vez de perseguir o prazer, começar a perseguir a imagem do Criador, com a qual deverá vestir-se. Neste caso, o desejo de receber prazer, que restringiu o seu egoísmo e se armou com a tela e a Luz Refletida, adquirirá a mesma forma do Criador, o desejo de doar. Então, a Luz superior será vestida no desejo egoísta sob a forma de doação da parte do homem, dirigida de volta ao Criador.

Lá, dentro deste desejo de receber prazer, dentro do próprio homem, ocorrerá o encontro deles: do homem e do Criador. É por isso que o Criador é chamado de “Boreh” (“venha e veja”). Afinal, você O revelará dentro de você, e em nenhum outro lugar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso manter a intenção constante de que O Zohar fala, sobre a conexão entre nós?

Resposta: A principal coisa é a intenção. Se você consegue ouvir o texto do Zohar e mantém a intenção correta, então ouça. Se você não consegue ouvir, já que ouvir desvia você da intenção, então fique na intenção.

A mesma condição, de manter a constante intenção de ser corrigido pela Luz, aplica-se ao estudo de todos os outros materiais Cabalísticos e, em geral, em cada momento da vida. Se a pessoa não consegue permanecer na intenção, é uma pena desperdiçar esforço e perder tempo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Truma (Doação)”, Item 431: O preto é muito escuro. Esta cor não é percebida na escuridão. Onde foram tingidas essa cor preta e a escuridão? Quando este vermelho se fundiu no azul e as cores vermelho e azul se misturaram, a fusão da impureza de Midat ​​ha Din se fundiu nas profundezas, Malchut de Malchut, e a lama e o lodo foram feitos daí, como está escrito: “Cujas águas lançam lama e lodo”.

O Zohar explica a qual qualidade, a qual Sefira cada cor corresponde. Naturalmente, tudo se origina de Malchut e é percebido nela: nós observamos todas as qualidades de dentro de Malchut. Há 9 Sefirot antes de Malchut, que são as qualidades do Criador, as qualidades de doação. Mas quando Malchut as recebe e começa a trabalhar com elas, elas assumem vários tons nela, conforme a capacidade dela de doar, de Keter a Yessod.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, O Zohar

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