Pergunta: Quais as fases que a pessoa deve percorrer durante a convenção?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário incluir-se fisicamente no campo mútuo, tentar o fazer o que todos os outros estão fazendo. Nós devemos desligar nosso pensamento, deixar de lado todas as preocupações e desejos, e simplesmente mergulhar no ambiente circundante.

Eu não quero pensar em nada! Nos próximos dias eu me desconecto totalmente de todas as minhas preocupações cotidianas. Afinal de contas, eu tenho o direito de fazer isso pela primeira vez na minha vida! É como se eu não tivesse preocupações: eu estou sendo alimentado, eu tenho um lugar para dormir e isso é tudo que eu preciso no mundo físico. O restante eu quero fazer junto com os outros e sentir o que eles sentem.

Nós só poderemos subir se aplicarmos uma grande quantidade de esforços e tentarmos repetidamente elevar a nós mesmos. É muito importante fazer tais ações físicas, onde paramos totalmente de pensar em nós mesmos e só olhamos para os outros e fazemos o que eles estão fazendo, como uma criança pequena que imita os adultos e, assim, cresce. É exatamente isso que deveríamos estar fazendo.

Todos os meus amigos são os maiores dessa geração e existem no mundo do Inifinito. Isto é o que os Cabalistas nos ensinam, e é isso que eu descubro sobre atingir a espiritualidade. Agora, eu quero me conectar com eles e não ser inteligente, de modo que eu não permita que qualquer crítica ou dúvida entre na minha mente. Todos nós devemos fazer isso.

Nós ainda temos tempo para nos preparar. Todos nós devemos vir para a cerimônia de abertura com o sentimento de que somos uma só pessoa. Mais pessoas chegarão, e nós temos que arrastá-las com este pensamento e esta intenção, de modo a absorvê-las internamente, em vez de oprimí-las.

Nós precisamos desta grande quantidade de pessoas. Nós não podemos realizar uma convenção num círculo restrito de 500 pessoas. Isso não é suficiente. Nós temos que arrastar um grande número de pessoas, porque a única maneira de adquirirmos a revelação espiritual é dando um passo em direção ao mundo inteiro.

As pessoas que são esperadas para se juntar a nós não estão intimamente ligadas a nós e não são necessariamente trazidas até aqui pelo ponto no coração. Estas pessoas estão interessadas no assunto e elas nos respeitam e apoiam. Por isso, nós devemos ser o centro dentro dessa massa de pessoas, assim como o Kli mundial é o centro em relação a toda a humanidade.

É por isso que nos dias que antecedem a convenção nós devemos obter a máxima união entre nós. Mais tarde, nós vamos simplesmente continuar a trabalhar nessa união. No primeiro dia da reunião, nós começaremos a trabalhar com o público por meio da união que preparamos. Nós sempre manteremos o público e nós mesmos numa maior conexão.

Nós somos responsáveis ​​por esta união e realizamos esta convenção. A palavra “convenção” significa uma reunião, uma conexão entre todos os seus participantes. A partir disso você deve entender o que devemos fazer aqui e tentar direcionar tudo para dentro, para os desejos e pensamentos mútuos.

Da Lição Preparatória, A Convenção Mundial Arvut 2011

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A criatura é o desejo criado pela Luz. Existe a fonte da Luz superior e filtros que se interpõem no caminho do desejo e não permitem que esta enorme Luz, que vem do mundo do Infinito, chegue até nós. Esta Luz se torna gradualmente mais atenuada e, no final, apenas um brilho muito leve chega até nós.

O sistema superior que controla o desejo é chamado de sistema dos mundos. Isto é simplesmente um ambiente inanimado que restringe a Luz de diferentes formas. Ele é feito de tal forma que já sabe como tornar-se adequado ao desejo.

E o desejo é matéria-prima. Mas o desejo é polido e adquire diversas formas através de uma multiplicidade de ações que ele executa, sob a direção e orientação do Alto. O verdadeiro desejo é simplesmente o desejo de desfrutar, receber satisfação, que muda e se desenvolve sob a influência da Luz a partir da fonte, o mundo do Infinito, que vem através do sistema dos mundos. Assim, há três componentes: o mundo do Infinito, o sistema de suas ocultações (mundos), e o desejo de desfrutar que precisa ser levado a um estado semelhante ao mundo do Infinito.

A qualidade de doação absoluta governa o mundo do Infinito. Por outro lado, a recepção absoluta governa este mundo, e essas duas qualidades são completamente opostas. Nós aprendemos como o desejo de desfrutar adquire a forma de doação. O desejo de desfrutar permanece, mas adquire diferentes formas: primeiro de tudo, ele aprende as coisas que ele pode desfrutar. Todas essas formas tornam-se incluídas dentro dele e se transformam em doação a partir de suas percepções das maneiras de desfrutar.

Nós não podemos fazer isso de outra maneira, porque, inicialmente, nem mesmo conhecemos as formas de prazer. Nós somos como um bebê que dá sua chupeta a um adulto desejando agradá-lo. Ele só entende esse prazer e pensa que todo mundo também vai desfrutar.

Em outras palavras, inicialmente é feita uma impressão neste corpo animal, uma forma, onde é possível desfrutar. Então, nós podemos dirigir esta ação de prazer numa direção diferente, ou seja, na direção do ser humano. Então, isso vai ser referido como “trazer prazer”, doação.

É por isso que o sistema dos mundos deve, inicialmente, imprimir a forma de prazeres nesta argila, nesta massa, ou esculpí-la em mármore. Então, ele deve criar a oportunidade de transformar estas formas de prazer individuais em doação e desfrutar a capacidade de doar.

A diferença é que quando a pessoa recebe para si mesma, ela está isolada dos outros e só percebe seus próprios desejos e qualidades, como se ela existisse sozinha. Este estado é chamado “neste mundo”. Mas, quando a pessoa sai de si mesma e começa a doar, ela não tem ninguém para doar, exceto ao Criador, e começa a percebê-Lo. À medida que ela planeja doar ao Criador, ela começa a entender o que ela doa, para quem ela doa, qual o prazer que ela dá ao Criador e, assim, ela alcança Seu nível.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/11, TES

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Shamati# 72: Confiança é a vestimenta para a Luz, chamada “vida”. Isto porque há uma regra que diz que não há Luz sem um Kli (vaso). Segue-se que a Luz, chamada de “Luz da vida”, não pode vestir, mas deve vestir algum Kli (desejo). O Kli onde a Luz da vida é vestida normalmente é chamado de “confiança”. Isso significa que ele vê que pode fazer todas as coisas difíceis.

Isto significa que se não atingirmos o estado chamado de confiança, não seremos capazes de revelar a Luz superior. Isso porque a Luz é alcançada e percebida neste vaso de confiança, ou seja, temos que ter certeza que está em nosso poder fazer isso e só depende de nós. Se essa sensação interior surgir em nós, seremos certamente bem sucedidos e revelaremos a Luz.

O grau de vida é definido pelo grau de confiança da pessoa, e quanto mais forte é a sensação de confiança, mais a Luz se revela dentro dela. Mesmo agora, nós estamos num oceano de Luz infinita, mas devido à falta de confiança (o vaso para a revelação da Luz), sentimo-nos neste estado minúsculo – num ponto negro central, dando-nos a sensação mais fraca possível de vida, chamada “este mundo”.

Se quisermos adquirir uma maior sensação de vida, em esferas cada vez elevadas, até a última esfera (infinita e ilimitada), isso depende apenas de quão certos estaremos de que podemos alcançá-la apenas dentro da nossa união.

Não pode haver dúvidas e falta de confiança, como pensamentos de que este não é o momento certo para fazê-lo, que talvez possamos fazer isso amanhã ou no dia seguinte. No momento em que atingirmos essa confiança, todos juntos, nós romperemos imediatamente a Machsom.

Até mesmo a sensação de nossa vida aqui, neste mundo, depende do sentimento de confiança. Quanto maior a confiança, maior será a sensação da vida material.

A Luz e o nosso ego estão jogando um com o outro, e nós estamos no meio, entre eles. Tudo depende apenas do nível de nossa confiança: se seremos capazes de superar o egoísmo a cada momento e nos unir à Luz, aspirando a ser como ela.

Esta guerra não pára por um momento, porque logo que nos elevamos acima de determinado estado, um desejo mais egoísta é imediatamente revelado para nos dar a oportunidade de elevá-lo a um nível superior. É por isso que nós precisamos realizar um trabalho interno constante: descidas e subidas, alternando sem parar.

Nós temos que compreender que todas as descidas nos são dadas para superá-las e, desta forma, atingirmos uma confiança ilimitada. E a única solução aqui é nos separar de nós mesmos e nos unir ao grupo. Nele eu devo encontrar a grande força que pode me engolir e me levar ao próximo nível, como o útero de uma mãe, o AHP do superior.

Na medida em que eu sou capaz de me unir a este elevador, ele vai continuamente me elevar a níveis mais altos. Eu só preciso me unir a ele o tempo todo acima do meu egoísmo, que ficará cada vez menos no meu caminho.

Minha tarefa é apenas subir acima da recepção em doação, a fé acima da razão, e essa ação só é possível no grupo. Eu tentarei continuamente fazer isso, enquanto o meu ego me jogará para todos os lados, me distraindo com assuntos triviais, e depois com assuntos que são mais importantes e sérios, até que eu finalmente me separe dele e deixe de sentir o quanto eu obti.

Todo o nosso trabalho se resume a isto. E se a cada momento eu não me sinto mais profundamente dentro do grupo, da sociedade e da confiança comum que adquirimos juntos, eu saio do meu vaso, do nosso desejo comum em revelar o mundo espiritual, e não alcanço nada. É assim que eu perco a confiança.

Toda a nossa confiança se baseia na pessoa se apegar ao grupo e lá encontrar a força que lhe permitirá alcançar continuamente níveis espirituais mais elevados.

Da  Lição preparatória para a Convenção Arvut, 04/12/11

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Baal HaSulam, “A Essência da Religião e sua finalidade”: Ele criou as criaturas unicamente para doar a elas. Assim aprendemos que Ele tem apenas o desejo de doar bondade, e é absolutamente impossível que qualquer nocividade possa estar no seu domínio, que poderia emitir Dele. Assim definimos Ele como “O Bem Absoluto.”

É difícil aceitar isso. Afinal de contas estamos vivendo no nosso desejo egoísta que tem sérias queixas sobre a fonte, o Criador, a natureza, ou outras coisas. O mundo em que me sinto convoca muitas queixas. Internamente eu não posso aceitar o fato de que todos os outros não me obedecem. Eu não posso aceitar o fato de que o prazer infinito não me preenche constantemente. Eu só encontro problemas o tempo todo, então como eu posso aceitar o fato de que Aquele que manda no mundo é bom e benevolente.

Se eu pudesse criar o mundo por mim, eu faria isso de uma maneira totalmente difrente: Tudo o que existe nele seria apenas para me servir. Mas o mundo é o oposto, todo mundo vê o direito de reclamar sobre a criação. Então, por que razão podemos falar sobre o Criador como o Bem Absoluto? Na base de que Ele é o primeiro e primordial. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que podemos livrar-nos das crenças se precisamos acreditar em algo em que não atingimos ainda?

Resposta: Abraão atingíu seu nível depois de ter quebrado todos os ídolos. No segundo nível, entrou no “forno”. Nessas fases, a pessoa se desliga de todas as conexões entre a realidade imaginária “bestial”, que ela descobre em seus cinco sentidos e a realidade espiritual.

Isto é muito difícil. Você não consegue se livrar dos mitos, os hábitos e os preconceitos completamente até que você entre no mundo espiritual. Sem opção, uma pessoa ainda imagina uma espiritualidade paralela para a corporalidade, que governa seus desejos, seus atributos, e seus sentimentos.

Somente a revelação da Luz pode ajudar uma pessoa se livrar de todas as imaginações e as imagens místicas com as quais ela está acostumada . Até então, os “anjos” e os “demônios”, os “fantasmas”, o Criador e o ser criado, o “halls” e os “céus” ainda estão descritos como algo externo. Mesmo que ela entenda o que são todas as forças, ela ainda acha que operam do lado externo e não dentro dela. Ela simplesmente não as descobriu dentro dela ainda. [Leia mais →]

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Devemos todos estar pensando em anular a nós mesmos e só nos preocuparmos com os outros, porque, dessa forma, alcançaremos o Criador. Ao contrário do que muitos supoem, não devemos estar preocupados com os cuidados do corpo físico. Existem muitos métodos e práticas espirituais dedicadas a isso no nosso mundo. No entanto, a Cabalá fala do tipo de amor pelo próximo que permite uma pessoa a se elevar sobre o seu egoísmo e obter uma conexão que está acima dela.

Isto não deve ser confundido com sociedades “altruístas” que ajudam os pobres e os doentes. Elas pensam que fazendo isso eles estão corrigindo o mundo que o Criador “arruinou.” Vemos que tal ação só piora as coisas. Isso é contraditório ao raciocínio humano. Mas, novamente, aos poucos começamos a ver que nossa mente não concorda com nada.

Nós não devemos estar preocupados com o cumprimento dos desejos egoístas de alguém, mas acho que só pelo amor para com nossos semelhantes. É só assim que vamos ser capazes de sentir a necessidade de obtenção de uma nova qualidade de amor e doação através da qual obtemos o amor do Criador.

Torna-se claro agora por que precisamos de tantas pessoas diferentes em torno de nós que não têm nada em comum uma com a outra, cada um já existente em seu próprio desejo egoísta e amor por si mesma. Tudo isto nos é dado para que possamos aplicar o nosso próprio esforço em revelar o Criador.

Não há distância entre o Criador e eu. Esta distância só aparece como resultado da distância entre mim e outra pessoa. Apagando a distância entre mim e os outros, eu apago a distância entre mim e o Criador.

Meu primeiro contato com um amigo é o meu primeiro contato com o Criador. Quanto mais eu começo a me conectar com outras pessoas (e não através dos órgãos físicos, mas apenas através dos pontos no coração que está acima de meu desejo egoísta), mais eu começo a revelar o Criador e unir-me com Ele.

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Da Lição 2, Arvut, Convenção no deserto de Arava 18/11/2011

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Não é por acaso que estamos espalhados por toda a Terra e separados por grandes distâncias. Fomos criados assim propositalmente. Isto vem desde a queda da Torre de Babel.

Precisamos usar estes elementos de separação corretamente para que, independentemente deles, nós aumentemos a conexão entre nós. Portanto, aqueles que estão localizados longe de nós não devem sentir que estão distantes de nós.

A unidade é acima do quadro do nosso mundo. Uma pessoa que está localizada em algum lugar longe pode experimentar a unidade com todas as outras de forma mais acentuada do que alguém que está aqui fisicamente. Seu desejo, sua amargura sobre o fato de que ela está longe de todos, o desejo agudo de sentir tudo o que estamos fazendo, intensifica suas emoções a ponto tal em que ela está conosco completamente.

Ela pode absorver absolutamente tudo o que está acontecendo em da convenção. A coisa mais importante é ajustar nossos corações para a mesma frequência: a unidade.

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Da Lição Virtual de Domingo de 20/11/2011

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Estamos em um lugar muito especial, um deserto. Na verdade, esta é a mesma paisagem, o mesmo lugar onde as pessoas que estavam dispostas a sair do seu ego (do seu Egito) e chegar a um desejo dirigido “direto para o Criador”, o superior, passaram.

Este deserto parece morto, mas isso não é certo pois encontramos uma terra cheia de vida. Há de tudo aqui, e as pessoas podem viver em um deserto. Existem águas subterrâneas, ar especial, animais e plantas aqui. Para uma pessoa,é como se não houvesse nada aqui, porque ela não está acostumada a viver em um estado, no qual ela se eleva acima de si mesma. Quando ela revela esse estado, ela vê que não precisa de mais nada, só subir.

Assim, existe um deserto em um desejo egoísta, mas quando nos elevamos acima dele com nossos próprios esforços, sentimos que ele é realmente uma terra que emana leite e mel, que tem todo o necessário. Assim, o deserto se transforma na terra de Israel onde se revela o mundo superior.

Já que esse lugar é extremamente especial de acordo com sua raiz e ramo, tem que nos ajudar. Não há pensamentos estranhos aqui, nem desejo estranho. Vamos tentar fazer isso! Todo mundo tem que tentar superar-se internamente no desejo comum, da mesma forma que gotas de água se unem para tornar-se uma gota, um todo, e não um conjunto de algumas gotas. Essa é a natureza da qualidade de doação. Da mesma forma, temos a sensação de que aqui existe apenas um desejo, um pensamento, uma intenção.

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Da Lição 1, Arvut, Convenção no Deserto Arava  de 18/11/2011

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Pergunta: Depois de dois anos de estudo, eu percebo que a intenção é a principal coisa no caminho espiritual. Como eu faço para superar minha falta de vontade de tornar-me incluído no grupo? De repente ela se lançou sobre mim e não me permite manter a intenção.

Resposta: Pague alguém para trazê-lo à aula todos os dias. Assine um compromisso onde você vai perder alguma coisa se ​​ não realizar determinadas tarefas no grupo. Se você é capaz de construir sua vida somente dentro da estrutura corporal, ligue-se ao grupo do mesmo modo que você tem obrigação para com sua família ou trabalho, de modo que o fracasso em cumprir as obrigações levará a uma perda real.

“Case-se” com o grupo e sustente-o da mesma forma que você sustenta sua esposa e filhos. A pessoa deve trabalhar em si mesma. Você está esperando até que tenha o desejo de tomar o caminho espiritual. Bem, você pode tomar o seu tempo. Tal desejo nunca surgirá. Pelo contrário, ficará ainda mais fácil justificar sua ociosidade com uma abordagem sóbria e realista.

Você provavelmente receberá mais sofrimentos e maldades deste mundo. De uma forma ou outra, alguma coisa vai acontecer. Se o seu desejo não arde agora, então espere e veja.

O mundo está passando por essas etapas agora que é muito mais fácil para as pessoas subirem acima da vida cotidiana. Isto está sendo feito de propósito para ajudar as camadas espiritualmente fracas da sociedade a se aproximarem do mundo superior. As crises atuais são necessárias exatamente para esse fim, mas as pessoas fortes estão recebendo oportunidades para combater sua matéria em épocas de florescimento material e prosperidade.

O mundo espiritual é construído sobre a liberdade de escolha. Se a pessoa não se compromete com o grupo e o grupo não se compromete com ela, então ela não deve ser pressionada, porque ela não está na família. Ele não tomou o fardo. Assim, nada pode ser feito. Ela é livre para fazer sua escolha.

Que tipo de pedidos pode fazer uma pessoa que não se ligou fisicamente ao grupo? Como ela pode pedir que o grupo se torne um elevador, elevando-a a um grau superior? É bobagem reclamar de falta de desejo. É melhor agir fisicamente. Pegue um breve momento de desejo arrebatador e assine um acordo com o grupo que o forçará mais tarde, quando o desejo cessar.

Coloque-se numa posição desesperadora, engane a si mesmo exatamente como um inimigo cruel, de modo a continuar no caminho, mesmo quando você não quer. Você gosta do seu chefe? No entanto, você vai trabalhar já que não tem escolha.

Se nós não trabalharmos em nos unir fortemente ao grupo, não seremos capazes de construir um vaso de garantia mútua. Na convenção de Arava nós alcançamos um importante passo preparatório para a convenção de Dezembro; nós ganhamos um sentimento comum. Agora, nós temos que sustentá-lo. Nós devemos nos comprometer a agarrar esse sentimento com toda a nossa força, trazê-lo para a convenção e, com isso, acender milhares de participantes e milhões de pessoas ao redor do mundo que estão conectados a nós.

Na medida em que cada pessoa investe fisicamente nesta preparação, ela se liga ao grupo. Não é por acaso que os Cabalistas dos grupos do Ramchal e Ari assinavam acordos habituais entre si. Após a assinatura, você não pode escapar. Você deve cumprir a obrigação. O mesmo acontece na vida: você assina um contrato de trabalho para receber salário. No entanto, aqui, em vez de dinheiro, você vai receber um tipo diferente de recompensa, maior e mais valiosa.

Esperemos nos encontrar preparados e unidos na convenção. Então, nós seremos capazes de realmente subir e nos tornar uma Luz para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Não é realmente fácil se chegar à sensação da necessidade de amor verdadeiro. No nosso mundo, o único amor que existe é o amor próprio. Quando eu amo algo, eu quero me aproximar disso, trazer para perto de mim, e me satisfazer com algo. Em outras palavras, eu gostaria de me “apossar daquilo”. Para nós, o “amor” é aquisição. “Eu amo” significa que eu gosto do fato de que isso é meu – isso é o que o desejo de receber prazer diz. Naturalmente, ele traz uma sensação boa. Mas, valorizamos essa qualidade no homem como se ela estivesse se referindo às suas boas qualidades, porque o nosso mundo inteiro é feito de “consumidores”. Nós não amamos nada de outra forma, exceto em nossos desejos egoístas.

O amor do qual a Cabala fala é completamente diferente, e não somos capazes de entendê-lo bem. Há uma força superior que não depende de nós e que existia antes de sermos criados, sem nós, isto é, antes que o Criador tivesse o desejo de criar a criatura. A criatura é algo que existe fora dessa força superior, o Criador, e O percebe.

Percebê-Lo significa compreender, sentir, alcançar Suas qualidades. Para trazer a criatura ao pondo de perceber o Criador, foi necessário cria-la com as qualidades opostas às do Criador: no amor egoísta. E o desenvolvimento precisa levar a criatura ao amor ao Criador referido como “ama teu próximo como a ti mesmo”. Afinal, ninguém mais existe além do Criador e da criatura. [Leia mais →]

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