Algumas pessoas pensam que se elas ouvirem nossas aulas, lerem meu blog, e trocarem e-mails, elas participam do avanço geral. Na verdade não há participação prática aqui.

Quanto mais você espalha a nossa mensagem no mundo, mais você avança. Não se esqueça disso. Se você não disseminar, você está parado, você não está avançando. Assim, calcule suas ações no final do dia: você fez alguma coisa ou não? Somente ações concretas podem ser medidas. Não espere que outra pessoa as faça por você.

Ser um membro do Bnei Baruch significa disseminar a sabedoria da Cabalá ou a mensagem da Arvut (Garantia Mútua), realizar o verdadeiro trabalho de disseminação e ser capaz de trazer números e relatórios que você possa apresentar. Mas, se você simplesmente faz o download da aula, é inútil.

Na convenção nós alcançamos o ponto de conexão. Nós conseguimos isso graças ao fato de que todo o mundo exige isso de nós. A questão é:  nós estamos prontos para responder a sua exigência? Podemos fazê-lo avançar e dar a ele o método de correção e conexão? Nós só podemos avançar ao cumprir essa missão e de nenhuma outra forma.

O objetivo da criação exige o mundo inteiro, não somente por nós. Nós somos o meio para o avanço geral. Se o meio cumpre sua missão, então está certo, e ele também avança com todos os demais. Se ele não cumpre, outro meio será encontrado. Não há garantias.

Olhe para os grupos que não disseminam, ou para ser mais exato, ao que resta deles. Como você pode avançar sem cumprir o conselho dos Cabalistas que alcançaram as leis da criação? Isso não é só um capricho meu, está escrito nas fontes.

Portanto, preste atenção para o fato de que você está atrasado na sua disseminação em comparação ao avanço do mundo, e você ainda procura por diferentes desculpas. Mas, não há desculpas aqui. Estamos falando de ações concretas que nada têm a ver com a pessoa, seu estado atual, com seus altos e baixos.

Portanto, não espere pela iniciativa do grupo central. Se você quer avançar, este é o caminho.

Até agora nos foi dada a chance de avançar, mas o futuro não está garantido de forma alguma. Avançamos somente graças à disseminação. Essa é nossa garantia. Assim, no final de cada dia, precisamos examinar claramente: O que eu fiz para o mundo hoje? Afinal, o mundo precisa disso, e o Criador dispôs tudo da seguinte forma: a sabedoria da Cabalá foi revelada somente a mim para que eu possa disseminá-la aos outros, de uma forma ou de outra. Eu sou o adaptador, o elo. Caso contrário, nada virá disso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu tenho que constantemente me preocupar com o avanço espiritual ou devo manter minha mente no grupo?

Resposta: Esta é a ordem:

1. Eu trabalho como os amigos;
2. Pelo amor dos amigos eu organizo o grupo;
3. Com o grupo eu dissemino;
4. Através da disseminação, que ajuda as massas a se aproximar do Criador, eu O agrado.

O grupo em si não O agrada; a disseminação em massa, que abre o caminho para Ele para todos, sim. Não importa que eles estejam distante e ainda não entendam onde este caminho os está levando. Se as massas se aproximam do Criador pelo menos um pouquinho, isso dá a Ele contentamento. Esse é o ponto principal.

Se você leva uma pequena parte da Sua mensagem para a Indonésia ou Polinésia, isso O agrada. É como o convidado que agrada o Anfitrião ao partilhar a refeição que o Anfitrião preparou para ele.

Então, vamos colocar as coisas direito:

Primeiro: nossa meta é alcançar a adesão. Adesão é equivalência de forma, doação de minha parte, assim como a doação que vem do Criador. Devo alcançar a doação, e, então, eu alcançarei a adesão com o Criador. Doação significa trazer contentamento a Ele.

Segundo: Ele é agradado quando, graças a mim, o enorme desejo de receber que Ele criou se aproxima da adesão. Minha doação ao mundo tem que aproximar tudo do Criador. Como? Através da disseminação.

Terceiro: A fim de fazer isso eu preciso me juntar a um grupo para que eu possa ter meios, uma “tropa de elite”. Quando eu tenho o grupo, eu posso disseminar. Assim, conclui-se que eu entro no grupo e com sua ajuda doo ao mundo, dissemino, ajudo as pessoas a se aproximarem do Criador, e assim O agrado. Nenhum elo na cadeia é redundante.

No passado, a disseminação não fazia parte da cadeia. A pessoa costumava se sentar num grupo de Cabalistas, e eles atingiam o Criador diretamente. Mas hoje isso é impossível, porque todo o mundo precisa alcançar o Criador. No passado, em gerações anteriores, os Cabalistas somente se preparavam como um meio para avançar o mundo, e agora todos os esforços estão dirigidos para ajudar o mundo. Não há outra escolha, e o Baal HaSulam diz isso em muitos lugares: no final da “Introdução ao Livro do Zohar”, no artigo “O Shofar do Messias”, e outros.

Pergunta: A preocupação com o mundo é o resultado natural do nosso trabalho em grupo? Ou nós temos que aumentar a importância do que estamos fazendo pela humanidade?

Resposta: Eu, o mundo e o Criador. Nós estamos conectados, e eu não posso distinguir um do outro. Adesão significa que estamos todos conectados, não importando em que medida. O principal é que nós estamos juntos, e eu não posso distinguir entre o grupo, o mundo, e eu mesmo. Eu simplesmente não posso, porque se eu o fizer, eu não poderei sentir isso, não alcançarei a revelação, e não cumprirei a meta. Esses elos não existem separadamente, embora hoje, em nosso estado inconsciente, eles pareçam separados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se todo mundo sentado na aula fosse perguntado se deseja o avanço rápido para o ponto final e mais elevado de desenvolvimento, todos iriam dizer: “Sim”. Mas, ao mesmo tempo, eu vejo que estamos satisfeitos com suas respostas. Chegamos à aula com um desejo, uma necessidade, mas, gradualmente caímos num estado de sono. Como podemos estar constantemente ativos? Como podemos avançar mais rápido?

Resposta: Você não pode manter o seu desejo perto de mim. Apesar de eu ter uma necessidade própria, em relação a você eu existo no estado de perfeição e estou num grau mais elevado. Por essa razão, quando você se conecta a mim, você também experimenta perfeição, como uma criança perto de um adulto. Algumas vezes, ela exige algo dos mais velhos, mas ainda assim, via de regra, eles dão a ela segurança, um senso de confiabilidade, e ela pacificamente adormece nos braços de seus pais.

Para dizer a verdade, é bem melhor para mim quando vocês caem no sono. É porque, então, mais você entra em você. Pessoas “cochilando” durante a aula não me incomodam, elas não devem sempre estar “pegando fogo”. Está escrito que “as palavras dos sábios são tranquilizantes”. E não é porque os sábios falam calmamente; é simplesmente que sua sabedoria flui como água de um lugar para outro e entra na pessoa do jeito certo. Então, não se preocupe.

É bom que, às vezes, as pessoas venham à aula com fogo em seus corações, mas quando elas recebem a Luz que Corrige, uma sensação de apaziguamento é melhor para elas.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/11, O Zohar

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Pergunta: Por que alguns amigos são capazes de ir à convenção e outros não?

Resposta: Nós estudamos tudo o que precisamos a fim de entrar no mundo espiritual. Uma vez que entremos nessa sensação, começaremos a estudar outros níveis de realização do universo. Nós já estaremos no mundo superior, como numa turnê.

Então seremos capazes de compreender de onde cada um de nós vem. Esta é sua casa espiritual, sua fonte, esta é minha, e essa outra é dele. Vamos entender como somos diferentes, e ao mesmo tempo, vamos entender porque de toda a humanidade, especificamente nós precisávamos unir esse Kli (vaso) coletivo que representa a humanidade inteira. Esse vaso é muito diversificado, mas ao mesmo tempo integralmente conectado devido aos nossos esforços, e é exatamente por isso que todas as pessoas na Terra podem se conectar com ele.

Hoje nós ainda não entendemos de onde cada um de nós vem, de qual raiz espiritual, e porque nos conectamos especificamente dessa maneira. Nós não sabemos porque existimos como existimos, homens, mulheres, com diferentes personalidade e qualidades, ou porque o destinos de alguns de repente os faz aterrissar em algum lugar no Norte ou no Sul, e outros em terras no centro do mundo civilizado, e assim por diante.

Mais tarde, a pessoa irá entender quão necessário tudo isso foi. Ela verá que todas as suas qualidades, origem, distância e proximidade dos outros, absolutamente tudo, vem da sua raiz espiritual mais elevada ao mais ínfimo elemento desse corpo físico e espiritual. É por isso que ninguém  terá dúvidas sobre porque foi criado de uma forma e não de outra. A pessoa verá que ela foi colocada na condição mais ideal que lhe permite alcançar sua correção, incluindo sua presença na convenção ou participação em grupos locais na falta de outra oportunidade.

Precisamos entender que tudo vem da necessidade da nossa correção comum. Por esta razão, vamos fazer o máximo esforço no lugar e estado onde o Criador nos colocou. Se fizermos esses esforços, todo mundo vai, necessariamente, receber completa satisfação para sua alma. Eles não terão perguntas, nem espaços vazios nos desejos ou nas possibilidades de perceber o mundo superior.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Pergunta: Será que a percepção de si mesmo como um indivíduo separado precisa desaparecer?

Resposta: Nós todos nos unimos numa equipe. No início é uma equipe onde cada um de nós representa um indivíduo separado, mas nós todos agimos de forma coordenada, como engrenagens que giram e tentam sincronizar o movimento comum. Então, essa conexão se torna adesão: certas partes de cada um de nós se juntam às partes dos outros, de tal forma que não apenas nos roçamos como nos esfregamos uns contra os outros e giramos juntos, como partes separadas de um mecanismo, mas todo esse mecanismo se torna completamente vazio de quaisquer inconsistências. 

A interação totalmente plena entre todos nos leva ao ponto onde paramos de nos perceber como existindo separadamente ou até mesmo como o nosso “nós” coletivo, mas começamos a nos perceber como um único todo. Esta transição para um único todo é nossa meta, e lá nós começamos a perceber a força superior, o Criador.

O mundo deve se esforçar para conectar apropriadamente todas as suas partes. A interconexão global, a integração mundial, a crise, e todos os problemas estão nos obrigando a fazer isso hoje. Isso é suficiente para que as pessoas com o ponto no coração alcancem uma interação absolutamente coordenada entre si. Isso é chamado de “nós”.

E “nós” com os pontos no coração devemos unir esses pontos. Outras pessoas não os têm. Mas nós temos e devemos conectar nossos pontos no coração para que eles se unam num único todo, não no “nós”, mas na união, no “um”. Este é o nosso próximo nível. No nível de união em “um”, isto é, quando somos como um homem com um coração, começamos a sentir o mundo superior e a força superior que controla e mantém toda a criação, incluindo nosso universo e nós.

O mundo consiste de egoístas separados que terão que se unir porque ele não pode sobreviver de outra maneira. Esta é a condição da natureza, que ela prepara para nossos desejos egoístas. E quando as pessoas com o ponto no coração desejam se elevar acima de seus desejos egoístas, esses pontos se conectam num vaso espiritual. 

Portanto, é como se existissem três graus aqui: egoísta (separado), egoísta (conectado, combinado em reciprocidade e integração), e espiritual, quando tudo se conecta num único todo. 

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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A pessoa que está longe de nós deve tentar por todos os meios realizar as mesmas ações e atividades que ocorrem no grupo principal. É desejável que ela encontre amigos como ela para organizar reuniões e refeições semelhantes às nossas e participar conosco em todos os nossos eventos. Nós cantamos, e você canta com a gente; nós dançamos, e você dança; nós participamos nas aulas, palestras e eventos diversos, e você, se possível, participa fisicamente das mesmas ações.

É desejável se liberar de suas atividades diárias nos três dias da convenção, não arcar com quaisquer problemas ou se distrair com qualquer coisa, mas se incluir em nossos pensamentos e desejos comuns. Quando você estiver em outro lugar, por exemplo, em Londres, tente garantir que o ambiente que o cerca todos os dias não afete você. Você deve excluí-lo o máximo possível, de modo que você esteja num quarto, apartamento ou casa onde não haja pessoas estranhas e nada além dos seus pensamentos e sentimentos.

É desta forma que você vai organizar uma espécie de mini convenção e estará conosco por seus próprios esforços e ações. Isso é idêntico à sua presença direta no evento, porque multiplicando tudo pela distância e por seus desejos por união, você vai entrar em nosso Kli (vaso) comum com a gente, sentindo e recebendo tudo o que temos.

Não importa onde a pessoa está. Se ela não pode vir, mas seu coração e alma estão conosco, a distância não importa.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Pergunta: Como é que nós aceleramos o esclarecimento de que o grupo é o principal meio para alcançar o objetivo?

Resposta: A parte difícil é sentir que precisamos de uma revolução interna. A mente, o ego e o orgulho obscurecem a percepção da pessoa, e ela é incapaz de perceber que há algo maior do que ela aqui neste mundo. Ela se acostumou a tomar decisões sobre tudo nesta vida com a ajuda de sua própria mente, sentimentos e análise. Ela é incapaz de aceitar qualquer coisa sem verificar isso. Este é o comportamento de um animal ou um tolo, mas não de uma pessoa séria.

No entanto, nós nos deparamos com coisas além da nossa compreensão. Por exemplo, diga-me como um grupo é mais forte do que eu? Por que eu devo perder minha mente e sentimentos lá, a fim de obter dele outra mente e sentimentos mais internos? Eu não sei o que é uma mente mais interna de uma dimensão superior.

Todo mundo tem uma necessidade interna e o rudimento de um vaso espiritual, mas entre esta centelha e sua conexão com outras centelhas, há um enorme fosso de separação. A pessoa não consegue imaginar que há algo superior a ela, onde todos os desejos se unem. É exatamente isso o que o mundo espiritual é. É onde ela descobrirá a sua nova vida e mudará a sua percepção da realidade, depois de ter passado por este mundo e conectado com o interior.

Para que a pessoa mude gradualmente e corrija a sua percepção, ela deve permanecer muito tempo sob a influência da Luz Circundante que vem do nível superior, o campo energético localizado acima dela. Este é um processo constante e ininterrupto, durante o qual a Luz está agindo sobre nós, e isso leva anos.

Nós não compreendemos a imensidão deste processo, esta evolução que nós estamos atravessando, quantas mudanças devem acontecer dentro de nós devido a tais eventos especiais, como convenções ou reuniões de amigos. Embora esses assuntos pareçam um pouco primitivos e sem importância para nós, e nós não encontramos nenhum sabor especial neles, ainda assim nós fazemos isso repetidamente até que finalmente começamos a revelar o sabor nele.

A diferença é que, se eu receber esse sabor, eu estou pronto para participar. Mas se não há sabor, estou procurando maneiras de escapar. Portanto, tudo depende do sabor, e não se eu posso me elevar acima do meu desejo!

Além disso, o meu desejo egoísta controla tudo, dependendo se ele recebe ou não prazer. Talvez, o fato do meu desejo egoísta não sentir nenhum sabor seja um bom sinal. Talvez, seja isso exatamente o que eu preciso? Eu entro no grupo, e por razões que não estão sob meu controle, eu faço coisas que não me dão nenhum prazer. É por isso que eu só posso participar delas com o meu ponto no coração!

Se eu gostasse de estar no grupo, unindo-me com os amigos e cantando juntos, possivelmente eu teria de superar este sentimento, porque eu simplesmente viria em prol do prazer. Mas estou sendo ajudado de Cima, e o sabor por isto está sendo tirado de mim. Agora, eu posso me sentar sem qualquer sabor e devo ser grato por isso, visto que o Criador fez metade do trabalho para mim. Isso é temporário, já que mais tarde o Criador me dará o sabor, e eu vou ter que superá-lo, a fim de sentar-me no grupo não por uma questão de prazer, mas por uma questão de conexão espiritual.

Todos estes estágios e estados não são simples. A pessoa pode prometer a si mesma que nunca mais vai perder a oportunidade, e, um segundo depois, pode esquecer isso. Mesmo que ela se lembre de que tais estados estão sendo revelados a ela e sabe que deve se comportar de outra maneira, ela não é capaz de fazê-lo. Desta forma, é mostrado a ela como isso não depende dela.

É assim que nós gradualmente descobrimos quem somos em relação à força superior que está sendo revelada neste campo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/11, Escritos do Rabash

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A sociedade que eu vejo diante de mim é um lugar onde eu posso criar relacionamentos nos quais construo o sistema de Malchut do mundo do Infinito. Embora a rejeição e a conexão estejam presentes ao mesmo tempo, eu conecto essas duas intenções opostas.

Eu rejeito todos, como está escrito sobre os alunos do Rabi Shimon, que sentiram ódio terrível entre si e, ao mesmo tempo se esforçaram para se conectar. Mas a conexão deles não anulou a chama da inveja, ódio, cobiça e ambição, que anteriormente foi travada entre eles.

Um grande desejo de desfrutar e a percepção da própria independência também permanecem em todos, e a conexão é alcançada acima de tudo isso. Estas duas linhas trabalham juntas, uma após a outra. Isso porque todo mundo recebe a Luz do Infinito a fim de satisfazer os outros, não a si próprios. É por isso que seu desejo permanece. Desta forma nós preservamos a Malchut do mundo do Inifinito, todo o seu volume, o que cada um de nós adquire.

Nós percebemos essa Malchut em nós. Imagine o enorme volume interior que esta criatura coletiva, que estamos criando ao nos conectarmos em um todo, percebe dentro de si. Cada uma das suas 600 mil partículas se sente separada de todas as outras, e à medida que sobe acima disso, ela se conecta com elas.

Todo mundo faz isso! No final, há 600 mil partículas, onde cada uma adquire o poder das 600 mil. Este é o tipo de conexão que alcançamos.

É por isso que precisamos nos lembrar que as ações que fazemos em relação à sociedade que vemos diante de nós, são sempre realizadas em duas direções. Por um lado, eles estão destinados a aumentar o egoísmo individual de cada um, o que dá origem à rejeição e ódio nas relações entre nós. Por outro lado, devemos alacnçar a maior conexão possível acima deste egoísmo e tentar crescer desta forma.

Nós precisamos perceber esses dois estados como necessários em nosso desenvolvimento e estar prontos a aceitar, experimentar e desenvolvê-los. Nós precisamos criar regras com base nisso, que se tornarão as leis da existência da sociedade ou o contrato do grupo. Mas todas as leis e formas de comportamento, as regras que estabelecemos, devem corresponder à realização do objetivo final, de modo a nos orientar e dirigir em direção a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Em artigos como “A Essência da Religião e seu Propósito”, Baal HaSulam refere-se a coisas mais sublimes do que determinada religião. “Religião”, neste caso, é a atitude de alguém em relação à vida, a percepção e a sensação da realidade. Como a realidade é retratada a mim: externa ou internamente? Posso ver a diferença entre as duas?

Posso ter certeza sobre o que eu sinto? Posso confiar na minha mente e nas emoções? Eu vejo a situação corretamente, ou estou preso em sentimentos turvos? Poderá ser que tudo não é realmente como eu vejo e sinto? Como posso verificar a credibilidade da minha imagem da realidade? Como posso entender os fenômenos que percebo neste quadro? Como posso usá-los corretamente? Onde posso encontrar esses critérios? Como posso me olhar de lado, objetivamente? Todas estas perguntas e muito mais fazem parte do conceito chamado de “religião”.

Em nossa vida cotidiana, “religião” é a nossa atitude em relação a certo conceito que criamos para nós mesmos por nós mesmos. Quase todas as pessoas no mundo querem acreditar em algo que não sabem ou sentem, algo que não podem testar de forma lógica.

É conveniente do ponto de vista egoísta criar teorias que ajudarão a pessoa a compensar e adoçar um pouco a sua vida. As respostas não podem ser testadas, ninguém sabe se elas são verdadeiras e cada um tem uma teoria própria. Ao mesmo tempo, a pessoa se sente bem com ela, sofre menos e sente que o que será, será. Afinal, não podemos subir acima da nossa realidade e realmente verificar e analisá-la.

Precisamos de uma outra ciência, outro conceito que vem do Alto, de fora da nossa natureza. Eu não sei o que significa ser realmente objetivo, porque não importa como olho para ela, estou sempre em meu próprio desejo, na minha mente e minhas emoções. Como você pode ser objetivo? Se levarmos em conta todas as opções, todos os desejos e pensamentos, todas as ciências do mundo, ainda não conseguiremos alcançar a objetividade.

Assim, em nossa atual situação, nunca seremos capazes de determinar a abordagem correta, a perspectiva correta da vida. É por isso que não podemos responder a perguntas sobre o significado e propósito de nossas vidas. Não devemos ter vergonha destas perguntas, mas não podemos respondê-las porque estamos em uma posição muito limitada.

Nós não sabemos como o universo foi criado e o que o precedeu. Nós não sabemos como ele se desenvolve e o que impulsiona a evolução natural da natureza nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante na terra. Nós não sabemos nada sobre o processo que estamos passando e como ele vai acabar. Portanto, não importa o quanto nós o discutimos e os pressupostos que fazemos, é tudo inútil. Ninguém pode provar que isso é a verdade. As pessoas podem dizer isso, mas ninguém realmente tem quaisquer fatos.

Isto significa que não precisamos de outro sistema, mas de uma verdadeira revelação da força superior que opera a realidade. Até que a descubramos, não devemos confiar em nada.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/11, “A Essência da Religião e seu Propósito”

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