Meu objetivo é sempre revelar até que ponto sou incapaz de conectar tudo junto em “um homem com um coração”, e exigir a Torá, cuja Luz reforma. Esta luz chega até nós a partir da fonte de AB-SAG (Hochma e Bina juntas).

Afinal, nós somos incapazes de atingir Keter sozinha, mas apenas através de nossas ações na Luz de Hochma e na Luz de Hassidim. E tudo isso é revelado em ZON: na criatura quebrada e dividida. Assim, nós nos corrigirmos a cada vez.

É por isso que se diz que, antes de tudo, haverá a correção do mundo e só depois a correção final. Afinal, “mundo” significa “surdez” (Elem), “ocultação” (Alama), separação. A Luz do Um, que conecta tudo junto e dirige tudo a partir de uma fonte superior, realiza primeiro a correção e conecta tudo o que eu sinto na minha sensação da realidade.

Então, dependendo de quão opostos e espalhados estes pólos estão na minha percepção, e dependendo da quantidade de Luz que Reforma eu atraio, a qual conecta tudo acima de suas diferenças em Um, conforme esta lacuna entre separação e união, eu descobro a magnitude do meu vaso ou desejo espiritual.

Neste vaso eu sinto o poder da Luz revelada como Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e  Yechida. O tipo de Luz que eu sinto depende da diferença entre os desejos quebrados e separados, conectados acima de si mesmos pela Luz numa intenção geral para utilizá-los em prol da doação.

Disso nós compreendemos o significado de “em prol da doação”, isto é, que eu posso me conectar com alguém numa só ação, com um único objetivo. Egoisticamente, não é possível agir em conjunto, com um objetivo. Na verdade, cada um quer agir por si mesmo, para satisfazer seus desejos particulares. Assim, dentro do ego, o conceito de Um não pode existir, apenas o conceito de “muitos”.

Se nós estamos falando do Um, ou seja, da conexão num único conjunto, o retorno a Ele, a revelação do Um (visto que, na verdade, não há outro além Dele, e o resto são os mundos, “ocultações”), este conceito só existe fora do desejo egoísta. Isto é, ele existe nos desejos dos outros, a fim de conectá-los pela intenção de doar àquele Um.

A partir deste quadro torna-se claro que somente através da doação nós podemos ter êxito em chegar a ações comuns e alcançar um resultado a partir das numerosas ações que aspiram a se unir. Isso é impossível na recepção egoísta, mas somente se sairmos do nosso egoísmo e nos movermos para fora, em direção ao objetivo comum, fora dos nossos interesses pessoais egoístas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/11, Shamati # 69

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O Criador é definido pelo conceito de “Um”, como é dito: “Um, Único e Unificado”. É assim que Ele se revela para nós. Quando os Cabalistas atingem a Luz do Infinito, o ponto mais alto que pudemos alcançar, eles descobrem Um conceito que inclui tudo, sem diferenças.

No princípio, tudo estava incluído neste conceito único: todos os seres criados, como uma única criação. Depois, a fim de dar aos seres criados um sentimento de existência, compreensão e realização de quem eles são e quem é o Criador, e para fazê-los apreciar o estado completo e eterno no qual existem, este conceito único foi dividido em inúmeros conceitos individuais que são opostos a Ele.

É assim que ocorre a descida do mundo do Infinito até este mundo, de acordo com os degraus da escada, através dos cinco mundos (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia). Dentro deles, ocorre um grande número de mudanças. Esta descida dos mundos continua até atingir o nosso mundo, onde estamos completamente separados da perfeição e até mesmo do sentimento de falta dela.

Mas é sobretudo devido a isso que começamos a alcançar a união, o Uno. É devido aos nossos esforços em corrigir o nosso ponto de vista do mundo, nossa percepção da realidade através dos nossos cinco sentidos e acima deles, o máximo possível imaginar a nós mesmos, e conectar tudo ao Único.

Nós não temos outro trabalho, exceto conectar tudo em Um conceito. Cada um conecta a sua percepção do mundo ao Um, e todo mundo conecta suas percepções em conjunto para que tudo se funda no Um. Este trabalho é aplicado principalmente no grupo, com a ajuda dos esforços do coletivo, que quer determinar o conceito deste Um acima de todas as diferenças entre eles.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 27/11/11, Shamati # 69

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Rabash, “Amor dos Amigos” (versão resumida): A única maneira de entrar no mundo espiritual e obter uma nova sensação é quando algumas pessoas, que têm um pequeno desejo de sair de seu egoísmo, se reunem. No entanto, elas não podem fazer isso de forma independente, sem ajuda de fora. Mesmo que elas tentem ficar juntas para se conectar, elas não podem. Para que elas consigam se conectar, elas precisam da influência da Luz geral. Uma vez que a Luz vem do Um, Único e Unificado, ela une os nossos desejos num único desejo. Cada pessoa sente uma criação unificada, onde nos fundimos em nossos desejos, e a Luz nos preenche.

Cada uma delas tem o potencial de revelar a qualidade de doação, mas não consegue concretizar isso em ação. No entanto, cada uma entra no grupo. Se cada pessoa que entra no grupo se rebaixa diante do grupo, aceitando suas condições, esse grupo se torna um só corpo, um único desejo.

Façam tudo que estiver em seu poder, e a redenção virá num instante de Cima, tão logo realizemos certa quantidade de esforço em nos unir. A principal coisa que nós enfrentamos hoje é a união dos amigos. Nosso único objetivo é obter tal união, esforço e intenção entre nós, para que isso atraia a influência da Luz, e a Luz complete o trabalho, unindo-nos. Esforcem-se cada vez mais nisso, pois isso resgatará todas as suas falhas. Em última análise, quando todos se unem, você se torna semelhante à Luz.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Toda a história e a antiga parte privada da minha vida compõem os 99,9% feita pelo Criador, e 0,1% é o restante para eu fazer. No entanto, para mim, este 0,1% da minha vida é, em essência 100%. É porque ela depende de mim em 100%, e eu preciso apenas me preocupar com isso e nada mais. Afinal, todo o resto não está sob meu controle.

Preciso esclarecer particularmente esta área pequena, onde eu preciso fazer alguma coisa por minha conta. É como uma grande orquestra com os maiores músicos do mundo realizando todas as partes perfeitamente, com imensa compaixão, e sem um único erro ou sem ficar para trás por um segundo sequer.

Eu só preciso mexer algumas notas em mim mesmo nessa grande sinfonia. No entanto, se eu não tocar no ritmo, vou estragar toda a música. Mas se eu fizer o que é atribuído para mim, vou tocar uma sinfonia absolutamente perfeita. É assim que a minha vida está organizada. Portanto, uma pessoa precisa concentrar toda a sua atenção e esforço em agregar esses poucos pontos, jogando estas poucas notas, mas ela deverá fazer isso corretamente.

Assim, a sabedoria da Cabalá não fala sobre outra coisa senão isso. Há uma multidão infinita de tudo no mundo espiritual, é uma realidade enorme, como uma orquestra sinfônica com uma abundância de diferentes instrumentos e a pontuação musical mais complexa. No entanto, nós não estudamos tudo isso, e nós não entendemos ou sentimos qualquer coisa lá.

Cabalistas não nos contam sobre que, apesar de terem alcançado sua realização correta, eles já sentem toda essa harmonia comum. Eles explicam apenas como nós podemos desempenhar nossa pequena porção, as nossas poucas notas.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala 20/12/2011, “Introdução ao TES”.

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Pergunta: O que é o exílio egípcio em relação aos amigos?

Resposta: O exílio significa que eu não posso estabelecer o tipo certo de conexão com os amigos, porque o Faraó fica entre nós e pondo regras. Acontece que eu sou forçado a trabalhar para o Faraó em vez de trabalhar por causa dos amigos. Isso significa que estou no exílio egípcio, na escravidão.

No início, eu me sinto bem neste exílio. Eu não me importo com os amigos, eu só me preocupo com o Faraó, o rei, que me permite viver bem e me traz satisfação egoísta, realizando a minha inveja, cobiça, ambição e o desejo de força e poder. Uno-me ao Faraó e estou pronto para trabalhar para ele.

No entanto, aos poucos, começo a revelar que isso não é bom e eu não posso viver assim. Desde que eu não avance desta maneira e não esclareça o objetivo da criação, eu começo a sentir que estou no exílio. Como se diz: “E os filhos de Israel clamaram do trabalho”, quando revelaram que as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés, que eles estavam construindo para o Faraó, estavam se tornando pobres e infelizes para eles. [Leia mais →]

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Sabemos da sabedoria da Cabala que todas as melhores coisas na nossa vida pessoal, seja ela nosso egoísmo atual ou algo maior que nós nos esforçamos para, toda a bondade no desejo de desfrutar ou o desejo de agradar, seja neste mundo ou no Mundo Superior – só é obtido através da unidade.

Hoje descobrimos isso em formas bastante difíceis e desagradáveis. Encontramos problemas e ficamos submersos na crise. Tudo isso é projetado para nos mostrar que devemos nos unir, já que simplesmente não há outra escolha. A natureza está nos pressionando sem nos deixar um espaço livre para manobra.

A sabedoria da Cabala está nos oferecendo sua ajuda nestas condições. Ela diz: “Eu vou ajudá-lo a alcançar a unidade. Você verá que não há outras opções. Esta é a única maneira de corrigir suas vidas.

“Suponha que nós não queremos isso, mas de que outra forma podemos adquirir a felicidade? Somos atraídos pela eternidade, a perfeita realização, tanto no presente e no mundo futuro, queremos nos elevar acima da vida e da morte. Se fôssemos fazer uma lista de como nós encaramos o bem-estar consumado, não seria maior que dez pontos, no máximo. No geral, remeto ao prazer, independentemente de saber se é no coração ou na mente. E a única maneira de o conseguir é através da união. [Leia mais →]

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Pergunta: É necessário esforçar-se em direção à união máxima que se possa imaginar no momento?

Resposta: Nós temos que lutar pela união máxima e pela sensação crescente de união, começando com o ponto que alcançamos na convenção, e tentar subir acima dele, apesar de todas as perturbações. É assim que começa uma vida espiritual.

Por um lado, este ponto de união se torna cada vez mais sutil e sensível, enquanto por outro lado, você tem cada vez mais acesso a ele. Você começa a se desenvolver dentro dele, e várias interações com o seu primeiro estado espiritual começam a surgir em você, mesmo sem a consciência completa. Mas, como você retorna a ela de tempos em tempos, certa atitude surge em você, certa abordagem, uma revelação deste estado.

Desta forma, você pouco a pouco entra num contato cada vez maior com este ponto. Ele se expande, adquire todos os tipos de propriedades internas, certos “órgãos”, como numa pessoa a quem você não conhece e, de repente, começa a ver suas qualidades manifestadas. Você tem que expandir gradualmente este ponto até as dez primeiros Sefirot. Assim, você começará a sentir a sua existência dentro dele.

A aceleração deste processo depende apenas de você: da freqüência com que você vai tentar entrar neste ponto uma e outra vez. Você vai ser expulso, mas você vai tentar entrar nele novamente. Desta forma, a quantidade se transforma em qualidade.

Toda pessoa que sentiu este momento de união, e mesmo aqueles que não o sentiram, pode se unir a nós, experimentá-lo (porque ele já existe, já nasceu, existe fora de nós), e se desenvolver de forma independente, num ritmo que depende apenas da própria pessoa. Até que ponto ela vai ser jogada fora deste ponto e em que medida ela se esforçará para retornar a ele: é assim que ela vai avançar.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/12/11

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Pergunta: Qual deve ser o trabalho das mulheres agora, depois da convenção?

Resposta: Em princípio, o trabalho da mulher é o mesmo que o do homem: importar-se com nossa união, com o nascimento do nosso novo estado. Nos homens, no entanto, este estado é mais ativo, direcionado especificamente para a unificação.

A propósito, eu também vi um impulso em direção a isso nas mulheres: a maneira como elas, de repente, se abraçaram e se agarraram. Isso não é muito natural no nosso mundo. Mas, por outro lado, isso realmente se originou do seu sentimento de luta pela união. Foi maravilhoso observar isso. Quando as pessoas se elevam acima de si mesmas, elas perdem a percepção de gênero, idade, e de todas as diferenças do nosso mundo, e se unem no despertar interno em direção ao superior.

Você sentiu essa aspiração de dentro de sua essência como uma mulher, e agora você pode descrever e transmitir isso para todas as outras mulheres, para que elas tenham um bom exemplo. Eu fiquei impressionado com o comportamento das mulheres: o quanto elas desejam apoiar os homens e estão dispostas a sacrificar tudo por causa do sucesso. Este é o trabalho das mulheres: entre si e no apoio aos homens. As mulheres compõem uma única parte feminina, e os homens uma única imagem masculina, e desta maneira eles trabalham juntos.

Eu espero que vocês sintam isso ainda mais profundamente. Nós ainda não temos a capacidade de descrever as sensações dos nossos estados. Falta-nos as palavras, nós ainda não entendemos onde estamos. Mas tentem fazer isso de qualquer maneira, pelo menos com impressões psicológicas. As mulheres sabem como fazer isso.

Escrevam sobre si mesmas, sobre todos os seus estados, não sejam tímidas. Deixe que isso se torne um exemplo para todas as outras mulheres e entre na nossa rede, de modo que através da página das mulheres em nosso site vocês possam se unir e se preparar para a próxima convenção. Isto é muito importante. Sem o apoio das mulheres nenhum tipo de sucesso será possível.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 11/12/11

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Pergunta: E se eu tiver escolhido um ambiente, mas não posso ceder a ele, ele não pode me levar sob sua influência? Isso significa que estou destinado ao sofrimento externo porque me faltam realizações internas?

Resposta: Suponha que, de acordo com a raiz de sua alma, chegou o momento de você se desenvolver espiritualmente. Isso só é possível através da conexão mútua com um ambiente especial que lhe permitirá adquirir o atributo de doação e descobrir o próximo estado mais elevado. Suponha que você já se aproximou dele, que é a sua vez no sistema geral, e que lhe foi dada uma chance.

Neste caso, se os seus esforços pessoais para estar em contato com o sistema geral não forem suficientes, você está atrás, e as forças externas da natureza, que você não ativou pelo trabalho correto na união e na garantia mútua, automaticamente pressionam você. Elas já foram ativadas, mas é como se não fossem empregadas, e você sente essas forças como sofrimento, até que você as ativa.

Deve haver uma conexão especial para cada uma delas: aqui no amor, aqui em união, aqui em disseminação, e aqui no estudo… Coloque tudo em seu lugar e você vai sentir paz. Caso contrário, essas forças são ficam em desuso, sem a conexão correta, e essas discrepâncias como seu nível atual de desenvolvimento afeta você negativamente.

As forças que você deveria ter ativado (mas não ativou) atraem o sofrimento que você sente. Em outras palavras, elas fazem com que você preste atenção a elas e corrija os defeitos, para fazer as conexões necessárias. Essa é a diferença entre o caminho correto e o caminho do sofrimento.

Com a ajuda do grupo, podemos descobrir essas oportunidades e fazer o nosso melhor para incluí-las na união. Caso contrário, certamente iremos sofrer, tanto individualmente quanto em grupo. Isso significa que eu sofro por causa das minhas forças externas e internas pelas quais eu já deveria ter me conectado com o sistema geral.

Ninguém está me retendo, exceto eu mesmo. Há o grupo, e ao invés de julgar as suas vantagens e desvantagens, eu tenho que vê-lo como ideal. Então, o problema está apenas em mim.

Corrigindo a mim mesmo, eu também corrijo o grupo. Eu desperto os amigos para doarem ainda mais fortemente para mim, mas na verdade eu desperto a mim mesmo ao exigir mais deles. De uma forma ou de outra toda a correção acontece internamente.

Pergunta: Eu entendo o que eu tenho que fazer, mas por que é tão difícil?

Resposta: Na verdade, você não esclareceu para você mesmo o que você deve fazer. Isto é o que torna isso tão difícil. Se você descobrir exatamente o que você tem que fazer, você verá que você tem que estar num contato próximo, interno e “íntimo” com o ambiente.

Esse contato o liberta de todas as preocupações. É como se você abrisse uma pequena tela, conectasse um coração a outro, e conseguisse tudo que você precisa do ambiente. Você se conecta com o ambiente e, juntos, vocês se tornam um todo e os problemas desaparecem: Agora todas as forças que o pressionavam na forma de sofrimento se tornam amigáveis e desejáveis.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, “A Liberdade”

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Ninguém vem a um grupo de Cabalistas porque está procurando por ele por si mesmo e precisa de amigos. Se uma pessoa precisa de companhia ela irá procurar num bar ou em algum clube, mas não em um grupo onde as pessoas estudam a sabedoria da Cabalá.

A pessoa chega a esse grupo de acordo com a demanda interna. Este desejo é evocado no coração e faz com que a pessoa sinta intuitivamente que aqui ela pode encontrar a resposta para o chamado interior. Ela sente que há algo aqui, embora não saiba exatamente o que é, ainda é assim que ela sente isso inconscientemente.

Assim, ela chega a este lugar, quando sente que ele está de alguma forma conectado com seu desejo interno. A pessoa não sabe por que ela vem; ela é levada para lá pelo Alto. Como se diz: “O Criador coloca a mão da pessoa sobre o bom destino e lhe diz: “Aceite-o!”.

No entanto, depois que ela estuda por um tempo e passa por diferentes estados (o que pode demorar meses e até anos), ela finalmente compreende que não tem o poder de avançar por si mesma e que isso só pode ser possível se ela se conecta com os mesmos desejos que estão nos outros.

Daquele momento em diante, isso significa que ela está procurando por um grupo, ou seja, que ela entende melhor que não vai atingir o objetivo desejado sozinha, e assim ela precisa de todos os outros. Ela sente que precisa do grupo, do amor dos amigos. De acordo com isso, ela começa a construir uma conexão especial com outras pessoas que estudam com ela, de modo que seja possível chamá-la de um grupo.

Até então, não é um grupo, mas simplesmente um número de pessoas sentadas juntas…se você não sente a sua conexão com aqueles que estudam com você, entendendo que sem eles você não pode alcançar o objetivo, então você não tem amigos e não tem nenhum grupo. Você precisa construir essas relações se você quiser ter sucesso.

Tudo isso precisa ser esclarecido e por isso leva muito tempo. Há pessoas que podem estudar e ouvir por 20 anos e até mesmo falar sobre isso, mas ainda não têm o desejo interior, a compreensão do coração, de que deve haver uma conexão com os outros, porque senão você não será capaz de se realizar. Elas não têm esta decisão interior, a meta e o grupo não se conectam.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/11, Escritos do Rabash

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