Uma pessoa não pode apresentar uma súplica interior genuína ao Criador; ela só pode fazê-lo extraindo força do grupo, porque a importância da conexão com o Criador, que ela absorve do grupo, supera o poder do seu próprio orgulho.

Em um estado normal, uma pessoa com certo grau de orgulho não consegue perceber por si só a importância da conexão com o Criador, pois o orgulho age como um Faraó dentro dela, e é impossível se livrar dele.

Somente quando, como está escrito, os filhos de Israel suspirarem de cansaço do trabalho (isto é, quando uma pessoa reunir todas as suas forças e receber ajuda do grupo), poderão elevar o nível de importância da conexão com o Criador, que se tornará maior do que o nível do orgulho próprio.

Então, eles subjugam seu orgulho e se voltam ao Criador, pedindo que Ele se revele e lhes dê forças para realmente manter seu orgulho sob controle.

Não há outra maneira de se livrar disso a não ser pedindo sinceramente ao Criador a força para fazê-lo. Somente o grupo ajuda a gerar um pedido genuíno.

Da Lição Diária de Cabala 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: É assim que toda a humanidade funciona. Sorrimos para conseguir uma posição, e por aí vai. Fazemos amizade para ganhar algo em troca. Certo? Essa é a natureza humana, em geral?

Resposta: Sim, claro. Nós realmente não desejamos felicidade, bondade ou qualquer coisa do tipo para ninguém.

Pergunta: Só para desejar-lhes tudo de bom. Mas não é nossa culpa, não é?

Resposta: Vá até aquele que o criou e diga a Ele: “Veja como o Senhor me criou! O que posso fazer? Não faço nada além de espalhar sementes de ódio ao meu redor. E o Senhor me fez assim”.

Pergunta: E Ele está esperando que nos aproximemos Dele dessa forma?

Resposta: Sim, Ele está esperando que revelemos isso e contemos a Ele, e então Ele corrigirá.

Pergunta: Então, eu tenho que sentir vontade de fazer o mal e de odiar?

Resposta: Sim! Absolutamente! E me sinto mal por descobrir isso em mim. E peço ao Criador que substitua essa característica em mim.

Pergunta: Será que algum dia chegaremos a isso?

Resposta: Certamente!

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, essa é a conclusão?

Resposta: Sim.

Comentário: Ou seja, se eu pudesse de alguma forma me pegar pela mão agora e sentir que eu…

Minha Resposta: Não, você não vai.

Pergunta: Eu não farei. Quando chegará o momento em que farei? Você diz que estamos sendo conduzidos para lá.

Minha Resposta: Esta é verdadeiramente a “última geração”. Estamos apenas no começo; apenas no começo.

Pergunta: Qual é a última geração?

Resposta: É o momento em que a humanidade revela sua natureza maligna, oposta à do Criador, e começa a desejar ardentemente a mudança.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/07/26

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É muito importante conhecermos todas as nossas qualidades e o caminho que devemos percorrer para exercer nossa verdadeira liberdade de escolha em prol do progresso espiritual. Afinal, se uma pessoa não se esforça para progredir, ela não avança.

Você tem um caminho muito estreito à sua frente, longo, mas estreito. Imagine que ele se encontra em um deserto onde você não consegue vê-lo. Ou, como se estivesse caminhando sobre a água, seu próximo passo é desconhecido e invisível. Com toda a força que você possui, deve escolher o “norte”, agarrar-se a ele e direcionar-se para o objetivo a cada passo que der. Então você dará o passo certo.

Caso contrário, você terá apenas a ilusão de estar avançando, quando na verdade não se trata de passos reais; são meramente percepções sensoriais, baseadas em seus sentidos animais. Você pode permanecer parado no mesmo lugar, girando em círculos por mil anos. Portanto, o método para alcançar o objetivo, de dar um passo de cada vez em direção a ele, de saber se você está realmente avançando ou apenas imaginando que está correndo enquanto, na verdade, está correndo no mesmo lugar, é o método da sabedoria da Cabalá.

Uma pessoa precisa ser capaz de enxergar o caminho, e isso se consegue de forma bastante simples: seus olhos precisam estar abertos para que ela veja verdadeiramente o deserto à sua frente, onde não há outra estrada além daquele único caminho. Além disso, cada pessoa tem seu próprio caminho individual; isso garante que ela não se perca, permite que ela veja tanto o objetivo final quanto a si mesma, e a capacita a saber como dar cada passo somente após examiná-lo previamente.

Se uma pessoa não fizer isso, a alma passará por encarnações sucessivas à medida que o tempo se esvai. Existimos abaixo do plano da vida espiritual e, portanto, podemos continuar girando em círculos por mais um milhão de anos; esse não é o ponto. Da perspectiva da espiritualidade, esta vida terrena não tem importância, pois por si só não traz nenhum benefício espiritual.

Os Cabalistas escrevem em seus artigos sobre as forças dentro de nossa alma e explicam como, ao usar as muitas qualidades opostas que existem dentro de nós, podemos escolher o caminho correto e realizar nossa liberdade de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Comentário: Você disse que uma pessoa alcança os nomes do Criador na medida em que se corrige.

Minha Resposta: Costumo dar o seguinte exemplo: para captar uma onda de rádio, é preciso criar a mesma frequência dentro do receptor. Isso se chama efeito de ressonância. Caso contrário, não é possível captar as ondas externas. Existem milhões de ondas em todas as faixas de frequência possíveis fora do receptor. Como captar algo específico?

Cada receptor funciona como um transmissor, em certo sentido; ele não apenas recebe. Primeiramente, ele precisa gerar a onda que você deseja captar do exterior, ou seja, a mesma frequência de oscilação. Então, a partir do que está externo, de acordo com a lei de equivalência de forma — neste caso, a frequência correspondente — você capta a onda externa correspondente e a percebe como som. Portanto, você precisa fazer com que as qualidades correspondam ao que você deseja experimentar.

Nossos olhos e ouvidos são projetados para detectar uma certa gama de influências externas porque dentro de nós existe um mecanismo capaz de produzir as mesmas frequências que estão presentes no exterior.

Esse mecanismo consiste em fibras nervosas, em cujas extremidades existem receptores, sensores, específicos para cada tipo de frequência. Calor, frio e pressão são, em geral, diferentes frequências de vibrações ondulatórias que percebo de acordo com a equivalência de forma dentro do meu corpo com o que está fora dele.

Como posso afirmar que o Criador é justo e misericordioso se eu não adquirir primeiro a propriedade pela qual posso descobrir o que são “justo” e “misericordioso”? Ou seja, antes de tudo, devo fazer uma correção, e de acordo com ela, poderei sentir que o Criador realmente é assim.

Às vezes dizemos que uma pessoa não tem coração. É que seus sentimentos são tão pouco desenvolvidos que, ao ver alguém chorando e sofrendo, ela não se sente mal ou sequer compreende a situação.

Por exemplo, um bebê, mesmo que alguém esteja chorando ao seu lado, não tem ideia do que isso significa. Sua percepção sensorial ainda não está desenvolvida o suficiente para entender que algo muito sério aconteceu a um adulto, o que o levou a um sofrimento tão intenso.

Mais tarde, quando a criança crescer e desenvolver os órgãos internos capazes de sentir tristeza ou alegria, ela será capaz de perceber o que está acontecendo no mundo ao seu redor.

É assim que tudo acontece. Percebemos tudo apenas pela equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: No estado mais elevado de Lo Lishma, a pessoa começa a desejar o próximo estágio, Lishma?

Resposta: Não, no auge de Lo Lishma, a pessoa não deseja Lishma, porque não compreende o que é. O maior Lo Lishma ocorre quando ela deseja se entregar ao Criador, estar com Ele, amá-Lo a tal ponto que não se sente mais a si mesma. É como no amor: a sensação preenche a pessoa tão completamente que suprime o desejo de receber. Há muito egoísmo e até agressividade presentes, mas estes são extintos pela sensação da necessidade de conexão com o amado.

Como utilizo meus estudos? Cada vez que desejo algo, compreendo que posso concretizá-lo por meio do estudo, durante o qual recebo as forças necessárias para realizar o que quero. Ao mesmo tempo, devo começar a estudar com algum desejo. Suponha que hoje eu queira, por meio do estudo, mudar isto ou aquilo.

Estudar tem a ver com o pagamento específico que você deseja, ou com o poder que você busca para provocar uma mudança em si mesmo?

Mas se você chegar sem uma definição precisa do que deseja mudar em si mesmo, o estudo será inútil. Qual o propósito da chegada da luz? Você e seus amigos a despertam, e ela simplesmente circula ao seu redor e vai embora.

Pelo esforço que você aplica durante o estudo, você atrai a luz superior sobre si, o que traz vida, saúde, força e tudo de melhor. E se você apenas se senta e estuda, sem buscar essas forças, então por que veio à aula?

Quando você participa de uma aula, mesmo que ainda não saiba o porquê, assim como seus amigos não sabem para que estão despertando as forças ao seu redor, a própria luz cria o desejo em você. Gradualmente, você começa a sentir exatamente o que deve desejar. Mas, para aproveitar o estudo de forma mais rápida e eficaz, é preciso vir preparado com um desejo específico em mente.

Quando um dos meus alunos me liga perguntando como interpretar um papel no teatro porque está com dificuldades, frustrado e arrasado, eu lhe dou alguns conselhos. Mas o melhor conselho é: quando você tiver problemas, quando algo estiver doendo ou quando as coisas não estiverem dando certo, venha aqui, estude, e essa luz que emanará de você lhe dará a resposta para tudo, inclusive para interpretar o papel.

Pense em como este exemplo é prático, e mesmo assim você já acredita que, através do estudo da Torá, adquire a força necessária para melhorar algo. O único poder que existe neste mundo é a luz que vem do mundo superior. Em outras palavras, esta é a única possibilidade de mudar algo em sua situação.

Não existe outro meio: você não encontrará uma chave de fenda, um garfo ou um alicate com os quais possa apertar algo por conta própria e, assim, fazer a alteração. Somente a luz pode fazer isso.

Embora tenha uma influência geral sobre a alma e a faça progredir, devo definir o que quero dela, para que eu possa captar essa luz circundante e, usando-a como uma chave de fenda, apertar algo em mim para mudar. Isso deve estar mais ou menos claro para você, e você precisa saber disso antes de vir estudar.

Em princípio, entendemos isto: reunimo-nos em grupos, discutimos e esclarecemos qual é o nosso desejo e começamos a estudar, sabendo exatamente o que queremos da luz circundante. E se nada mudar em mim, devo expressar o meu descontentamento quanto ao porquê de nada ter mudado em mim: “Onde estão as Tuas promessas? Mostra-me onde estou falhando e por que não fizeste isto por mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Por um lado, diz-se que devemos começar o trabalho com “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Por outro lado, dizemos que devemos sempre começar com “Não há outro além Dele”. Então, como devemos agir corretamente?

Resposta: Quando digo: “Não há outro além Dele”, estou me referindo à minha abordagem geral, à forma como me relaciono com o que está acontecendo comigo.

Sem dúvida, isso me foi enviado de cima, e significa que concordo com o governo superior e aceito o fardo da Malchut superior sobre mim. É isso que me distingue de uma pessoa comum na rua.

Depois de ter dito: “Não há outro além Dele”, digo: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?”. Ou seja, confiando no fato de que isso veio do Criador, agora me desapego de Sua ação.

Se eu permanecesse imerso em Sua ação o tempo todo, permaneceria no nível zero de Aviut, anulando a mim mesmo e nada mais. Portanto, emerjo dessa autoanulação e começo, por meio de meus próprios esforços e ações, a examinar todos esses estados; isto é, a agir de forma independente.

Eu faço minhas próprias correções, como se tudo dependesse de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: É possível fugir do mal por um mês, ou, pelo menos, por uma semana?

Resposta: Não creio que fugir do mal por uma semana ou um mês ajude, pois você perceberá muito rapidamente que precisa das perturbações deste mundo. Você ainda não absorveu o suficiente delas.

Como você pode verificar isso? Vá para alguma aldeia remota, isole-se lá, comece a estudar a sabedoria da Cabalá, estude as fontes autênticas junto com seus amigos, e você verá que, depois de um ou dois dias, no máximo, o tédio tomará conta e você não terá nada para fazer. Tenho certeza de que é exatamente isso que acontecerá.

Pergunta: Será que não fornecemos uns aos outros material suficiente para o trabalho interno?

Resposta: Não. Você nem sentirá a necessidade de trabalhar em conjunto. Eu preciso receber constantemente as perturbações deste mundo. Só então terei a necessidade de me conectar com meus amigos para superar essas perturbações e alcançar a espiritualidade. Caso contrário, não terei necessidade da sociedade, muito menos dos estudos.

Você acha que seus estudos se tornarão mais produtivos se você se isolar, afastando-se deste mundo? Não, eles não melhorarão, e seus estudos não se tornarão mais eficazes — na verdade, eles deixarão de existir. Os estudos se tornarão completamente teóricos, sem nenhuma necessidade real. Não temos possibilidade de avançar em direção à espiritualidade a menos que permaneçamos conectados com a vida cotidiana.

Eu também nunca fiquei longe do Rabash por muito tempo. Às vezes durava três dias, mas apenas ocasionalmente. Claro, durante o dia eu passava muitas horas com ele, mas mesmo assim não me separava da vida cotidiana comum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Se dissermos que tudo vem do Criador, isso significa que uma pessoa não existe de fato?

Resposta: O fato de tudo vir do Criador não nega a existência do ser humano. O ser humano é o elemento sensorial.

Ao estudarmos o Kli (vaso), percebemos que ele representa o desejo de receber deleite do Criador. O Criador preenche o Kli com a Sua presença.

Toda a plenitude que vai além do necessário (tudo o que surge após o primeiro estágio das quatro fases de expansão da luz direta) provém da sensação do Criador, da sensação do próprio Anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para que eu receba.

O Kli é o órgão que percebe a realidade espiritual. Consequentemente, o grau de ocultação ou revelação do Criador corresponde ao grau de vazio (escuridão) ou plenitude experimentado dentro do vaso espiritual (Kli).

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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A conexão com o Criador é chamada de fé. A medida em que sou capaz de me conectar com Ele é a medida dentro de mim que chamamos de medida da fé.

O que isso significa? Minha conexão com o Criador só pode existir se eu desejar retribuir a Ele. Caso contrário, tal conexão é impossível; não existe outro tipo de conexão. Ela deve ser na mesma direção em que Ele se relaciona comigo.

Só poderei doar a Ele se começar a senti-Lo, isto é, se perceber a Sua luz, que vem a mim e me corrige. É isso que Rabash escreve: quando, durante o estudo, resolvo alcançar Lishma, isto é, quando desejo alcançar a doação, a força superior vem a mim e me transforma, fazendo-me um ser humano.

O que significa ser um ser humano? A medida de doação que alcanço especificamente em relação ao Criador, e não em relação à humanidade, é chamada de “homem”. O homem é o ser criado, a força que ele gera e direciona para estabelecer sua conexão com o Criador. Somente para aquele que cruza o Machsom é que o grau espiritual que ele alcança se torna a medida do homem dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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