Pergunta: E se você de repente percebesse que estava enganado? E se você já tivesse apostado todas as suas fichas nisso? Você encontrou o que parecia ser o trabalho da sua vida, e de repente descobre que estava errado.

Resposta: Então você deve se dedicar além de todos os limites àquela única coisa que lhe resta, aquela em que agora sente e descobre que estava enganado, que não é o principal e que, além dela, nada mais resta. Caso contrário, você se perderá.

Pergunta: Você acabou de dizer algo que não é simples. Você disse: “Você já entende, agora sente que isso é um erro, e mesmo assim se dedica completamente a isso.” Qual a razão disso?

Resposta: Claro. Mas isso só se você tiver certeza de que não lhe resta mais nada, de que dedicou tudo a essa questão, toda a sua vida.

Pergunta: E o que acontecerá então? Aqui estou eu, caminhando para dentro deste buraco negro.

Resposta: Então o Criador o ajudará. Então Ele deve ajudá-lo. Em princípio, é exatamente assim que acontece na Cabalá.

Comentário: Existem vários tipos de estados.

Minha Resposta: Existem muitos estados, mas no final, todos nós chegamos a apenas um.

Pergunta: Para que o Criador ajude?

Resposta: Em um estado de absoluta decepção consigo mesmo, com o Criador, com a própria matéria, com o objetivo — com tudo!

Comentário: Depois de ter investido a vida inteira nisso.

Minha Resposta: Sim, e quando você se depara com essa decepção, pode se desapegar de tudo e verá o sucesso.

Pergunta: Os Cabalistas escrevem que, depois de passar por todos os portões, resta apenas um: o “Portão das Lágrimas”. É a este que você se refere?

Resposta: Isso é mais do que lágrimas.

Pergunta: Você já passou pelo “Portão das Lágrimas”? Então, seu conselho é continuar atacando nesse ponto até o fim?

Resposta: Se você ainda consegue continuar atacando e atacando, então esses ainda não são os portões finais.

Pergunta: Então essa decepção precisa existir? Precisa mesmo?

Resposta: Absolutamente! Porque vai contra a própria natureza humana, contra a forma como o Criador nos criou. Portanto, deve ser uma decepção absoluta.

Pergunta: Onde está a misericórdia suprema em tudo isso?

Resposta: Vai além disso. Quando o Criador conduz uma pessoa por todas essas provações, além delas, a pessoa revela a suprema misericórdia do Criador.

Comentário: Seria preciso ser uma pessoa muito forte.

Minha Resposta: Não. Acho que ninguém é forte. Todos são muito fracos. O Criador fará tudo.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/26

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Pergunta: Como posso manter a convicção de que “Não há outro além Dele” quando estou envolvido em várias coisas que me distraem e me confundem, trazendo prazer ou sofrimento?

Resposta: Em primeiro lugar, é preciso crer que todas essas coisas me foram dadas para que, por meio delas, eu gradualmente determine que “Não há outro além Dele”. Esse deve ser o objetivo.

Você deve criar lembretes para si mesmo, estabelecer um sistema, definir estruturas rígidas, de modo que tudo isso o obrigue a retornar ao mesmo estado a cada 15 ou 30 minutos. Tudo deve, mecanicamente, lembrá-lo do Criador. Depois disso, você já será capaz de trabalhar de forma independente.

Naturalmente, a princípio não há sabor nisso, mas com o tempo ele surge. Através dessas ações, que parecem não ter “nenhum benefício”, você atrai a luz circundante, e ela o influencia de forma geral, de modo que você se lembra e permanece constantemente nessa consciência.

Gradualmente, você chega a um estado em que sente que, pelo menos, não está mais em ocultação dupla, mas em ocultação simples e única, onde o Criador está constantemente presente em segundo plano, embora você sinta que Ele está oculto.

Com meu professor, Rabash, podia-se sentir que ele nunca estava desconectado do Criador, e isso causava uma impressão muito forte.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”

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O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

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Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Por um lado, a pessoa sente que não tem forças para a tarefa e pede ao Criador que lhe dê forças. Contudo, isso é considerado orgulho. Por outro lado, ela pode se voltar ao grupo, receber dele a consciência da grandeza do Criador e só então voltar-se a Ele.

Qual é a diferença? Em ambos os casos, estou me voltando ao Criador.

Resposta: Você não é capaz de se voltar ao Criador com as forças que possui atualmente. O Criador lhe dá um despertar inicial, mas somente com ele você não consegue enxergar a profundidade do problema nem apreciar a grandeza do Criador em sua solução. Você ainda não tem discernimento interior suficiente para se voltar a Ele.

Imagine que exista um homem rico que possa resolver todos os seus problemas, mas você não consegue se aproximar dele porque está dominado pelo seu orgulho. Não importa o que aconteça, você é incapaz de se voltar diretamente a ele em busca de ajuda. Você sente uma vergonha tão forte que precisaria se superar completamente, mas não consegue.

Essa é a natureza humana. Uma pessoa está disposta a morrer em vez de permitir que seu “eu” interior seja ferido. Esse “eu” é parte do eterno; é a sua alma, e por ela a pessoa está pronta para sacrificar o próprio corpo. Para muitas pessoas, esse “eu” interior é muito mais importante do que a própria vida.

Por exemplo, pode haver alguém que me daria um milhão de dólares se eu simplesmente pedisse, mas sou incapaz de fazê-lo. Ou pode haver alguém que poderia me ajudar a construir minha vida, mas não consigo me obrigar a me voltar a ele. Encontramos isso constantemente. Revela a força do nosso orgulho, a força do nosso “eu” interior, a própria força que nos separa do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Aprendemos que se uma pessoa que estuda a Torá direciona a intenção correta para o seu estudo, ela passa do estado de Lo Lishma para Lishma (em prol do Criador). Como isso acontece?

Resposta: Diz-se que não se pratica verdadeiramente a Torá enquanto se está no estado de Lo Lishma. Se uma pessoa permanece egoísta, por que deveria estudar a Torá? Se você é um “animal”, então viva como um animal. Mas se uma pessoa usa a luz da Torá para se corrigir e retornar à fonte, ela pode verdadeiramente praticar a Torá.

No entanto, para quem estuda sem esse objetivo, tudo acontece ao contrário. Seus olhos ficam cegos, a luz se transforma em escuridão e a escuridão em luz.

Pergunta: Se uma pessoa se esforça apenas pelo Criador, isso é chamado de Lishma?

Resposta: O que significa dizer: “Eu quero o Criador”? O que eu quero ganhar com isso? O que você quer do Criador? Você quer trazer-Lhe contentamento? Se uma pessoa deseja dar algo ao Criador, isso se chama Lishma, em prol do Criador.

Isso é determinado de acordo com a abertura dos olhos na Torá. Se o Criador se revela a você, e como resultado de sua aspiração a Ele você está em comunhão com Ele, e se, de acordo com seu desejo de se doar a Ele, Ele o preenche com Sua presença e Sua luz, isso significa que, por equivalência de forma, seu desejo verdadeiramente tem a intenção de doar a Ele.

Mas se você ainda não alcançou tal estado, está apenas dizendo que deseja doar algo ao Criador. Na realidade, você está se enganando.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Ao nos envolvermos em trabalho espiritual, identificamos cada vez mais todos os tipos de estados aos quais éramos completamente indiferentes antes; simplesmente não os percebíamos com nosso sexto sentido pouco desenvolvido.

Agora que o sexto sentido dentro de cada um de nós começa a se desenvolver, mesmo que ainda não tenha atingido o limiar da percepção que o abre completamente à espiritualidade, podemos detectar certas mudanças nele. Ele se expande com a presença de uma vasta gama de revelações e distinções emergentes.

Isso se chama alma, algo que desenvolvemos literalmente por meio de nossas ações. A livre escolha reside apenas no desenvolvimento voluntário da alma, e a pessoa é obrigada a fazer essa escolha por si mesma.

A luz de cima não virá até você a menos que você queira que ela venha e corrija sua alma, isto é, dê a ela definições internas (Avhanot) e dote você com sensibilidade que lhe permita experimentar o mundo espiritual.

Essa luz lhe trará sofrimento, fazendo com que sinta cada vez mais uma carência espiritual. Mas ela jamais o corrigirá a menos que primeiro eleve uma oração, a menos que primeiro peça para perceber a espiritualidade, aproximar-se dela e, posteriormente, igualar-se a ela em qualidades e aderir a ela.

A alma não pode se desenvolver sem o trabalho intenso da própria pessoa. Em que consiste esse trabalho? Consiste na súplica, chamada oração, na elevação de MAN, em resposta à qual a luz circundante corrige a alma. Na medida da sua correção, de acordo com as qualidades que nascem na sua alma, em relação a isso, você começa a perceber as qualidades do Criador.

Se você corrigiu alguma das 620 propriedades da alma, você sente o Criador nessa propriedade corrigida. Ao cumprir o mandamento, realizando uma ação correspondente à propriedade corrigida, você se conecta com o Criador, sente que Ele preenche sua propriedade, ou seja, a luz preenche o Kli — a parte corrigida da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como terei a confiança necessária para me desconectar do Criador e agir por conta própria se Ele faz tudo?

Resposta: O fato é que você se desconecta do Criador apenas quando age como se fosse você quem estivesse fazendo algo, e não Ele. Se você, como um cavalo sob o comando de um cavaleiro, não fizer nenhum movimento, jamais saberá em que se diferencia Dele (o cavaleiro). Portanto, você precisa dizer: “Estou agindo!”

Ao agir, você começa a sentir a diferença entre o seu desejo e o desejo Dele, e assim começa a conhecer a si mesmo e a Ele.

Depois de se conhecer, alcançá-Lo, ter lutado, acusado, duvidado e, ainda assim, ter revelado que isso é bom e ter feito correções, você chega a um estado em que, com base no que fez e experimentou, diz: “Não há outro além Dele!” Mas não antes de ter feito nada, apenas começado a investigar.

Agora, após todas as verificações, você diz: “Não há outro além Dele”. Isso significa que você adotou e copiou todas as ações Dele em si mesmo. Você certamente faz um movimento como o Dele não porque Ele o faça de alguma forma em você, mas porque você aceita esse movimento de bom grado, como se o estivesse fazendo com Ele. Isso é chamado de desejo daquele que é vestido e desejo daquele que veste.

Da Lição Diária de Cabala 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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