Pergunta: Qual a diferença entre o nosso método e o método da ioga? Eles fazem algo semelhante, não é?

Resposta: Nós desenvolvemos o egoísmo. Desenvolvemos sim! Quando falamos de restrições e de adquirir a força de doação, estamos falando de desenvolver o desejo de receber.

O desenvolvimento toca numa questão que já foi levantada: “Se, em vez de receber prazer, eu quiser me acalmar, isso significa que estou usando um desejo de receber ainda maior?” Isso mesmo. Eis o exemplo de um tolo que sofre e chora por seu sofrimento, enquanto uma pessoa mais evoluída busca uma solução.

Vemos isso em nossas vidas. Uma pessoa trabalha arduamente da manhã à noite; outra chega ao mesmo local de trabalho, observa a primeira pessoa trabalhando e se pergunta: “Será que também trabalharei assim da manhã à noite?” e busca uma solução. Então, senta-se, toma um café, fuma, e a máquina faz o trabalho por ela. O desejo de receber desenvolve isso, e a partir desse desenvolvimento chegamos ao desejo de doar.

Em contraste, vários outros métodos se baseiam em suprimir o desejo de receber, em usá-lo cada vez menos. A Cabalá, ao contrário, nos ensina a usá-lo cada vez mais. Você pode fazer o que quiser com suas qualidades animais, mas somente a luz que retorna à fonte o ajudará a emergir desse estado. Nenhuma restrição ajudará aqui. O fato é que quanto mais você se desenvolve, maiores são os desejos que lhe são dados.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Reprima, Desenvolva

Pergunta: Se o ápice do desenvolvimento do egoísmo, o desejo de receber, consiste em uma pessoa, em última análise, querer escapar de si mesma, que diferença faz se ela escapa no meio do processo ou apenas no ápice do desenvolvimento?

Resposta: Você possui um certo Kli (vaso), e à medida que ele se desenvolve até atingir sua capacidade máxima, você deve experimentar todos os prazeres deste mundo, sentindo tanto o sofrimento que eles lhe causam quanto, simultaneamente, o quanto você gostaria de desfrutá-los se pudesse.

Mas, em vez disso, você prefere acalmar esses sofrimentos, sufocá-los e parar de senti-los. Cada pessoa, dentro de seu Kli, deve chegar a uma definição desse estado final. Se essa sensação não existir, ela não será capaz de se desenvolver mais. Isso é simplesmente a realização completa do menor Reshimo.

Comentário: Suponha que uma pessoa entenda o processo, concorde com ele e diga: O objetivo final é escapar do sofrimento.

Minha Resposta: Mas agora você não pode decidir que quer escapar do sofrimento porque ainda não o deseja.

Você não tem como desencadear um “salto no caminho” ou acelerar seu desenvolvimento por meios técnicos externos. Você só pode confiar na autodescoberta interior e acelerá-la apenas por meio do ambiente. Além do grupo em que você está inserido, tudo o mais pertence a um nível inanimado, incapaz de acelerar seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem no Trabalho Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Realizando O Menor Reshimo

Pergunta: O que significa “a Torá é estéril”?

Resposta: Se o Criador criou a Torá como um tempero para o desejo de receber, mas este não é corrigido com a ajuda da Torá, então ela não produz resultados.

Tal estado é chamado de “a esterilidade da Torá”. Todos os resultados produzidos pela Torá são, antes de tudo, correção e, posteriormente, cumprimento.

É exatamente isso que o Livro do Zohar afirma: aqueles que não desejam se envolver com a sabedoria da Cabalá tornam a Torá estéril. Eles simplesmente não usam a Torá como uma força que corrige o desejo de receber.

A Torá é tanto cumprimento de mandamentos quanto nomes sagrados que são revelados na intenção em prol da doação. Mas não estamos falando disso agora, pois esses são assuntos mais avançados. Inicialmente, quando você se depara com a verdadeira Torá pela primeira vez, ela age precisamente como uma força de correção.

Se você não a aceitar nesta forma, todo o seu envolvimento com ela não é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no Trabalho?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Torá Que Não Produz Resultados É Estéril

Pergunta: A transição da Klipa (impureza) para a santidade ocorre através do sofrimento?

Resposta: Existem duas possibilidades para passar da Klipa à santidade. Uma é através de golpes, mas este é um caminho muito lento. Você pode permanecer dentro da Klipa, digamos, como neste mundo, sofrendo através de vários ciclos de vida, até que sua “medida se complete”, e você comece a pensar no sentido da vida e, finalmente, inicie a busca. Como está escrito: “O que a razão não consegue, o tempo consegue”.

Mas existe também outra possibilidade: deixar que a razão faça isso, e não o tempo. O que significa “razão”? É uma força de atração vinda do outro lado, quando não é o sofrimento que o impulsiona da Klipa em direção à santidade, mas sim quando você começa a buscar e a perguntar: “Talvez haja algo de bom na santidade?”

Então você se depara com um grupo, alguns amigos, que lhe mostram prazeres em outras coisas, de uma maneira diferente, de uma forma diferente. Dessa forma, você neutraliza o desenvolvimento negativo.

Pergunta: Mas se eu estou na Klipa, todos os meus desejos também estão na Klipa?

Resposta: Seus desejos estão na Klipa, enquanto sua razão, digamos, já está na santidade. Você precisa aumentar sua razão e fortalecer sua conexão com a santidade a tal ponto que a imagem que você cria em sua mente possa resistir aos prazeres que a Klipa parece lhe oferecer. Então você verá que realmente vale a pena.

Você deve construir em sua mente imagens que resistam à atração da Klipa. Isso depende do indivíduo, de seu desenvolvimento.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/2026, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Deixe A Razão Agir, Não O Tempo

Nosso problema é que consideramos nossos estados como bons ou ruins e medimos subidas e descidas pelo nosso humor, bem-estar físico e quanta energia temos no trabalho. Isso não tem nada a ver com o verdadeiro estado.

A intenção de doar ou receber algo, sua nitidez e clareza, a consciência do mal nela contido e a capacidade ou incapacidade de praticar o bem não são medidas por nossas sensações, mas pela própria intenção, pela profundidade com que a esclarecemos. De acordo com isso, podemos medir nosso progresso.

Talvez, em seus esclarecimentos, a pessoa revele que está inteiramente no estado de receber para si mesma, que não há nada nela em prol da doação, e que, portanto, está longe do Criador. Nisso, ela está de fato longe do Criador, mas está perto Dele na medida em que avança no esclarecimento da intenção e no processo de correção.

Portanto, nossa sensação não determina nada na escala de graus que percorremos, pois esta deve ser considerada apenas de acordo com a profundidade do esclarecimento da intenção. Quão boas ou ruins são as sensações de uma pessoa durante esses esclarecimentos não importa; quanto mais profundas forem, mais ela avança.

Portanto, devemos nos esforçar apenas para renovar nossa intenção — isto é, examinar constantemente qual é a nossa atitude em relação ao Criador. Devemos examinar constantemente essa conexão mútua, esse sistema de relacionamentos, e aprofundá-lo o máximo possível.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘A cada dia serão como novos aos teus olhos’, no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Se Mede O Progresso?

Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão No Grupo

Pergunta: O que acontece com alguém que atingiu o fim da correção (Gmar Tikun) neste mundo, nesta encarnação?

Resposta: É impossível alcançar a correção final sem estar neste mundo. O fim da correção é um estado ao qual chegamos aqui, enquanto vivemos no mundo material. Nossa intenção interior, com o propósito de doar, com o propósito de trazer contentamento ao Criador, estende-se o máximo possível a tudo o que pode ser revelado dentro de mim.

Pergunta: O que essa pessoa faz depois? Ela retorna para investir esforços em outras pessoas?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, explica-se que, mesmo antes de uma pessoa atingir o fim da correção, existem níveis chamados de “compartilhar o sofrimento da sociedade” e, posteriormente, “merecer o consolo da sociedade”.

Só consigo atingir meu objetivo pessoal de correção se, da minha parte, eu me conectar com todas as almas. Da minha parte, eu as corrijo compartilhando de seu sofrimento, absorvendo-o e elevando-o ao Criador. Dessa forma, recebo correções por elas e as corrijo.

O que significa “eu as corrijo”? Eu corrijo em mim as partes que pertencem a elas, as quais possuo através da inclusão mútua de todas as almas. Quando corrijo em mim a parte conectada com as outras almas, isso significa que alcancei o fim da correção. Todos esses Kelims se preenchem com a luz da correção final, e isso é chamado de uma pessoa alcançar o fim da correção.

Como as outras almas sentem isso? Elas sentirão, ou já sentem de alguma forma? Certamente isso as ajuda.

Pergunta: Então, não há como voltar atrás depois do fim da correção?

Resposta: Vamos colocar desta forma: se 99% da humanidade atingir o fim da correção e restar apenas uma alma que ainda não iniciou sua correção, então, mesmo dentro dessa alma, haverá 99% de partes corrigidas que já foram corrigidas por outras almas. Ao se conectarem com ela, elas a corrigiram, e somente essa alma ainda não se corrigiu por si só.

Esta alma não se sente 99% corrigida porque não tem nada com que se sentir assim; sua parte pessoal, o ponto no coração, ainda está escura. Mas assim que começar a trabalhar nesse ponto, sentirá imediatamente que tudo já foi preparado e organizado para ela. Portanto, aquele que se corrige para alcançar o fim da correção ajuda todas as almas.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ajude Todas As Almas A Se Corrigirem

Quando posso dizer que vou desfrutar da vida unicamente em prol de você? Essencialmente, eu crio um estado em que não tenho nada, e quero ter certeza de que não estou me enganando.

Verifico se realmente não tenho nada e concordo em permanecer nesse estado. Submeto-me a uma correção para que não sinta falta de nada. Deixo de pensar em mim; resta-me apenas sentir o que lhe falta.

Então eu abro seu Kli e o preencho. E como posso preencher seu Kli? Somente se eu mesmo me encher de prazer. Então eu revelo novamente meu desejo de desfrutar. Na medida em que sinto o quanto posso lhe dar prazer, preencho em mim a parte correspondente desse desejo.

Enquanto eu o preencho, permaneço concentrado em você com todos os meus sentidos para ver o quanto você está desfrutando. Aqui há toda uma sequência de correções complexas.

Mas a primeira correção é impor uma restrição, organizar tudo de forma que eu não experimente nenhum prazer neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Desfrute Em Prol Do Próximo

Assim como nossos sábios disseram sobre Abraão, que perguntou: “Há alguma cidade sem líder?” Imediatamente, o líder da cidade apareceu diante dele e disse: “Eu sou o líder da cidade”. Ou seja, ele viu uma cidade iluminada, o que significa que ele viu o mundo, que é chamado de “cidade”, onde todos estavam sofrendo. Ele disse sobre isso: “Há alguma cidade sem líder?” (Rabash, “Qual é o trabalho do homem no trabalho que é atribuído ao Criador?”).

Existe alguém que envia esses sofrimentos? Aparentemente, deve haver alguma razão e propósito por trás deles. Não é possível que tudo simplesmente aconteça sem motivo. Abraão foi uma pessoa que chegou ao Criador por meio de sua própria investigação da natureza. Ele foi o primeiro que, por assim dizer, alcançou o Criador de dentro para fora. A frase “Pode haver uma capital sem um governante?” era seu credo, sua abordagem, sua própria essência.

Em outras palavras, ele chegou a essa conclusão investigando a natureza e compreendendo que deve haver uma razão para tudo o que acontece ao nosso redor. Foi simplesmente uma abordagem racional.

Certamente, a natureza não aflige o mundo sem um líder para a natureza.

Tudo depende de como nos relacionamos com a natureza. Ou nos parece que a natureza é cega, ou nos parece que ela é algo maior do que nós e que aparentemente possui inteligência. De fato, hoje em dia, grandes cientistas parecem acreditar que por trás de todas as ações que ocorrem ao nosso redor existe algum tipo de inteligência universal.

Assim, ele começou a procurar o líder. Imediatamente, o líder apareceu diante dele e disse: “Eu sou o senhor do mundo”.

Pergunta: Como ele conseguiu isso?

Resposta: Depois que Abraão fez a pergunta. “Perguntar” significa que o Kli está completo.

O que significa “pedir chuva”? Uma pessoa faz tal pedido, MAN, que a chuva necessariamente virá como resultado. O que é “chuva”? É quando as correções descem de Bina para Malchut, fazendo com que Malchut, a terra, floresça.

Assim, só se pode perguntar se pode haver uma capital sem um líder depois de todas as investigações realizadas em si mesmo. Você investiga a si mesmo e só depois pergunta: “Existe alguma força superior por trás de todos os meus pensamentos, desejos, paixões e sofrimentos, uma força que faz tudo isso, governa tudo e me conduz a algum objetivo?” Na realidade, você está perguntando sobre si mesmo. E se você fizer essa pergunta, certamente será chamado de Abrão, antes de ser chamado de Abraão.

Uma “pergunta” significa que o Kli está realmente pronto. Todos perguntam algo. Mas isso ainda não é chamado de pergunta. Por exemplo, quando uma criança é agredida, ela pergunta; quando não é agredida, ela não pergunta.

Quando uma questão arde dentro de uma pessoa a tal ponto que não resta nada além dela, isso é sinal de um Kli completo.

Para efeito de comparação, imagine a diferença entre uma criança chorando e um adulto chorando. Uma criança esquece tudo em um instante e volta a correr feliz. Mas se um adulto está chorando, é evidente que algo sério aconteceu. Ou compare uma mulher chorando com um homem chorando. Uma mulher pode chorar por algo que não seja particularmente grave. Mas se um homem chora, então é algo realmente sério.

Portanto, perguntar “Pode haver uma capital sem um líder?”, cuja resposta é “Eu sou o líder da capital”, significa perguntar sobre aquele que governa, a própria fonte da governança. Tal resposta só chega a uma pessoa depois de todos os sofrimentos e provações pelas quais passou.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando O Líder Mundial For Revelado

Pergunta: O que é o amor pelo Criador?

Resposta: Por ora, o amor pelo Criador só pode existir sob a condição de que Ele me dê a oportunidade de ganhar na loteria ou faça algo de bom na minha vida; aí, tudo fica bem.

Você provavelmente já viu adesivos com a frase: “Criador, nós O amamos”. Como se dissessem: “Faça algo por nós. Veja bem, nós O amamos, estamos Lhe pedindo”. É assim que uma pessoa fala antes de cometer um suicídio ritual. E, de fato, custaria caro orar? Deixe que Ele nos ajude!

Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, afirma-se que o amor é o grau final. “Amarás o Senhor teu Deus” é um mandamento que só pode ser cumprido como resultado do cumprimento de todos os outros mandamentos.

Você corrige completamente todos os seus desejos, e acima deles cresce uma atitude geral e definitiva. Isso é amor.

Antes disso, o amor é completamente diferente. É simplesmente um desejo de que a vida seja boa, que os filhos nasçam, que tudo dê certo: “Você quer uma oração? Eu orarei. Você quer uma ação? Eu a farei. Mandamentos? Claro. Apenas deixe que as coisas sejam boas para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Amor Pelo Criador Antes E Depois Do Machsom