Pergunta: Como alguém pode aprender a lidar com emoções fortes como raiva, ódio e agressão? Essas emoções devem ser expressas externamente ou alguém deve aprender a contê-las? Onde está o limite para superá-las?

Resposta: Se você não estiver em um ambiente específico que o influencie e onde as pessoas deem o exemplo certo umas para as outras, você não conseguirá progredir.

Se você estiver sozinho, você sempre estará caindo e subindo, mas dificilmente será um progresso real. Isso acontece apenas para fazer você perceber a necessidade de alcançar a conexão entre nós.

Rabash e todos os outros Cabalistas escrevem que sem esforços em direção à unidade, nenhum trabalho espiritual é possível. Ele é realizado somente através de uma conexão cada vez mais profunda entre nós. Somente desta forma.

Pergunta: Mas e se meu marido e eu estivermos em um grupo, mas eu ainda não conseguir lidar com essas emoções?

Resposta: Eu entendo que você não consegue lidar, e é assim que deve ser. Sempre será assim! O mal sempre excederá o bem, então você pede a correção do mal; caso contrário, você se tornaria complacente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Para que um pedido ao Criador seja formulado corretamente, ele deve incluir nosso estado atual, uma visão do estado futuro, o esforço da minha inclusão no grupo e as mudanças pelas quais esse grupo deve passar?

Resposta: Sim, um pedido ao Criador deve incluir tudo isso. É por isso que é chamado MAN, (Mei Nukvin), onde “Mayim” (águas) é uma qualidade de Bina, e “Nukva” é uma qualidade de Malchut.

Em outras palavras, devemos ter uma noção do nosso estado atual e uma visão desejável do nosso estado futuro, das minhas capacidades e das capacidades do grupo, de que forma devemos estar unidos e de que forma desejo revelar o Criador, a qualidade de doação.

Não confunda a revelação do Criador com qualquer outra coisa. Esta é a qualidade de doação, amor e conexão. Esta é a única maneira pela qual o Criador se manifesta em nós; caso contrário, Ele não existe de forma alguma. Não sabemos o que a força superior é em si mesma, só conhecemos sua manifestação em nós.

Digamos que estamos falando de eletricidade. Como sei o que é? Só conhecemos a manifestação dessa propriedade, esse efeito em algumas de suas ações. Ela passa por um condutor, é aquecida, sua voltagem é alterada, e assim por diante.

Ou seja, estudamos qualquer qualidade por reação. Por exemplo, não sabemos o que é a força da gravidade, mas sabemos que é uma qualidade inerente à matéria, e nada mais. Sempre estudamos reações.

Não conhecemos a nós mesmos, ao grupo ou ao próprio Criador, mas estudamos apenas as manifestações externas dessas forças. Portanto, quando nos voltamos ao Criador, a abordagem mais correta é visualizar Sua influência como consequência de nossas mudanças.

E quais poderiam ser nossas mudanças? Apenas mudanças de grupo. O Criador é uma qualidade de doação. Onde posso observar essa qualidade? Apenas na minha conexão com o grupo e de nenhuma outra forma.

Portanto, se eu me voltar ao Criador, devo visualizar meu estado atual, aquele em que estou com o grupo, com o mundo, e em que estado estarei depois de algum tempo, quando a ação do Criador for realizada.

Como isso é implementado? Em uma maior proximidade entre nós. Então, na medida em que nos aproximamos, Sua qualidade se manifestará: a qualidade de doação e amor. Começaremos a senti-la como uma qualidade do mundo superior. Esta será a mais alta realização espiritual. Não há outra maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Se eu sinto o Criador cuidando e ajudando em quase todos os passos, isso significa que meu grupo está na conexão certa e trabalhando corretamente?

Resposta: Se você sente constantemente o apoio do grupo tanto em estados bons quanto ruins, isso não significa que o grupo é bom, mas que sua conexão com ele é forte.

O grupo pode ser excelente, mas a qualidade da sua conexão com ele depende de você.

A conexão com o Criador pode ser pessoal, mas então é muito pequena, unilateral e ainda está apenas em seus estágios iniciais.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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A fé acima da razão é construída precisamente acima da razão, quando eu meço o quanto consegui me elevar acima do meu pragmatismo corpóreo para julgar da perspectiva da doação. Isso significa pensar sobre o que posso dar, o que posso sacrificar e que prazer posso trazer aos meus amigos e, por meio deles, ao Criador.

A fé acima da razão é um tema central no desenvolvimento espiritual porque determina a transição do mundo corpóreo para o espiritual, da ausência de sentimento da força superior para sua revelação e percepção.

Podemos perseguir isso pelo tempo que for necessário, apenas para pisar no grau de Lishma, para descobrir o que é chamado de mundo superior. Portanto, paciência é necessária. Assim como estudar em uma universidade com o conhecimento de que leva cinco anos para obter um diploma, então leva cinco anos.

O mesmo se aplica à Cabalá. Precisamos estudar por um longo tempo até que a doação se torne um hábito. Mas esse aprendizado pode ser concluído muito mais rápido, externamente? Sim, é possível! Se fortalecermos nossa conexão, poderemos encurtar muito nosso caminho e o tempo para entrar em Lishma precisamente na extensão de nossa conexão uns com os outros.

Escreva isso, reflita sobre isso e se lembre disso toda vez que chegar a um impasse. O que você deve fazer? Fortaleça a unidade no grupo, e o futuro brilhará para você novamente.

De um estado de desespero, confusão e desamparo, temos apenas uma saída: conexão, e dela veremos nosso próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, “À Beira de Lishma”

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Pergunta: Você disse que “ficar de guarda” significa sentir a cada momento que estou no centro da dezena.

Você pode explicar o que o centro da dezena significa para mim e o que significa estar no centro da dezena?

Resposta: Significa que você deve unir dentro de si todas as forças da dez e se sentir responsável por seu estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: Qual é esse estado quando, por um lado, não me sinto eu mesmo, mas sinto os amigos e, por outro lado, somos dez como um?

Resposta: São coisas diferentes, como dois lados da mesma moeda.

Por um lado, na medida em que estamos conectados uns aos outros, também devemos estar internamente separados, como se nenhuma conexão ou semelhança entre nós fosse possível.

Por outro lado, entendemos tão profundamente e somos tão parecidos que parece que não somos apenas próximos, mas que somos um todo.

Pergunta: Acontece que quando não sinto a mim mesmo, mas sinto os amigos, é como o primeiro grau antes do estado de dez como um?

Resposta: Sim

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: O que é a mente ativa que revelamos em nossa conexão?

Resposta: Em nossa conexão, revelamos o que está acima de nós e nos governa. Todas essas qualidades e revelações discernidas são o que chamamos de “o Criador” (Boreh).

Pergunta: O que deve acontecer durante uma reunião de dezena para que, acima de nossas próprias qualidades, possamos revelar essa força governante, essa mente? Como devemos nos esforçar adequadamente para isso? O que precisa ser feito?

Resposta: Para conseguir isso, vocês precisam esclarecer entre si como realizar o que está escrito na Torá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/24, Escritos do Baal HaSulam “A Mente Atuante”

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Pergunta: Se a realização de uma descida é uma ascensão, qual é o estado de alegria quando você quer inspirar o grupo? É o egoísmo?

Resposta: Não é necessário. Pode não ser o ego. O fato é que todo estado deve ser verificado.

Digamos que você esteja inspirado. Essa inspiração vem do Criador ou de você? Claro, no final, tudo vem do Criador. Nenhum sentimento, nenhum pensamento pode surgir em nós, exceto Dele. Os piores e os melhores pensamentos ainda vêm do Criador.

Sua participação nisso depende da raiz de sua alma e do tipo de relacionamento que você tem com o grupo. Em geral, conectar-se com o grupo e se esforçar para seguir em frente regula os passos que devemos tomar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quanto mais progredimos, mais nossos desejos animalescos crescem. Como um grupo ou uma “dezena” pode ajudar um amigo a superar esses desejos para se aproximar do Criador? De que forma essa ajuda é expressa?

Resposta: De todas as formas possíveis. Como uma “dezena” pode ajudar qualquer amigo em qualquer estado? Primeiro e acima de tudo, por meio do exemplo.

Além do exemplo, há apoio mútuo e assistência incondicional. Mas, falando de modo geral, é por meio do exemplo. Exemplos podem ser tanto positivos quanto negativos.

Posso demonstrar minha dedicação e aspiração ao Criador fornecendo um exemplo positivo ao meu amigo. Por outro lado, posso involuntariamente sugerir um exemplo negativo. No entanto, isso é muito difícil de definir precisamente. É preciso ser cauteloso sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Quanto mais você investe no grupo, mais estados difíceis você encontrará, estados projetados para ajudá-lo a se elevar acima deles. E você passará a apreciar esses estados porque o grupo criará e sustentará um ambiente onde ele é visto como positivo quando o egoísmo se revela. Isso lhe dá uma razão para se voltar ao Criador por meio de seus amigos.

Quanto aos relacionamentos com seus amigos, a lei é muito simples: “Do amor ao próximo ao amor ao Criador”.

Isso significa que vocês devem primeiro perceber isso em sua conexão mútua, e somente então em sua conexão com o Criador. A conexão com o Criador é revelada no centro do grupo, no vínculo entre amigos.

Onde eles sentem seu centro comum, a conexão com o Criador se manifestará a partir de seu estado compartilhado, do que é chamado de minyan. Um minyan é uma “dezena”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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