Pergunta: Devemos nos esforçar para detectar uma divisão na dezena?

Resposta: Não! Sempre visualize a dezena em um estado ideal. É isso! Não há necessidade de criticá-la. Você não precisa “consertar” a dezena.

Se você acha que deve investigar a quebra, procurá-la e revelá-la, então você está profundamente enganado. Não há nada para procurar! Procure sempre apenas o bem, apenas o positivo!

Então, se algo negativo aparecer, ele se manifestará em um fluxo de movimento positivo e será corrigido simultaneamente. Essa é a única maneira!

Em nenhuma circunstância você deve se envolver em quaisquer sentimentos negativos, investigações ou introspecção. Você certamente não pode praticar autoflagelação. Você deve parar com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O mais importante para nós é dominar o método de abordagem do Criador, que é alcançado por meio da conexão de amigos dentro do grupo. Afinal, é impossível perceber o Criador ou invocar Sua influência sobre si mesmo sem praticar isso dentro de si mesmo.

É como se construíssemos a imagem do Criador dentro de nós mesmos. É por isso que o Criador é chamado de “Bore” — “Bo-u-Ré” — “Venha e Veja”. “Venha” significa formar esta forma dentro de si mesmo, chegar a ela, e então você a estudará dentro de si mesmo.

Você não pode estudar o Criador fora de si mesmo. Não existe tal conceito como “fora de si mesmo” em uma pessoa. Pode parecer a elas que elas percebem algo externo. Na realidade, tudo é sentido dentro de si mesmo, assim como quando se trabalha com um computador. Se vemos algo no computador, não estamos interagindo com algo fora dele. Está tudo dentro do computador.

O mesmo se aplica a nós. Parece-me que há algumas imagens fora de mim, que vejo, ouço e sinto algo externo, um mundo além de mim. Mas essas são apenas percepções incorretas. Na realidade, tudo é experimentado dentro de nós.

Portanto, todas as nossas ações se resumem a criar condições dentro de nós mesmos que formam a imagem do Criador dentro de nós. Nosso estado mais efetivo é quando nos voltamos a Ele porque essa volta consiste em nosso desejo, o sentimento do que temos hoje e nossa consciência de quem ou o que devemos nos tornar no próximo momento: não hoje, mas amanhã.

Embora “hoje” e “amanhã” sejam apenas dois estados diferentes, mas intimamente conectados, dessa forma expressamos nosso desejo, consciência e compreensão de quem somos neste momento e o que devemos nos tornar no próximo.

Se essas ações forem corretamente direcionadas ao Criador e definirem adequadamente os estados inicial e final, nós, assim, atraímos a luz do Criador, uma força especial que realiza nosso desejo. É então que as mudanças ocorrem dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nossa atitude correta em relação ao Criador se manifesta somente se estivermos em um grupo de nossa própria espécie e virmos a manifestação da qualidade de doação, a qualidade do amor, que são qualidades irreais entre amigos que não são do nosso mundo; e, ao mesmo tempo, vemos como o grupo respeita essas qualidades, como as acolhe, as eleva e as valoriza.

Então posso aprender com isso e entender que eu também quero doar e amar, porque por isso serei apreciado, respeitado e meu egoísmo será preenchido por isso.

Você pode dizer que esse caminho está nos levando a um egoísmo ainda maior. Claro. Mas ainda assim, ao mesmo tempo, esse trabalho também é contra si mesmo. Ou seja, posso pedir ao Criador: “Dê-me a qualidade de tratar melhor e mais corretamente os outros”. Ainda é uma qualidade egoísta para meu próprio bem, mas quero atrair para mim a luz que começaria a me mudar.

E aqui começamos a entrar em um sistema de relacionamentos completamente diferente. Ou seja, embora eu seja um egoísta que esteja pedindo ao Criador para se tornar aparentemente um ser mais egoísta, é egoísta no sentido espiritual da palavra, mas no mundo onde existo, não é egoísta.

Acontece que há duas consequências para minha ação. Por um lado, eu peço para preencher meu egoísmo com vaidade e respeito aos outros para realizar minha inveja em avançar.

Por outro lado, a luz que me afeta me muda na direção oposta. Ela evoca em mim a qualidade de doação, e então de repente descubro que as qualidades de doação são valiosas em si mesmas, que eu quero existir nelas mesmo sem quaisquer consequências para meu egoísmo.

Gradualmente, isso acontece. É assim que chegamos aos novos estados.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Que tipo de amigo implementa garantia mútua em um bom pensamento?

Resposta: É qualquer um dos seus amigos, homens ou mulheres, que pode fazer uma conexão entre você e o Criador.

Um bom pensamento realizado para o bem de um amigo é o seu desejo realizado para ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/24, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Nós temos um grupo, uma sociedade, uma atmosfera onde circulam pensamentos ao nosso redor de que todo o nosso progresso vem da revelação de um egoísmo cada vez maior. Portanto, quando o egoísmo é revelado dentro de nós, não nos desesperamos nem caímos, mas, em vez disso, abraçamos alegremente essas revelações.

Aqui é possível determinar o estado em que uma pessoa se encontra à medida que ela passa por vários estágios.

O primeiro estágio é quando uma pessoa fica horrorizada com suas qualidades negativas e busca fugir delas, virar as costas, fechar os olhos e não senti-las! Então, ela começa a aceitar essas qualidades como algo dado, como algo que deve ser. Depois disso, ela começa a vê-las como necessárias para seu avanço.

Finalmente, ela passa a senti-las como um presente quando o Criador lhe revela seu verdadeiro mal, o próprio mal que Ele criou dentro dela.

Neste ponto, a pessoa se sente bem com isso porque o Criador está trabalhando com ela. O Criador desperta esses traços negativos dentro dela, traços tão vis que ela se revolta com eles. Você se sente pior do que um animal, pior do que qualquer coisa imaginável. Mas é exatamente assim que deveria ser.

Isto é criado pelo Criador para que a pessoa possa, deste estado, voltar-se a Ele e pedir correção. É dito: “Eu criei a inclinação do mal, e criei a luz para sua correção”. E você existe no meio, entre essas duas qualidades de escuridão e luz, e apenas pede que o mal seja revelado.

Você então atrai a luz para esse mal, e mais uma vez o mal é revelado, e novamente você atrai a luz. É assim que você avança: passo a passo, esquerda-direita, esquerda-direita.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que não deveríamos permitir que o mal se desenvolvesse. É esse o trabalho que precisa ser feito para passar pelos quatro estágios de correção?

Resposta: Os quatro estágios de correção ocorrerão em você automaticamente, cada vez de uma forma diferente.

Não há como você abordá-los com sua mente porque, no momento em que o mal é revelado, você está em seus sentimentos, e todos os seus pensamentos desaparecem. Nenhum senso comum o ajudará; seus sentimentos assumem o controle. Portanto, tudo depende apenas do ambiente em que você está.

Entenda que assim que passamos de grau em grau e o mal é revelado, somos controlados de cima! A única coisa que pode ajudar você é o ambiente que você cria com antecedência para que ele sirva como um amortecedor, um freio, que absorva algumas vibrações e choques e lhe dê ajuda e suporte. Esta é a dezena em que você trabalha.

Se não houver uma dezena, seu progresso será muito limitado, muito superficial e apenas parcialmente bem-sucedido. Você ainda avançará porque existe dentro do vasto Kli mundial coletivo, mas não será o mesmo. Então leve isso em consideração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quando eu mesmo estudo e leio fontes, não entendo absolutamente nada. Mas agora, quando você as lê e nós as examinamos juntos, elas são percebidas de uma forma completamente diferente.

Resposta: Claro. É exatamente por isso que estou aqui. Sem explicações, você não entenderia nada. Milhões de pessoas podem ler essas fontes e ainda assim não entender nada. Além disso, há uma transmissão interna, emocional e espiritual do professor para o aluno.

Entretanto, seu trabalho preliminar com as fontes ainda é benéfico porque você se familiariza com elas diretamente por meio de seus próprios sentimentos e percepções.

Agora você vê como tudo isso pode ser explicado a partir do próximo grau. Eu explico as coisas apenas um grau acima de onde você está atualmente, não mais, e tento não complicar demais. Pelo contrário, tento decompô-las para você e servi-las como comida de bebê em uma colher.

Mas mesmo que você se esforce sem entender nada, esse esforço se torna o desejo no qual você mais tarde recebe luz, revelação e entendimento. Então não é em vão.

Por exemplo, antes de frequentar as aulas do Rabash, eu costumava ler O Estudo das Dez Sefirot e outras fontes. Perguntas surgiam, e eu as escrevia e as aprofundava para desenvolver alguma habilidade analítica que me permitisse absorver mais do meu professor.

Em outras palavras, não se trata de entender, mas de estar preparado para entender o que o professor vai dizer. Que você ouça as coisas de forma diferente do seu professor é uma coisa boa. É assim que deve ser.

No próximo grau, tudo se torna mais e mais simples ainda. E o mais simples de todos é a luz superior simples.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Se a oração não é feita de palavras, mas de letras do coração, por que sempre compomos uma oração nos congressos?

O que nos dá um conjunto de palavras corretas? Isso significa que as palavras são uma consequência dos nossos esforços?

Resposta: Em congressos, temos exercícios onde compomos uma oração. Para que isso é feito? Queremos que as pessoas nas dezenas se conectem entre si, expressem seu anseio por espiritualidade, relacionamentos e aspirações em duas ou três frases.

Isto é, as palavras em si não importam. Se as pessoas se unem nessas frases e querem se voltar ao Criador e alcançar algo, não importa o que as próprias palavras dizem. É aqui que o desejo interior de seus corações de se unirem uns aos outros está em ação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

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O trabalho com dezenas vem do Rabino Shimon. De acordo com a Cabalá, ele começou com Abraão, mas recebeu sua encarnação principal começando com o Ari, quando a Cabalá se tornou uma ciência prática real.

Rabash descreveu isso em grande detalhe. Outros Cabalistas escreveram sobre isso antes dele. A Torá afirma em todos os lugares que deve haver unidade entre as pessoas, porque somente na unidade podemos reunir a alma quebrada de Adão.

Bastam duas pessoas para começar a perceber estados espirituais, porque do seu lado deve haver outro egoísta como você, com o mesmo objetivo que o seu.

Nosso trabalho se baseia apenas em encontrar uma forma de conexão entre nós que seja conveniente para nós, semelhante ao Criador, e que possa começar a se abrir entre nós, e sentiremos Sua aproximação nisso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros na dezena, mais nos elevamos acima do egoísmo e construímos um sanduíche em dois andares: ódio na parte inferior e amor acima dele, ou indiferença na parte inferior e, pelo menos, algum tipo de conexão no topo. E neste sanduíche entre a propriedade egoísta e a propriedade de doação, revelamos o Criador como a fonte de ambas as propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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