Pergunta: Como posso manter a linha de querer amar meus amigos e doar a eles sem esperar que eles me amem de volta ao longo do dia? Porque quando algum obstáculo surge, acabou. Eu já estou no modo recepção, e parece que nem quero superar esse obstáculo. Ou seja, a importância desaparece, e o objetivo muda.

Como exatamente posso manter esse pensamento dentro da dezena?

Resposta: Você deve se agarrar a esse pensamento, à conexão entre vocês como se fosse uma corda que os impede de se afogar. Se você deixar ir, você se esquecerá completamente de sua vida e seu propósito. É assim que você precisa agir.

Pergunta: E se eu sentir que não consigo superar o obstáculo, posso dizer aos meus amigos: “Ajudem”?

Resposta: Claro que pode. Pode cair e gritar. Desde que essa queda seja genuína.

Da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: As falhas que vemos na realidade são criadas pelo Criador para que possamos corrigi-las por meio da unidade na dezena e com o grupo mundial. Como isso pode ser feito?

Resposta: Tentamos nos unir apesar de estarmos distantes e até mesmo opostos, porque o mais importante é manter a conexão mútua.

Dessa forma, medimos a altura da nossa ascensão de acordo com a nossa conexão acima dos problemas que nos foram dados pelo Criador.

Pergunta: Como posso ver o grupo mundial através da dezena e participar dele a partir da dezena?

Resposta: Este é um desafio. Para isso, precisamos avançar mais.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabalá”

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O que uma pessoa pode aproveitar durante a lição? Uma pessoa pode aproveitar o fato de que hoje ela está muito mais perto de seus amigos do que estava ontem.

Para alcançar uma conexão mais profunda com o Criador e doar a Ele, vocês precisam se abrir mais uns aos outros.

Então um Kli (vaso) maior se formará, e vocês se sentirão mais profundamente.

Na dezena, não há necessidade de revelar nada, exceto o coração: o que você deseja em sua vida!

Pergunta: Mas em nosso trabalho, raramente falamos sobre isso. Escrevemos orações e lemos artigos. Como falamos corretamente sobre o que desejamos em nossas vidas?

Resposta: Abra seu coração e leia o que está escrito nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Qual é a realização comum dos pensamentos do Criador na dezena?

Resposta: Realizar (alcançar) o Criador significa realizar a força superior da natureza. A realização comum dos pensamentos do Criador na dezena é o alinhamento comum dos pensamentos de todos os participantes em direção uns aos outros e de seu centro em direção ao Criador.

Pergunta: Muitas vezes lemos que todos podem apontar para o Criador no centro da dezena. Como isso pode ser feito a partir de nossos sentimentos coletivos quando nos reunimos?

Resposta: É bom que você tenha uma pergunta dessas. Tente. Talvez não imediatamente, mas gradualmente, você será capaz de direcionar seu coração ou seu dedo indicador em direção ao Criador. Este é o centro do seu grupo: nada mais, nada menos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Quando conduzimos um workshop em nossa dezena, como nos conhecemos, sentimos as qualidades de cada um e o que eles podem acrescentar ao círculo. Parece um trabalho muito interno e íntimo. Como podemos trabalhar quando ouvimos respostas de amigos das outras dezenas?

Resposta: Devemos tentar aceitá-los como nossas qualidades internas, e senti-los dessa forma. E eles sentirão você em si mesmos da mesma forma. Você deve aceitar o que seu amigo diz e o que ele sente como se viesse de você.

Pergunta: Digamos que eu esteja em um workshop com um amigo: ele diz algo, e eu estou tentando sentir isso. Como eu aceito isso como meu?

Resposta: O mais próximo possível, como se estivesse acontecendo dentro de você. É assim que você deve tratar cada amigo na dezena e todos eles juntos, porque a dezena é sua alma. Só por enquanto você sente isso como algo fora de si mesmo.

Quando você começa a sentir isso como algo dentro de você, então através disso você chegará a uma conexão com o Criador. Ele se revelará dentro de sua conexão como aquele que a cria e a preenche.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/24, As Condições para Estudar com Amigos

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Pergunta: Como revelamos nossa inclinação ao mal? É individualmente ou em conjunto na dezena?

Resposta: Não precisamos revelar a inclinação ao mal. Ela será revelada na medida em que pudermos trabalhar com ela.

Devemos nos esforçar apenas para o bem: para a inclinação ao bem, para as boas raízes, para as boas ações. E a inclinação ao mal será revelada em nós de acordo com o quanto formos formos fortes para superá-la e corrigi-la.

Pergunta: Mas ela não se revela mais do que podemos superar?

Resposta: Sim, isso está correto.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/24, Escritos do Rabash, “Gerações”

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Isaac disse para colocar ordem em todas as loucuras, ou seja, que ele elevou todos os cálculos de sono, assar e comer à Kedusha (Rabash, Notas Sortidas, 560, “Gerações”).

Pergunta: Como alguém pode começar a elevar essas coisas à santidade e isso deve ser feito?

Resposta: Claro, precisamos fazer isso constantemente, elevar nossas conexões, nossos pensamentos, nossos desejos e nossas intenções cada vez mais alto para o Criador, para a santidade, para a qualidade de doação e amor. Tentaremos fazer isso o máximo possível.

Este é um processo em que desejamos receber do Criador a realização de nossos pensamentos e desejos.

Pergunta: Para fazer isso, a pessoa precisa concordar com a dezena ou pode começar esse trabalho de forma independente?

Resposta: Ela pode fazer isso independentemente, mas é melhor se ela primeiro concordar com seus amigos. Afinal, o Criador não responde a solicitações individuais. Ele precisa do Kli inteiro. Portanto, antes de cada ação, você deve se voltar para a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/24, Escritos do Rabash, “Gerações”

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Pergunta: Existe alguma ordem específica para nossa conexão nas dezenas? Devemos primeiro orar pelas dezenas e depois pelo Kli mundial?

Resposta: Atualmente, ainda não somos um Partzuf com um Rosh, Toch, Sof, dez Sefirot e círculos de luz ao redor. Somos meramente um ponto ao redor do qual irradiam círculos concêntricos de luz.

Este ponto ainda não influencia os círculos concêntricos. No entanto, quando ele se transformar em um Partzuf e começar a receber luz em si mesmo, ele afetará a luz ao redor com sua luz interna.

Como o Kli é inerentemente comum e inclui todas as almas, até mesmo as partes inanimada, vegetativa e animada da criação, surge a pergunta: como devemos abordar a disseminação e em que ordem?

Em primeiro lugar, a disseminação deve ser direcionada ao povo judeu, pois eles já foram unidos.

Em seguida, deve se estender às nações do mundo, de acordo com sua proximidade ao processo. Gradualmente, essa influência deve se expandir cada vez mais.

Por exemplo, se você mora na Alemanha, todos os grupos de língua alemã representam o campo primário que você pode influenciar. Hoje, no entanto, a Internet torna o mundo inteiro acessível a todos.

No entanto, é essencial considerar a prontidão de diferentes civilizações. Europa e América são as mais próximas da correção. Outras partes do mundo estão atualmente mais distantes do esforço correto em direção à unidade e doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Houve momentos em que os Cabalistas entraram no mundo espiritual sozinhos, por conta própria. Mas esse tempo já passou há muito tempo. Começando com Abraão em diante, vemos que um grupo surgiu.

Todas as leis e condições Cabalísticas para o desenvolvimento da alma são construídas em “amar o próximo como a si mesmo”, isto é, em corrigir o egoísmo a ponto de se unir aos outros em um todo espiritual comum, uma rede.

O sistema espiritual chamado Adão (que significa “semelhante ao Criador”) foi quebrado de propósito. A partir de seus pedaços, agora devemos montar, como um mosaico, o mesmo sistema, só que por nós mesmos, com nossos desejos, nossas buscas, para nos aproximarmos uns dos outros a fim de nos unirmos. Para isso, precisamos do poder do Criador. Este é o nosso método.

Você quer coletar sua alma? Então você precisa de uma força contra sua natureza egoísta, que grudará você aos outros. Portanto, você deve atraí-la. Assim, ao coletar sua alma, você é obrigado a atrair o Criador, e portanto você inevitavelmente precisa Dele.

Acontece que ao reunir os fragmentos do mosaico em um único todo, você se aproxima dos outros e então os cola com a força do Criador. O Criador é como cola, a força da correção. Ele preenche as partes de conexão, porque a circulação de Seu poder se torna possível nelas, o poder do amor, o poder da luz. É assim que ocorre a manifestação do Criador. Ele age como o poder da correção e o poder da realização.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O Congresso está se aproximando. Esta é minha primeira experiência, meu primeiro Congresso. Por favor, diga-me uma maneira eficaz e prática de cancelar meu ego, meu “eu”, no Congresso?

Resposta: De fato, não há nada mais importante. Eu diria que essa é a única coisa de que precisamos, já que o Congresso representa o poder de unificação de milhares e milhares de pessoas ao redor do mundo.

E todos que voam, chegam, vêm ou rastejam para o Congresso devem se preparar para entrar nele. Uma pessoa deve saber de antemão que está participando do Congresso com o propósito de se anular, não pode remover seu ego como se ele não existisse. Isso não pode ser alcançado; é uma mentira. É nossa natureza, e quanto mais avançamos, mais nosso egoísmo se desenvolverá em nós.

Precisamos saber como nos elevar acima do ego e, ao mesmo tempo, começar a sentir a propriedade oposta em nós mesmos. Ou seja, eu sou um egoísta, eu quero isso, eu gostaria daquilo. Precisamos reduzir a ação do egoísmo, sua implementação, mas em nenhum momento devemos pensar que devemos aniquilá-lo ou destruí-lo.

Pelo contrário, ele vem do Criador. O egoísmo é um poder superior. É a única coisa que temos. Não podemos recusá-lo, porque então recusaríamos nossa natureza. Precisamos criar outra camada sobre o egoísmo, como um sanduíche, que o transformaria em sua propriedade oposta, o altruísmo, em uma conexão entre nós. Além disso, estamos criando essa conexão apenas entre os membros do Bnei Baruch mundial, e não em relação a outras pessoas no mundo. Ainda não estamos prontos para isso.

Portanto, vamos sintonizar e parar de pensar sobre nosso egoísmo, isso não nos interessa agora. Todos estão interessados em como alguém recebe tal impacto de milhares de pessoas para sentir que se eleva acima do ego e consiste em duas camadas: egoísmo e altruísmo, a propriedade de receber e a propriedade de dar.

É exatamente assim que precisamos nos preparar para o Congresso. E no Congresso você sentirá a força que existe entre todos. Como usá-la depende da sua preparação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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