Pergunta: O que é doação?

Resposta: Doação é a sequência de ações em que você primeiro anula completamente seus próprios desejos e opiniões, mergulha nos desejos de outra pessoa e aplica todas as suas habilidades para realizar ou satisfazer os desejos dela.

Por exemplo, suponha que você queira comprar um novo iPhone, mas sua mãe não entende por que você gastaria tanto dinheiro em outro “brinquedo”. Você começa a explicar a ela o quão incrível esse telefone é, listando todos os seus recursos: Internet, vídeo e fotos.

Basicamente, você está tentando fazer com que ela se conecte com seus desejos, sinta o que você sente e admire esse novo “brinquedo”.

Você quer que ela compartilhe tanto seu desejo por esse novo telefone que ela fique “iluminada” por ele e deseje presenteá-lo ao seu filho amado. Isso é chamado de “amor ao próximo”.

Da mesma forma, devo sentir o desejo do amigo e me sentir obrigado a preenchê-lo com todas as minhas habilidades, mesmo antes de preencher meus próprios desejos. É como se meus desejos pessoais não existissem mais dentro de mim!

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Nós estamos indo à Convenção para que essa reunião comum de pessoas me influencie, um egoísta, e eu comece a entender que é precisamente essa influência da sociedade que me tirará do meu estado egoísta e individualista estúpido, e me convencerá de que preciso me elevar acima do meu egoísmo. Esse é o significado de uma Convenção.

Senão, qual o sentido? Ouvir? Eu também posso ouvir na Internet. Na verdade, é tudo só para sentir o enorme poder dos seus amigos. Portanto, vamos tentar nos reunir para que essa força nos afete.

Falando francamente, é exatamente por isso que venho a uma Convenção. Você pode dizer: “Isso é um pensamento puramente egoísta, egocêntrico?” Sim, é um pensamento egoísta! Espero obter mais de você do que você obtém de mim. É por isso que se diz: “Aprendi com todos os meus alunos”. Foi isso que o grande Cabalista disse há dois mil e quinhentos anos. Tal é o impacto do grupo!

Muitas vezes voltamos ao exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma, um grande Cabalista! Não estou nem perto dele! Além disso, cada um de seus alunos foi muitas, muitas vezes maior do que nós. Não importa, ele aprendeu com eles.

Então todo o trabalho é apenas sobre unificação. Portanto, na Convenção, tente provar que você está o mais imerso possível no que está acontecendo. Dissolução máxima! Esqueça de si mesmo! Sinta os outros como se existissem dentro de você, em sua mente e em seu coração. Este já é o começo do grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Para que uma oração deve ser direcionada em Lo Lishma e para que uma oração deve ser direcionada em Lishma?

Resposta: Todas as orações devem ser direcionadas ao Criador, somente a Ele. Ele responderá a uma delas, mas não sabemos de antemão qual delas.

Pergunta: Sinto que o Criador ouve minhas orações, mas frequentemente não sei como alinhar minha intenção em direção ao amor pelo Criador através da dezena. Como posso definir corretamente essa intenção?

Resposta: Consulte a dezena; eles o guiarão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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Pergunta: O poder da garantia mútua cobre todos os desejos de uma pessoa ou apenas um desejo, o desejo de entrar no mundo espiritual?

Resposta: Garantia mútua significa unidade, mas é um tipo de unidade que indica integralidade e cooperação ativa de todas as partes.

Uma máquina, um mecanismo, também representa um sistema único, mas não lhe atribuímos garantia mútua. Afinal, uma máquina é inanimada, não funciona e, portanto, não existe em garantia mútua.

Garantia mútua significa que cada parte leva em conta o trabalho de todas as partes e se ativa de acordo com elas. Aqui estamos falando de uma ação, do resultado da unificação, do grau de nossa integralidade, do nosso trabalho mútuo, da nossa interação e do nosso movimento comum em direção à meta.

Garantia mútua significa que estamos interconectados, que transmitimos informações, força, compreensão, desejo, elevação e despertar uns aos outros.

Portanto, se você está em garantia mútua com os outros, não tem nada com que se preocupar, porque eles lhe fornecerão tudo o que você precisa. Todos fornecem para todos, e ninguém faz isso por si mesmo. Cada um age apenas para o benefício dos outros. Na medida em que eu forneço para os outros, eles me fornecem o que preciso.

Exatamente a mesma condição é definida como a lei da vida em um corpo vivo: cada célula recebe nutrientes do organismo único, e de nenhuma outra forma. Em outras palavras, se um corpo, um órgão ou uma célula é capaz de doar e liberar forças para o todo, ele tem a oportunidade de receber vida do todo.

Caso contrário, qualquer parte permanece bloqueada e selada. Somente doando aos outros ela pode receber forças vitais deles. Ela funciona como um pistão: ela recebe e doa, recebe e doa, e deixa para si exatamente o quanto é necessário para executar esse trabalho. É isso que a vida significa.

“Que tipo de vida é essa?” você pode perguntar. “Afinal, eu apenas transmito forças, apenas as conduzo adiante através de mim mesmo”. Entretanto, neste trabalho o Criador é revelado a mim, e eu posso me aderir a Ele. Não há nada nos desejos e ações em si, mas eles revelam uma nova profundidade de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut [Garantia Mútua]

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Pergunta: Quando o egoísmo se manifesta entre nós, podemos realizar um seminário e nos elevar acima da situação. Mas se não tomarmos nenhuma atitude, isso levará a algum evento devastador no mundo?

Resposta: O mundo inteiro é um reflexo do sistema espiritual interno, que é sua parte central e influencia o estado do mundo inteiro, especialmente quando essa parte interna já está começando a determinar o estado geral do mundo, como acontece em nosso tempo, em nossa geração.

Nossa geração é chamada de “última geração” porque um certo grupo de pessoas surgiu no mundo que pode começar a corrigi-lo por si mesmas.

Além disso, o mundo não precisa se assemelhar a nós. Nossas aspirações em direção à unidade trarão sua unificação, e o mundo não precisa entender como isso acontece. Acontecerá inconscientemente nele.

Estamos trabalhando conscientemente em nossa unidade, em nos tornarmos semelhantes ao Criador, e a humanidade seguirá isso assim como o corpo segue a cabeça e executa suas instruções.

Portanto, não temos que pensar sobre qual forma o mundo tomará; tudo depende inteiramente de qual forma tomaremos. E aqueles que sentem uma conexão conosco se juntarão a nós. Portanto, a coisa mais importante é a nossa unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que impede uma pessoa de orar ao Criador do fundo do seu coração?

Resposta: O que nos impede de orar das profundezas dos nossos desejos mais verdadeiros, interiores e reais? Os próprios desejos egoístas. Eles não nos dão a oportunidade de nos dirigirmos corretamente ao Criador até que, como resultado de inúmeros esforços, comecemos a senti-los mais intensamente e sejamos capazes de direcioná-los ao Criador. Tudo é feito de tal forma a nos levar a um estado de adesão com o Criador, não à separação Dele.

Olhe para si mesmo agora: alguns de vocês estão dormindo, alguns estão meio dormindo, alguns estão em um estado mais real, e alguns estão até mesmo em um estado excitado. Por meio disso, o Criador nos revela nosso relacionamento real uns com os outros e com Ele. Isso continuará até que comecemos a sentir isso mais profundamente e comecemos a viver dentro desses estados internamente.

O mundo inteiro ao redor, tudo o que imaginamos, começará a parecer externo a nós. O mundo será percebido como um meio de aprofundar a conexão interna entre nós e o Criador.

Este processo se desdobrará gradualmente dentro de nós, e acontecerá. Você escuta mais, sente mais, e tenta não cair no sono durante a lição, você resiste a esse estado. Por meio disso, você finalmente começará a experimentar os próximos estágios.

Tudo isso é dado a você deliberadamente. Não existe fadiga ou quaisquer outras razões do nosso mundo — nada disso! Essas são causas puramente espirituais. Não há nada físico aqui, apenas importância. E a importância surge ao se aprofundar na busca pelo sentimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como você pode pedir pelos outros quando sente que perdeu o gosto por isso?

Resposta: Isso é realmente uma coisa boa.

Pergunta: Devo continuar trabalhando mecanicamente?

Resposta: Absolutamente! Trabalhar mecanicamente é a melhor coisa que você pode fazer. É o começo de um novo grau.

A questão é que, quando não há gosto, você não está exigindo nada para si mesmo. Quando não há gosto, nem desejo, você é capaz de orar pelos outros. Mas esse é um estado pequeno.

Um grande estado é quando você deseja profundamente se realizar, mas ainda ora pelos outros. Agora mesmo você está sendo preparado para isso.

Então ore pelos outros e você verá que o gosto aparecerá: “Mas e eu?! O que está acontecendo comigo?” — é assim que você gradualmente se elevará acima desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Precisamos tentar sentir o coletivo que estará presente no congresso e orar por todos, incluindo até nós mesmos. Rabash escreve que uma pessoa deve orar por toda a sociedade, por todo o Kli mundial, e incluir a si mesma dentro disso.

A essência é que quando imagino as almas, devo também imaginar que o Criador está presente precisamente dentro delas. E dentro de mim? Dentro de mim, Ele existe em uma forma que me incita a me relacionar com Ele e com este coletivo de uma maneira especial.

Em princípio, Ele me distingue negativamente, como se eu não fosse como esse coletivo: Ele está dentro deles, mas não dentro de mim. O Criador deseja que eu desperte Sua revelação dentro de mim de uma maneira específica.

O mais importante é orar pelos outros como se fossem seus próprios filhos. É muito simples. Se você orar por eles dessa forma, significa que você está se integrando ao relacionamento correto com o Criador, porque Ele também se relaciona com todos como Seus filhos, a quem Ele deseja nutrir e elevar.

Então você formará uma conexão com Ele, similaridade com Ele e uma compreensão Dele. De repente, você começará a sentir Sua atitude em relação a todos, através da qual você chegará a entender a si mesmo e sua missão. Este é o caminho mais confiável.

Você se torna o parceiro do Criador. Afinal, cada um de nós deve se tornar Seu canal e semelhante a Ele, o que significa que você age como acredita que o Criador age no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Qual é a diferença entre pedir pelo grupo de pessoas fisicamente presentes em um congresso e pedir por todos os amigos que estão no estado do congresso?

Resposta: Não confunda esses estados. Cada vez estamos em estados diferentes. E mesmo estando no mesmo estado, posso me sentir como uma criança pequena entre os amigos, como igual a eles, ou acima deles. Destes três estados chamados embrião, pequeno estado e grande estado, posso me voltar a eles e ao Criador.

Pergunta: E qual é a diferença entre pedir pelos amigos com quem estou fisicamente no congresso e pelos amigos que não estão fisicamente perto de mim?

Resposta: Que diferença faz onde estou com eles? Peço que o Criador nos eleve e nos corrija. O que as distâncias têm a ver com isso?

Eu me volto ao Criador com um pedido, com minha impressão dos amigos com quem estou agora. Não importa de onde uma pessoa venha, ela inclui tudo em si mesma. Ou seja, eu peço o Kli inteiro; caso contrário, eu não apelo ao Criador completamente.

Para o Criador, todos nós e em geral tudo o que existe em todos os tempos, todos os eventos, tudo o que pode ser imaginado é apenas um único desejo criado por Ele. Não há nada mais aqui e, portanto, não há necessidade de complicar as coisas.

Que diferença faz para mim quantos dos meus amigos ficaram em casa e quantos deles estão aqui, com quem me sinto fisicamente mais próximo agora e com quem estou mais distante? Não importa. Basta pedir ao Criador para ajudá-los, e Ele os ajudará.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quando uma pessoa está em um bom estado, ela se esquece do Criador, Quando ela está em um mau estado, parece que há uma regra de não atribuir isso ao Criador. Onde está o guia que deve e é capaz de ajudar a trazer tudo ao Criador entre esses estados?

Resposta: Geralmente, tal canal é o grupo que ajuda a pessoa a tomar uma posição a partir da qual ela pode começar a justificar o Criador. Ou o próprio Criador desperta na pessoa um desejo por algo não espiritual e ao mesmo tempo lhe dá um entendimento de que essa ação vem Dele.

Ou podemos colocar de outra forma: o desejo por algo diferente do espiritual é dado a ela para que, ao perceber que vem do Criador, ela possa se direcionar adequadamente por seus próprios esforços.

Pergunta: Então o Criador, junto com qualquer sensação, sempre dá à pessoa a oportunidade de se voltar a Ele, para justificá-Lo?

Resposta: Nem sempre posso dizer isso porque também há uma dupla ocultação.

Ocultação simples é quando uma pessoa percebe que a ocultação em que está atualmente vem do Criador; ou seja, há uma razão maior. Ocultação dupla é quando a razão desaparece.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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