Pergunta: Como os amigos mais fortes podem lidar com a confusão e os pensamentos estranhos sem responsabilidade mútua e um pacto entre eles?

Resposta: Como podemos superar melhor todos os problemas com a ajuda da garantia mútua? Somos obrigados a compartilhar não o que está acontecendo conosco, mas a discutir o que está escrito sobre isso nas fontes, para lembrar nossos amigos e, assim, evitar suas ações erradas.

E se eles já estiverem vivenciando estados errados, essas discussões os ajudarão a entender de onde eles vêm e como corrigi-los.

Uma pessoa não pode se mover somente com uma perna, a direita, ela também deve andar com a perna esquerda. Mas o lado esquerdo deve ser bem curto.

Mas quando tentamos reduzi-lo, naturalmente aumentamos sua intensidade até esse ponto. Quanto menos tempo o obstáculo levar, mais intenso ele será, porque sua força, multiplicada pelo tempo, dá um certo poder egoísta adicional acima do qual nos elevamos na linha direita.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Em nosso mundo, que é construído não em dar, mas em receber, se criamos uma união de várias pessoas que desejam interagir umas com as outras na qualidade de doação, essas pessoas formam uma estrutura que pode ser influenciada de fora pela qualidade do Criador: doação.

Portanto, para começar a atrair a qualidade do Criador para nós, precisamos aparentemente criar um tipo de qualidade de doação entre nós. Aparentemente. Na realidade, não é a qualidade de doação, mas ainda agimos como se fosse. Assim como as crianças brincam de ser adultos, nós, como egoístas, brincamos de espiritualidade entre nós.

Quando cada pessoa tenta conter seu egoísmo e se unir aos outros altruisticamente, em apoio mútuo, esse estado é chamado de garantia mútua. Dessa forma, criamos um certo sistema de forças.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Pergunta: Podemos dizer que nosso sentimento comum move o grupo para frente?

Resposta: O que nos move para frente é justamente a nossa unidade no esforço de revelar o Criador dentro de nós, que é o ponto mais central, o ponto do nosso equilíbrio.

Quando desejamos juntos doar uns aos outros e receber uns dos outros para manter o equilíbrio dinâmico, construímos uma plataforma a partir da nossa dezena que se eleva constantemente.

Dentro desse processo, alguns experimentam o egoísmo da linha esquerda enquanto outros experimentam a doação da linha direita. Dessa forma, ascendemos continuamente como se estivéssemos em um disco que varia e se eleva devido a esses movimentos. A chave, no entanto, é o ponto central do disco onde todos estamos unidos. É nessa unidade por meio de nossa conexão com o Criador que O revelamos.

No lugar onde o Criador é revelado, começamos a construir um Partzuf com a ajuda da restrição (Tzimtzum), de uma tela (Masach) e uma conexão marcante (Zivug de Hakaa) com o Criador. Tudo isso deve ser dominado por nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: A unificação das linhas direita e esquerda é semelhante a um pêndulo. Como podemos guiá-lo mais rapidamente até o ponto em que uma se transforma na outra e, independentemente da amplitude, criar um mecanismo para ajudar a transformar isso na linha média?

Resposta: De fato, no caminho espiritual, somos como um pêndulo balançando de um lado para o outro. Primeiro, ele se move para o negativo, em direção ao lado esquerdo, acumulando egoísmo dentro de nós. Então, conforme trabalhamos no grupo, estudamos e nos envolvidos na disseminação, atraímos a luz superior, fazendo com que o pêndulo oscile para a direita.

Como podemos aumentar a amplitude para que o pêndulo oscile em proporção às nossas ações e ganhemos controle sobre ele? Isso só pode ser alcançado na dezena. Não há outra maneira.

Se desejamos ser semelhantes ao Criador, deve ser por meio de nossa interação mútua dentro do grupo. Para isso, pelo menos duas pessoas são necessárias: uma trabalha contra o egoísmo da outra, o que por sua vez significa trabalhar contra o próprio egoísmo. Afinal, assim que alguém aparece diante de mim, meu egoísmo é acionado. Caso contrário, estou em um estado puramente animalesco, buscando apenas a realização corpórea.

É somente quando estou diante de alguém como eu e sentimentos como inveja, ciúmes, competição ou vários relacionamentos mútuos surgem entre nós que o verdadeiro egoísmo é ativado. É por meio disso que posso seguir em frente.

A única maneira de acelerar esse processo é em grupo, entendendo que esse é o nosso desafio coletivo e agindo de acordo.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: O ponto central do trabalho espiritual são nossos sentimentos internos: o que consideramos doação, é doação para nós?

Resposta: Nosso sustentáculo espiritual não é uma sensação dentro de nós, mas um sentimento encontrado no centro do grupo.

Ele aparece, desaparece e reaparece dependendo dos nossos esforços. No entanto, é justamente esse ponto que serve como nosso suporte.

Não pode haver um ponto de apoio dentro de mim pessoalmente, pois isso seria simplesmente um ponto egoísta. Eu preciso disso também, devo senti-lo, mas não é o sustentáculo.

O sustentáculo está fora de mim, no centro da dezena. Quando nos esforçamos para encontrar esse ponto central compartilhado entre nós, ele se torna uma descoberta profunda: o centro da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como a capacidade de revelar os materiais que estamos estudando está conectada à capacidade de transmiti-los?

Resposta: A capacidade de revelar o material vem ao Cabalista quando ele tem alunos dispostos a receber dele.

Se não há tais estudantes… Houve momentos em que os Cabalistas viveram sem passar seu conhecimento a ninguém. Isso é muito difícil.

Pergunta: Estamos atualmente em um estágio de preparação para uma convenção e estamos trabalhando para revelar alguma nova qualidade ou grau dentro de nós, como Lishma. Isso está conectado ao que transmitimos aos outros ou apenas ao nosso trabalho interno?

Resposta: Certamente essas coisas estão necessariamente relacionadas porque a sabedoria da Cabalá vem da palavra “transmissão”. Quando as pessoas, do início da criação até o seu fim, passaram umas às outras tudo o que elas podem revelar em um dado período da história, então isso acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 18/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”

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Pergunta: O que pode servir como um elo adicional para o nosso grupo na véspera de um evento tão único como o congresso?

Resposta: O que pode ser a cola para um grupo na véspera de um evento tão importante quanto um congresso? Este é um problema.

Digamos que este é o seu grupo; vocês se conhecem bem e querem entrar e sair do congresso muitas vezes mais fortes. Como posso usá-lo para isso? Vocês querem permanecer no congresso como um grupo separado ou, inversamente, misturar visões com todos? Qual é a melhor maneira?

Por um lado, é desejável dissolver-se em todos. Ou seja, você vai lá, você vai aqui, e assim por diante. Nem mesmo para encontrar meus amigos dos estudos de Cabalá durante todo o congresso, “Eu quero absorver tudo de todos através dos poros do meu corpo, inalar completamente tudo o que está em todos, para dissolver-se neles”.

Ou talvez seja melhor se eu fizer isso no meu grupo, quando partirmos para o ataque em uma dezena para tirar tudo dos outros e dar tudo o que pudermos a eles.

Falando francamente, não sei o que responder, e não escondo, porque na Cabalá é impossível. Você deve entender minhas dúvidas. Embora eu também tenha muitas delas, ainda preciso combinar uma com a outra.

Sempre temos uma luz interior e uma luz ambiente, uma conexão de golpe (Zivug de Haka’a), dois opostos na linha do meio. Como eles podem ser conectados? Não sei. Mas o princípio é o mesmo de dois conceitos, atitudes, ações, pensamentos ou desejos incongruentes e completamente inconsistentes, e eles devem se unir. Como isso é feito?

O melhor seria se depois de cada lição, depois de visitar outras dezenas, vocês se reunissem por pelo menos 15 minutos ou meia hora, trocassem impressões e discutissem o que aprenderam ao se comunicar com os outros entre si. Para fazer isso, vocês não precisam esperar o fim do congresso, mas continuar a se conectar uns com os outros ao longo do caminho.

Não sei se haverá tempo para isso no congresso, mas acho que deveríamos tentar. Esta seria a combinação certa de dissolução geral com a assembleia pessoal. Não deixe tudo para depois do congresso, mas é aqui que tais combinações instantâneas são realizadas: fora-dentro, fora-dentro.

Eu recomendaria isso a todas as dezenas. Em princípio, com base no que entendo na Cabalá, esta é a abordagem mais otimizada: combinem uma com a outra e sempre se esforcem para a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O espírito e a alma significam a intenção na matéria. É por isso que o Rei de Sodoma disse: “Dê-me a alma”, ou seja, a intenção de uma pessoa, por que ela se envolve em Torá e Mitzvot, isso será para ela (Rabash, Notas Variadas, 374, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”).

Pergunta: O Rei de Sodoma diz: “O que é seu é seu, o que é meu é meu”. Por que ele precisa de uma intenção verdadeira? Por que ele pede por isso?

Resposta: Ele quer fazer uma pessoa como ele. Em cada estágio, uma pessoa revela o “Rei de Sodoma” em si mesma, mas esse estado não se tornará aparente até que uma certa medida tenha se acumulado nela.

Pergunta: Como devemos nos relacionar com os personagens negativos da Torá, como o Rei de Sodoma? Devemos discuti-lo na dezena?

Resposta: Por que não? Você pode discutir isso e descobrir o quanto você ainda está na linha egoísta ou não está mais nela.

Da Lição Diária de Cabalá 12/9/24, Escritos do Rabash, “Ele Tocou na Articulação de Sua Coxa”

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Se as emoções se esgotam e desaparecem, significa que você não está integrado ao grupo e não está lendo Shamati. Algo está acontecendo com você e você está desconectado.

Às vezes, uma pessoa passa por tais estados que ela está como que morta, e nada muda. Esses estados precisam ser encurtados de alguma forma, estando fisicamente presente no grupo, fazendo algo fisicamente e, mais importante, engajando-se fisicamente na disseminação: “Se eu não puder fazer mais nada, irei e convencerei outras pessoas. Não posso me convencer, mas posso convencer os outros”.

Quando você usa seu egoísmo para convencer os outros de que a Cabalá é boa, você está convencendo a si mesmo.

E mais uma coisa: ensine os alunos, aqueles que estão prontos para ouvir. Aja. Esta é a melhor maneira de sair de todos os problemas.

Você se eleva dependendo de quanto seus alunos ganham de você, porque com isso você expande sua alma, e eles estão conectados a você. Você verá como você reúne ao seu redor, não estranhos, mas as partes de sua alma. Se eles responderem a você, você sentirá que eles são os mais próximos de você na estrutura da alma. Então siga em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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O que pode ser feito para estar pronto para a convenção, para ganhar o máximo dela e dar o máximo a ela? Como todos juntos e cada um individualmente devem se preparar para ela?

Durante a convenção, vocês devem se reunir entre si. Não se desconectem, como se estivessem ausentes ou completamente dissolvidos, mas foquem na ideia de que todos estamos caminhando em direção a um objetivo comum. Absorvam o máximo de energia espiritual dessa fonte.

Portanto, apoiamos uns aos outros, nos reunimos de tempos em tempos e, por meio disso, nos tornamos ainda mais unidos. Ao nos dissolvermos nos outros, absorvemos tudo deles para dentro de nós.

Apesar disso, após absorver as impressões da convenção coletiva, nos reunimos novamente dentro de nossa dezena. Esses movimentos “para fora–para dentro, para fora–para dentro” não devem apenas nos fortalecer, mas nos recriar novamente. Então seu pequeno grupo deixará a convenção tendo absorvido tudo do Kli mundial. É isso que vocês devem almejar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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