Pergunta: Muitos amigos de todo o mundo estão indo para o grande congresso ou para os congressos espelho. Qual deve ser nossa intenção no caminho para o congresso?

Resposta: Não importa onde os amigos estejam: na estrada, já no congresso ou hospedados em seus lugares em casa. O principal é que estejam todos juntos no mesmo estado.

O mais importante é que uma pessoa esteja em uma dezena, onde ela pode, junto com seus amigos, implementar um sistema do Kli comum. Portanto, sob nenhuma circunstância eu divido as pessoas entre aquelas que estão longe, na estrada ou mesmo em algum outro lugar do mundo. A única diferença é o quanto uma pessoa quer ser incluída neste Kli comum.

Quando ela vem aqui e participa do congresso, ela trabalha em dezenas, participa de workshops e se une a amigos. Também podemos estudar em casa. Vemos que as pessoas que vêm, tanto homens quanto mulheres (mulheres até em maior número) absorvem o material corretamente, fazem perguntas excelentes e estão cientes do que estamos estudando.

Encontramos essas pessoas em todos os lugares. Muitas, mesmo sem saber do congresso, nos ouvem e nos entendem. De repente, fica claro que um número enorme de pessoas no mundo se nutre de nós.

Por que estou dizendo isso? Para enfatizar que a razão mais importante pela qual nos reunimos não é adquirir conhecimento, mas ter a impressão de que é precisamente nas dezenas que podemos ver a estrutura do mundo, as dez Sefirot.

E quando percebermos essas dez Sefirot nas dezenas e sua divisão nas partes superior, média e inferior (Rosh, Toch, Sof), quando sentirmos as linhas direita e esquerda e a luz de NRNHY que está vestida nelas, começaremos a trabalhar praticamente com esta construção. E não há nada mais além disso. É um átomo do mundo espiritual.

Não podemos falar sobre nenhuma qualidade, sobre nada, se for menor que dez. Podemos dizer: “Este é um átomo de hidrogênio; este é um átomo de oxigênio, outra coisa ou outra coisa”, mas não podemos falar de nada menor que isso, porque não há qualidades ali.

Deve haver uma coleção de alguns elementos — positivo, negativo, elétrons, prótons, nêutrons e assim por diante — que compõem esse objeto, que pode ser chamado por um certo nome com base na combinação de positivo e negativo. Todas as substâncias são feitas deles. Então relações interessantes ocorrem entre eles, todos os tipos de conexões dinâmicas. Então essa substância é chamada de vegetativa, animada ou humana.

Em outras palavras, devemos nos reunir em tal combinação que iniciaria tal vida entre nós! É por isso que viemos ao congresso, e não para ver os rostos de nossos amigos lá. Não! O principal é sentir a reunião de pessoas que podem revelar o Criador e manifestar o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Há mandamentos entre mim e meus amigos e entre mim e o Criador. No estado de Lishma, minha intenção deve ser direcionada aos meus amigos ou ao Criador?

Resposta: Tanto aos amigos quanto ao Criador.

Pergunta: Digamos que eu amo a todos, mas não posso fazer com que os outros me amem. Lishma depende somente de todos e não de mim?

Resposta: Depende de todos e de você; você só precisa continuar trabalhando.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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O “próximo” não é qualquer pessoa; é meu amigo que está à minha frente, e eu gradualmente começo a alcançar o amor por ele para chegar ao amor pelo Criador.

É uma fórmula rigorosa: primeiro eu me volto ao Criador e, para me conectar com Ele, eu me uno aos meus amigos, meus “próximos”.

Eu trabalho o amor ao próximo porque é um pré-requisito para alcançar o amor ao Criador!

O próximo e o Criador estão interconectados porque, em relação ao meu desejo de receber, eles ocupam uma posição igual. Eles são equidistantes de mim, e eu sinto o mesmo sobre ambos!

O Criador é inteiramente doador, e o próximo me parece tão odioso quanto a qualidade de doação. Portanto, rejeito ambos.

Se eu não atingir o ponto em que me relaciono igualmente com o Criador e com o próximo, não serei capaz de trabalhar corretamente. É como alinhar uma mira, trazendo minha visão, a mira frontal e o alvo em uma linha. Se eu estiver mais inclinado para o Criador ou para o próximo, não estarei mais mirando corretamente.

Devo me alinhar precisamente com o alvo para que aquele que luta pelo Criador (Israel), pela luz da correção e pelo Criador se unam em um único todo.

O próximo (um grupo Cabalístico) é o vaso espiritual, o sistema de almas, enquanto o Criador é o que preenche esse sistema.

Mas então eu percebo que eles são a mesma coisa, porque o vaso se torna como a luz. Não há luz sem um vaso, sem um Kli! E para mim, tudo se funde em um.

O grupo se torna um exemplo do Criador para mim. Por meio da minha atitude em relação a eles, eu aprendo como me relacionar com Ele: seja para amá-Lo ou odiá-Lo.

Afinal, a única atitude possível em relação ao Criador é de doação. E aqui, o grupo é fornecido para que eu teste o quanto estou em um estado de doação.

O que cria a distância, a diferença, entre o Criador e o grupo? Apenas meu próprio egoísmo! Se não fosse meu ego, não haveria distinção entre eles.

Por que ainda sinto uma diferença? Porque recebo algum prazer do Criador, mas nenhum do grupo. Essa é toda a diferença!

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/10, Escritos do Rabash, “O que a Regra ‘Ama teu Amigo como a Ti Mesmo’ Nos Dá”

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Pergunta: Como alguém pode compreender o Criador em uma Convenção?

Resposta: Para fazer isso, você precisa sentir a massa coletiva presente na Convenção e tentar sentir como o Criador está presente dentro de todos, preenchendo-os. Então, você desenvolverá a atitude correta em relação a Ele a ponto de começar a senti-Lo.

Você começará a senti-Lo no movimento dos presentes; algo está acontecendo dentro deles; eles estão se movendo de alguma forma, fluindo e mudando.

Por exemplo, se uma pequena jangada flutua na superfície da água, você pode ver o movimento da água através do movimento da jangada. Da mesma forma, no movimento da multidão, você gradualmente sentirá o movimento do Criador através deles.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quanto mais nos aproximamos, mais nos afastamos, certo?

Resposta: Quanto mais egoísmo é revelado dentro de nós, maior a conexão que podemos construir acima dele, e ao fazer isso, podemos perceber o Criador. Este estado é como um sanduíche feito de três camadas: na parte inferior está a qualidade egoísta (recepção), no topo está a qualidade de dar, e entre elas está o Criador.

Pergunta: Se sabemos de antemão que a proximidade levará ao ódio, como podemos avançar em direção à proximidade?

Resposta: O fato de você saber disso com antecedência não importa. Quando a rejeição e o ódio em relação aos seus amigos surgirem, você esquecerá tudo. Você pensará que é um problema pessoal seu, que você e mais ninguém está fazendo isso.

Mas depois de experimentar a discórdia com seus amigos, você começará a se elevar acima desse sentimento. Nenhum truque ou preparação para o futuro o ajudará a permanecer “bom”. Um novo grau vem com novas sensações e interações, e todos os entendimentos e correções anteriores não se aplicam mais. Uma pessoa é nova a cada dia.

Então não se detenha no que aconteceu ontem. Você pode olhar para a aparência externa de um amigo, com o qual você está familiarizado, mas por dentro, somos completamente diferentes a cada dia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que determina a duração dos estados de subidas e descidas?

Resposta: A duração das subidas e descidas depende da intensidade do trabalho na dezena. Se a dezena estiver trabalhando ativamente em si mesma, você pode passar por esses estados muito rapidamente e realizá-los com uma velocidade incrível.

Há uma história sobre um estudante que veio ao Baal Shem Tov e disse: “É isso, não posso mais fazer isso. Eu experimentei várias descidas e subidas só esta manhã”. A isso, Baal Shem Tov respondeu: “Eu passo por 400 desses estados em um único dia”.

Primeiro, as subidas e descidas podem ser calculadas. Segundo, imagine o que significa experimentar 400 transições conscientes de um estado pequeno para um maior ou intermediário, e assim por diante.

E tudo isso ocorre em sensações, na consciência da alegria, como uma sinfonia se desdobrando dentro de nós, como uma harmonia maravilhosa. Esta é a realização, o deleite, o grande feito do Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O verdadeiro trabalho espiritual acontece quando estou no ambiente certo, um que valoriza a qualidade da doação e da inclusão mútua. Este ambiente pode finalmente me influenciar a ponto de eu sentir que ele está mudando algo dentro de mim.

Finalmente, depois de muitos e muitos anos, começo a sentir que isso está transformando fundamentalmente a base da minha visão de mundo, minha percepção do mundo, meu senso de mim mesmo e minha compreensão de mim mesmo e do Criador.

Tudo isso resulta da interação consistente dentro da dezena. Sem isso, não podemos transformar adequadamente nossos traços egoístas em espirituais, altruístas, sob a influência da luz superior. Simplesmente não podemos.

Entretanto, quando estamos na dezena, gradualmente começamos a sentir que ela fornece a cada um de nós um exemplo espiritual.

Por que isso não acontece imediatamente? Porque cada pessoa percebe a dezena de acordo com seu próprio nível de corrupção. Ou seja, quanto mais desejamos vê-la corrigida, mais realmente a percebemos como tal, e dessa forma, recebemos exemplos de nossos amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Como podemos atingir a qualidade de doação, como é dito: “Seja misericordioso como Ele é misericordioso?” Como podemos chegar a um estado de equivalência de propriedades com o Criador? É para isso que serve a oração.

No meu pedido, devo necessariamente perceber que se eu simplesmente pedir algo ao Criador, estou pedindo para mim mesmo, para o meu egoísmo, não importa como eu o distorça. Mas se eu pedir por meio dos meus amigos, apenas em conexão com eles, posso pedir corretamente a todos em geral e para mim mesmo.

Isto é, uma pessoa não tem oportunidade de pedir corretamente se estiver sozinha. Somente se estiver em conexão com outros e pedir pelo grupo, incluindo a si mesma, mas pelo grupo, então seu pedido é até certo ponto espiritual.

E se ela pede por elas, elas são o objetivo; ela as empurra para o Criador e quer vê-las se fundirem com Ele porque ela é como Malchut e elas são como as primeiras nove Sefirot, então seu pedido é verdadeiramente espiritual.

Portanto, devemos passar por vários estágios de preparação para a oração, a fim de pedir corretamente ao Criador.

Se pedirmos incorretamente, Ele ainda nos ouvirá, estamos Nele, dentro Dele. Mas então esse campo reagirá a nós de acordo com nossos desejos egoístas e nos empurrará para um egoísmo cada vez maior, como acontece quando pedimos inconscientemente.

Mas com a ajuda desses empurrões em direção ao egoísmo, revelaremos o Faraó. Acontece que ele é mau e não tão gentil; estamos exilados nele e precisamos sair disso. Então começaremos a pedir pelos outros e não por nós mesmos. E nos veremos apenas como pedintes, como representantes de toda a humanidade.

Definitivamente, devemos fazer isso. Devemos tentar entender nosso pedido. Para que é: para nós mesmos, para o grupo, para toda a humanidade ou para o Criador? Se for para nós mesmos, mesmo para o grupo, mesmo para a humanidade, isso ainda pode ser um pedido egoísta, para o Criador também. Como podemos reconstruir tudo isso de forma altruísta? É quando realmente peço pelos outros.

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Pergunta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, que o Criador reside neles, e que tenho que absorver tudo neles. Por outro lado, devemos orar por eles. Que pedido posso fazer por eles se imagino que eles estão em um estado de perfeição, e o Criador os preenche?

Resposta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, ser incluído neles e permanecer neles, em sua perfeição. Por outro lado, tenho que pedir e orar por eles. Como esses dois estados podem ser reconciliados?

De fato, é impossível reconciliá-los ao mesmo tempo. Ambos os estados acontecem, e eu preciso existir em ambos alternadamente.

No congresso, também devo ver em que estado me encontro. Mas, em geral, um congresso carrega mais estados de louvor ao grupo, ao Criador e ao caminho da nossa reaproximação.

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A Torá, derivada da palavra “Or” (Luz), é um método de correção. Está escrito: “Melhor seria que eles Me abandonassem, mas guardassem Minha Torá” (Talmude de Jerusalém, Chagigah 1.7). Isso significa parar de orar e pedir como o mundo inteiro faz por benefício egoísta e, em vez disso, tentar solicitar uma influência direcionada de Mim para que Eu possa atraí-lo para mais perto de Mim e torná-lo participante de Minhas ações.

É isso que o Criador deseja de nós. Para conseguir isso, precisamos mudar a nós mesmos, nos tornar semelhantes a Ele, e então participaremos de Suas ações. Não apenas participar, mas realmente executá-las como Seus representantes e instrumentos. Na medida em que nossos desejos se alinharem com os Dele, realizaremos esta obra.

Neste estágio, nosso trabalho será chamado de “o trabalho do Criador”. Não reconheceremos meramente que tudo é feito pelo Criador; começaremos a adotar Suas ações e executá-las. Não é que nos tornaremos independentes neste estado, mas pareceremos ser assim.

Esse sentimento de autonomia é maravilhoso; ele nos eleva a um estado em que o Criador gradualmente, passo a passo, nos confia a governança de toda a criação. Nós, por assim dizer, a governaremos em Seu lugar. Esse é o estado de “receber em prol da doação”.

Acredito que esses estados são mais ou menos claros para nós teoricamente, mas, na prática, eles só podem ser realizados em grupo. É por isso que a Convenção é tão essencial para nós. Aprender em casa e ouvir esses ensinamentos não é o problema; o desafio está em tentar integrar-se com os outros e ficar sob sua influência, apesar do nosso egoísmo.

Quando venho a uma Convenção, meu foco é se consigo absorver, como uma esponja, tudo o que os outros possuem. É exatamente isso que eu quero, não egoisticamente, mas absorver tudo para que eu possa me tornar como eles e refletir de volta tudo o que recebi. Essas duas ações são o que devemos nos esforçar para executar.

Para conseguir isso, precisamos nos abrir. O resto deve ser deixado de lado durante a Convenção. Eu devo incluir dentro de mim tudo o que a Convenção pode me influenciar, incluir todos dentro de mim e me esforçar para absorver completamente suas aspirações, desejos e tudo o mais.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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