Pergunta: Quando eu mesmo estudo e leio fontes, não entendo absolutamente nada. Mas agora, quando você as lê e nós as examinamos juntos, elas são percebidas de uma forma completamente diferente.

Resposta: Claro. É exatamente por isso que estou aqui. Sem explicações, você não entenderia nada. Milhões de pessoas podem ler essas fontes e ainda assim não entender nada. Além disso, há uma transmissão interna, emocional e espiritual do professor para o aluno.

Entretanto, seu trabalho preliminar com as fontes ainda é benéfico porque você se familiariza com elas diretamente por meio de seus próprios sentimentos e percepções.

Agora você vê como tudo isso pode ser explicado a partir do próximo grau. Eu explico as coisas apenas um grau acima de onde você está atualmente, não mais, e tento não complicar demais. Pelo contrário, tento decompô-las para você e servi-las como comida de bebê em uma colher.

Mas mesmo que você se esforce sem entender nada, esse esforço se torna o desejo no qual você mais tarde recebe luz, revelação e entendimento. Então não é em vão.

Por exemplo, antes de frequentar as aulas do Rabash, eu costumava ler O Estudo das Dez Sefirot e outras fontes. Perguntas surgiam, e eu as escrevia e as aprofundava para desenvolver alguma habilidade analítica que me permitisse absorver mais do meu professor.

Em outras palavras, não se trata de entender, mas de estar preparado para entender o que o professor vai dizer. Que você ouça as coisas de forma diferente do seu professor é uma coisa boa. É assim que deve ser.

No próximo grau, tudo se torna mais e mais simples ainda. E o mais simples de todos é a luz superior simples.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Se a oração não é feita de palavras, mas de letras do coração, por que sempre compomos uma oração nos congressos?

O que nos dá um conjunto de palavras corretas? Isso significa que as palavras são uma consequência dos nossos esforços?

Resposta: Em congressos, temos exercícios onde compomos uma oração. Para que isso é feito? Queremos que as pessoas nas dezenas se conectem entre si, expressem seu anseio por espiritualidade, relacionamentos e aspirações em duas ou três frases.

Isto é, as palavras em si não importam. Se as pessoas se unem nessas frases e querem se voltar ao Criador e alcançar algo, não importa o que as próprias palavras dizem. É aqui que o desejo interior de seus corações de se unirem uns aos outros está em ação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

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O trabalho com dezenas vem do Rabino Shimon. De acordo com a Cabalá, ele começou com Abraão, mas recebeu sua encarnação principal começando com o Ari, quando a Cabalá se tornou uma ciência prática real.

Rabash descreveu isso em grande detalhe. Outros Cabalistas escreveram sobre isso antes dele. A Torá afirma em todos os lugares que deve haver unidade entre as pessoas, porque somente na unidade podemos reunir a alma quebrada de Adão.

Bastam duas pessoas para começar a perceber estados espirituais, porque do seu lado deve haver outro egoísta como você, com o mesmo objetivo que o seu.

Nosso trabalho se baseia apenas em encontrar uma forma de conexão entre nós que seja conveniente para nós, semelhante ao Criador, e que possa começar a se abrir entre nós, e sentiremos Sua aproximação nisso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros na dezena, mais nos elevamos acima do egoísmo e construímos um sanduíche em dois andares: ódio na parte inferior e amor acima dele, ou indiferença na parte inferior e, pelo menos, algum tipo de conexão no topo. E neste sanduíche entre a propriedade egoísta e a propriedade de doação, revelamos o Criador como a fonte de ambas as propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como alguém pode aprender a lidar com emoções fortes como raiva, ódio e agressão? Essas emoções devem ser expressas externamente ou alguém deve aprender a contê-las? Onde está o limite para superá-las?

Resposta: Se você não estiver em um ambiente específico que o influencie e onde as pessoas deem o exemplo certo umas para as outras, você não conseguirá progredir.

Se você estiver sozinho, você sempre estará caindo e subindo, mas dificilmente será um progresso real. Isso acontece apenas para fazer você perceber a necessidade de alcançar a conexão entre nós.

Rabash e todos os outros Cabalistas escrevem que sem esforços em direção à unidade, nenhum trabalho espiritual é possível. Ele é realizado somente através de uma conexão cada vez mais profunda entre nós. Somente desta forma.

Pergunta: Mas e se meu marido e eu estivermos em um grupo, mas eu ainda não conseguir lidar com essas emoções?

Resposta: Eu entendo que você não consegue lidar, e é assim que deve ser. Sempre será assim! O mal sempre excederá o bem, então você pede a correção do mal; caso contrário, você se tornaria complacente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Para que um pedido ao Criador seja formulado corretamente, ele deve incluir nosso estado atual, uma visão do estado futuro, o esforço da minha inclusão no grupo e as mudanças pelas quais esse grupo deve passar?

Resposta: Sim, um pedido ao Criador deve incluir tudo isso. É por isso que é chamado MAN, (Mei Nukvin), onde “Mayim” (águas) é uma qualidade de Bina, e “Nukva” é uma qualidade de Malchut.

Em outras palavras, devemos ter uma noção do nosso estado atual e uma visão desejável do nosso estado futuro, das minhas capacidades e das capacidades do grupo, de que forma devemos estar unidos e de que forma desejo revelar o Criador, a qualidade de doação.

Não confunda a revelação do Criador com qualquer outra coisa. Esta é a qualidade de doação, amor e conexão. Esta é a única maneira pela qual o Criador se manifesta em nós; caso contrário, Ele não existe de forma alguma. Não sabemos o que a força superior é em si mesma, só conhecemos sua manifestação em nós.

Digamos que estamos falando de eletricidade. Como sei o que é? Só conhecemos a manifestação dessa propriedade, esse efeito em algumas de suas ações. Ela passa por um condutor, é aquecida, sua voltagem é alterada, e assim por diante.

Ou seja, estudamos qualquer qualidade por reação. Por exemplo, não sabemos o que é a força da gravidade, mas sabemos que é uma qualidade inerente à matéria, e nada mais. Sempre estudamos reações.

Não conhecemos a nós mesmos, ao grupo ou ao próprio Criador, mas estudamos apenas as manifestações externas dessas forças. Portanto, quando nos voltamos ao Criador, a abordagem mais correta é visualizar Sua influência como consequência de nossas mudanças.

E quais poderiam ser nossas mudanças? Apenas mudanças de grupo. O Criador é uma qualidade de doação. Onde posso observar essa qualidade? Apenas na minha conexão com o grupo e de nenhuma outra forma.

Portanto, se eu me voltar ao Criador, devo visualizar meu estado atual, aquele em que estou com o grupo, com o mundo, e em que estado estarei depois de algum tempo, quando a ação do Criador for realizada.

Como isso é implementado? Em uma maior proximidade entre nós. Então, na medida em que nos aproximamos, Sua qualidade se manifestará: a qualidade de doação e amor. Começaremos a senti-la como uma qualidade do mundo superior. Esta será a mais alta realização espiritual. Não há outra maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Se eu sinto o Criador cuidando e ajudando em quase todos os passos, isso significa que meu grupo está na conexão certa e trabalhando corretamente?

Resposta: Se você sente constantemente o apoio do grupo tanto em estados bons quanto ruins, isso não significa que o grupo é bom, mas que sua conexão com ele é forte.

O grupo pode ser excelente, mas a qualidade da sua conexão com ele depende de você.

A conexão com o Criador pode ser pessoal, mas então é muito pequena, unilateral e ainda está apenas em seus estágios iniciais.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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A fé acima da razão é construída precisamente acima da razão, quando eu meço o quanto consegui me elevar acima do meu pragmatismo corpóreo para julgar da perspectiva da doação. Isso significa pensar sobre o que posso dar, o que posso sacrificar e que prazer posso trazer aos meus amigos e, por meio deles, ao Criador.

A fé acima da razão é um tema central no desenvolvimento espiritual porque determina a transição do mundo corpóreo para o espiritual, da ausência de sentimento da força superior para sua revelação e percepção.

Podemos perseguir isso pelo tempo que for necessário, apenas para pisar no grau de Lishma, para descobrir o que é chamado de mundo superior. Portanto, paciência é necessária. Assim como estudar em uma universidade com o conhecimento de que leva cinco anos para obter um diploma, então leva cinco anos.

O mesmo se aplica à Cabalá. Precisamos estudar por um longo tempo até que a doação se torne um hábito. Mas esse aprendizado pode ser concluído muito mais rápido, externamente? Sim, é possível! Se fortalecermos nossa conexão, poderemos encurtar muito nosso caminho e o tempo para entrar em Lishma precisamente na extensão de nossa conexão uns com os outros.

Escreva isso, reflita sobre isso e se lembre disso toda vez que chegar a um impasse. O que você deve fazer? Fortaleça a unidade no grupo, e o futuro brilhará para você novamente.

De um estado de desespero, confusão e desamparo, temos apenas uma saída: conexão, e dela veremos nosso próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, “À Beira de Lishma”

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Pergunta: Você disse que “ficar de guarda” significa sentir a cada momento que estou no centro da dezena.

Você pode explicar o que o centro da dezena significa para mim e o que significa estar no centro da dezena?

Resposta: Significa que você deve unir dentro de si todas as forças da dez e se sentir responsável por seu estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: Qual é esse estado quando, por um lado, não me sinto eu mesmo, mas sinto os amigos e, por outro lado, somos dez como um?

Resposta: São coisas diferentes, como dois lados da mesma moeda.

Por um lado, na medida em que estamos conectados uns aos outros, também devemos estar internamente separados, como se nenhuma conexão ou semelhança entre nós fosse possível.

Por outro lado, entendemos tão profundamente e somos tão parecidos que parece que não somos apenas próximos, mas que somos um todo.

Pergunta: Acontece que quando não sinto a mim mesmo, mas sinto os amigos, é como o primeiro grau antes do estado de dez como um?

Resposta: Sim

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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