Pergunta: Como você pode pedir pelos outros quando sente que perdeu o gosto por isso?

Resposta: Isso é realmente uma coisa boa.

Pergunta: Devo continuar trabalhando mecanicamente?

Resposta: Absolutamente! Trabalhar mecanicamente é a melhor coisa que você pode fazer. É o começo de um novo grau.

A questão é que, quando não há gosto, você não está exigindo nada para si mesmo. Quando não há gosto, nem desejo, você é capaz de orar pelos outros. Mas esse é um estado pequeno.

Um grande estado é quando você deseja profundamente se realizar, mas ainda ora pelos outros. Agora mesmo você está sendo preparado para isso.

Então ore pelos outros e você verá que o gosto aparecerá: “Mas e eu?! O que está acontecendo comigo?” — é assim que você gradualmente se elevará acima desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Precisamos tentar sentir o coletivo que estará presente no congresso e orar por todos, incluindo até nós mesmos. Rabash escreve que uma pessoa deve orar por toda a sociedade, por todo o Kli mundial, e incluir a si mesma dentro disso.

A essência é que quando imagino as almas, devo também imaginar que o Criador está presente precisamente dentro delas. E dentro de mim? Dentro de mim, Ele existe em uma forma que me incita a me relacionar com Ele e com este coletivo de uma maneira especial.

Em princípio, Ele me distingue negativamente, como se eu não fosse como esse coletivo: Ele está dentro deles, mas não dentro de mim. O Criador deseja que eu desperte Sua revelação dentro de mim de uma maneira específica.

O mais importante é orar pelos outros como se fossem seus próprios filhos. É muito simples. Se você orar por eles dessa forma, significa que você está se integrando ao relacionamento correto com o Criador, porque Ele também se relaciona com todos como Seus filhos, a quem Ele deseja nutrir e elevar.

Então você formará uma conexão com Ele, similaridade com Ele e uma compreensão Dele. De repente, você começará a sentir Sua atitude em relação a todos, através da qual você chegará a entender a si mesmo e sua missão. Este é o caminho mais confiável.

Você se torna o parceiro do Criador. Afinal, cada um de nós deve se tornar Seu canal e semelhante a Ele, o que significa que você age como acredita que o Criador age no mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Qual é a diferença entre pedir pelo grupo de pessoas fisicamente presentes em um congresso e pedir por todos os amigos que estão no estado do congresso?

Resposta: Não confunda esses estados. Cada vez estamos em estados diferentes. E mesmo estando no mesmo estado, posso me sentir como uma criança pequena entre os amigos, como igual a eles, ou acima deles. Destes três estados chamados embrião, pequeno estado e grande estado, posso me voltar a eles e ao Criador.

Pergunta: E qual é a diferença entre pedir pelos amigos com quem estou fisicamente no congresso e pelos amigos que não estão fisicamente perto de mim?

Resposta: Que diferença faz onde estou com eles? Peço que o Criador nos eleve e nos corrija. O que as distâncias têm a ver com isso?

Eu me volto ao Criador com um pedido, com minha impressão dos amigos com quem estou agora. Não importa de onde uma pessoa venha, ela inclui tudo em si mesma. Ou seja, eu peço o Kli inteiro; caso contrário, eu não apelo ao Criador completamente.

Para o Criador, todos nós e em geral tudo o que existe em todos os tempos, todos os eventos, tudo o que pode ser imaginado é apenas um único desejo criado por Ele. Não há nada mais aqui e, portanto, não há necessidade de complicar as coisas.

Que diferença faz para mim quantos dos meus amigos ficaram em casa e quantos deles estão aqui, com quem me sinto fisicamente mais próximo agora e com quem estou mais distante? Não importa. Basta pedir ao Criador para ajudá-los, e Ele os ajudará.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quando uma pessoa está em um bom estado, ela se esquece do Criador, Quando ela está em um mau estado, parece que há uma regra de não atribuir isso ao Criador. Onde está o guia que deve e é capaz de ajudar a trazer tudo ao Criador entre esses estados?

Resposta: Geralmente, tal canal é o grupo que ajuda a pessoa a tomar uma posição a partir da qual ela pode começar a justificar o Criador. Ou o próprio Criador desperta na pessoa um desejo por algo não espiritual e ao mesmo tempo lhe dá um entendimento de que essa ação vem Dele.

Ou podemos colocar de outra forma: o desejo por algo diferente do espiritual é dado a ela para que, ao perceber que vem do Criador, ela possa se direcionar adequadamente por seus próprios esforços.

Pergunta: Então o Criador, junto com qualquer sensação, sempre dá à pessoa a oportunidade de se voltar a Ele, para justificá-Lo?

Resposta: Nem sempre posso dizer isso porque também há uma dupla ocultação.

Ocultação simples é quando uma pessoa percebe que a ocultação em que está atualmente vem do Criador; ou seja, há uma razão maior. Ocultação dupla é quando a razão desaparece.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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Pergunta: Devemos nos esforçar para detectar uma divisão na dezena?

Resposta: Não! Sempre visualize a dezena em um estado ideal. É isso! Não há necessidade de criticá-la. Você não precisa “consertar” a dezena.

Se você acha que deve investigar a quebra, procurá-la e revelá-la, então você está profundamente enganado. Não há nada para procurar! Procure sempre apenas o bem, apenas o positivo!

Então, se algo negativo aparecer, ele se manifestará em um fluxo de movimento positivo e será corrigido simultaneamente. Essa é a única maneira!

Em nenhuma circunstância você deve se envolver em quaisquer sentimentos negativos, investigações ou introspecção. Você certamente não pode praticar autoflagelação. Você deve parar com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O mais importante para nós é dominar o método de abordagem do Criador, que é alcançado por meio da conexão de amigos dentro do grupo. Afinal, é impossível perceber o Criador ou invocar Sua influência sobre si mesmo sem praticar isso dentro de si mesmo.

É como se construíssemos a imagem do Criador dentro de nós mesmos. É por isso que o Criador é chamado de “Bore” — “Bo-u-Ré” — “Venha e Veja”. “Venha” significa formar esta forma dentro de si mesmo, chegar a ela, e então você a estudará dentro de si mesmo.

Você não pode estudar o Criador fora de si mesmo. Não existe tal conceito como “fora de si mesmo” em uma pessoa. Pode parecer a elas que elas percebem algo externo. Na realidade, tudo é sentido dentro de si mesmo, assim como quando se trabalha com um computador. Se vemos algo no computador, não estamos interagindo com algo fora dele. Está tudo dentro do computador.

O mesmo se aplica a nós. Parece-me que há algumas imagens fora de mim, que vejo, ouço e sinto algo externo, um mundo além de mim. Mas essas são apenas percepções incorretas. Na realidade, tudo é experimentado dentro de nós.

Portanto, todas as nossas ações se resumem a criar condições dentro de nós mesmos que formam a imagem do Criador dentro de nós. Nosso estado mais efetivo é quando nos voltamos a Ele porque essa volta consiste em nosso desejo, o sentimento do que temos hoje e nossa consciência de quem ou o que devemos nos tornar no próximo momento: não hoje, mas amanhã.

Embora “hoje” e “amanhã” sejam apenas dois estados diferentes, mas intimamente conectados, dessa forma expressamos nosso desejo, consciência e compreensão de quem somos neste momento e o que devemos nos tornar no próximo.

Se essas ações forem corretamente direcionadas ao Criador e definirem adequadamente os estados inicial e final, nós, assim, atraímos a luz do Criador, uma força especial que realiza nosso desejo. É então que as mudanças ocorrem dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Nossa atitude correta em relação ao Criador se manifesta somente se estivermos em um grupo de nossa própria espécie e virmos a manifestação da qualidade de doação, a qualidade do amor, que são qualidades irreais entre amigos que não são do nosso mundo; e, ao mesmo tempo, vemos como o grupo respeita essas qualidades, como as acolhe, as eleva e as valoriza.

Então posso aprender com isso e entender que eu também quero doar e amar, porque por isso serei apreciado, respeitado e meu egoísmo será preenchido por isso.

Você pode dizer que esse caminho está nos levando a um egoísmo ainda maior. Claro. Mas ainda assim, ao mesmo tempo, esse trabalho também é contra si mesmo. Ou seja, posso pedir ao Criador: “Dê-me a qualidade de tratar melhor e mais corretamente os outros”. Ainda é uma qualidade egoísta para meu próprio bem, mas quero atrair para mim a luz que começaria a me mudar.

E aqui começamos a entrar em um sistema de relacionamentos completamente diferente. Ou seja, embora eu seja um egoísta que esteja pedindo ao Criador para se tornar aparentemente um ser mais egoísta, é egoísta no sentido espiritual da palavra, mas no mundo onde existo, não é egoísta.

Acontece que há duas consequências para minha ação. Por um lado, eu peço para preencher meu egoísmo com vaidade e respeito aos outros para realizar minha inveja em avançar.

Por outro lado, a luz que me afeta me muda na direção oposta. Ela evoca em mim a qualidade de doação, e então de repente descubro que as qualidades de doação são valiosas em si mesmas, que eu quero existir nelas mesmo sem quaisquer consequências para meu egoísmo.

Gradualmente, isso acontece. É assim que chegamos aos novos estados.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Que tipo de amigo implementa garantia mútua em um bom pensamento?

Resposta: É qualquer um dos seus amigos, homens ou mulheres, que pode fazer uma conexão entre você e o Criador.

Um bom pensamento realizado para o bem de um amigo é o seu desejo realizado para ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/24, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Nós temos um grupo, uma sociedade, uma atmosfera onde circulam pensamentos ao nosso redor de que todo o nosso progresso vem da revelação de um egoísmo cada vez maior. Portanto, quando o egoísmo é revelado dentro de nós, não nos desesperamos nem caímos, mas, em vez disso, abraçamos alegremente essas revelações.

Aqui é possível determinar o estado em que uma pessoa se encontra à medida que ela passa por vários estágios.

O primeiro estágio é quando uma pessoa fica horrorizada com suas qualidades negativas e busca fugir delas, virar as costas, fechar os olhos e não senti-las! Então, ela começa a aceitar essas qualidades como algo dado, como algo que deve ser. Depois disso, ela começa a vê-las como necessárias para seu avanço.

Finalmente, ela passa a senti-las como um presente quando o Criador lhe revela seu verdadeiro mal, o próprio mal que Ele criou dentro dela.

Neste ponto, a pessoa se sente bem com isso porque o Criador está trabalhando com ela. O Criador desperta esses traços negativos dentro dela, traços tão vis que ela se revolta com eles. Você se sente pior do que um animal, pior do que qualquer coisa imaginável. Mas é exatamente assim que deveria ser.

Isto é criado pelo Criador para que a pessoa possa, deste estado, voltar-se a Ele e pedir correção. É dito: “Eu criei a inclinação do mal, e criei a luz para sua correção”. E você existe no meio, entre essas duas qualidades de escuridão e luz, e apenas pede que o mal seja revelado.

Você então atrai a luz para esse mal, e mais uma vez o mal é revelado, e novamente você atrai a luz. É assim que você avança: passo a passo, esquerda-direita, esquerda-direita.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que não deveríamos permitir que o mal se desenvolvesse. É esse o trabalho que precisa ser feito para passar pelos quatro estágios de correção?

Resposta: Os quatro estágios de correção ocorrerão em você automaticamente, cada vez de uma forma diferente.

Não há como você abordá-los com sua mente porque, no momento em que o mal é revelado, você está em seus sentimentos, e todos os seus pensamentos desaparecem. Nenhum senso comum o ajudará; seus sentimentos assumem o controle. Portanto, tudo depende apenas do ambiente em que você está.

Entenda que assim que passamos de grau em grau e o mal é revelado, somos controlados de cima! A única coisa que pode ajudar você é o ambiente que você cria com antecedência para que ele sirva como um amortecedor, um freio, que absorva algumas vibrações e choques e lhe dê ajuda e suporte. Esta é a dezena em que você trabalha.

Se não houver uma dezena, seu progresso será muito limitado, muito superficial e apenas parcialmente bem-sucedido. Você ainda avançará porque existe dentro do vasto Kli mundial coletivo, mas não será o mesmo. Então leve isso em consideração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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