Pergunta: O que é a mente ativa que revelamos em nossa conexão?

Resposta: Em nossa conexão, revelamos o que está acima de nós e nos governa. Todas essas qualidades e revelações discernidas são o que chamamos de “o Criador” (Boreh).

Pergunta: O que deve acontecer durante uma reunião de dezena para que, acima de nossas próprias qualidades, possamos revelar essa força governante, essa mente? Como devemos nos esforçar adequadamente para isso? O que precisa ser feito?

Resposta: Para conseguir isso, vocês precisam esclarecer entre si como realizar o que está escrito na Torá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/24, Escritos do Baal HaSulam “A Mente Atuante”

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Pergunta: Se a realização de uma descida é uma ascensão, qual é o estado de alegria quando você quer inspirar o grupo? É o egoísmo?

Resposta: Não é necessário. Pode não ser o ego. O fato é que todo estado deve ser verificado.

Digamos que você esteja inspirado. Essa inspiração vem do Criador ou de você? Claro, no final, tudo vem do Criador. Nenhum sentimento, nenhum pensamento pode surgir em nós, exceto Dele. Os piores e os melhores pensamentos ainda vêm do Criador.

Sua participação nisso depende da raiz de sua alma e do tipo de relacionamento que você tem com o grupo. Em geral, conectar-se com o grupo e se esforçar para seguir em frente regula os passos que devemos tomar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quanto mais progredimos, mais nossos desejos animalescos crescem. Como um grupo ou uma “dezena” pode ajudar um amigo a superar esses desejos para se aproximar do Criador? De que forma essa ajuda é expressa?

Resposta: De todas as formas possíveis. Como uma “dezena” pode ajudar qualquer amigo em qualquer estado? Primeiro e acima de tudo, por meio do exemplo.

Além do exemplo, há apoio mútuo e assistência incondicional. Mas, falando de modo geral, é por meio do exemplo. Exemplos podem ser tanto positivos quanto negativos.

Posso demonstrar minha dedicação e aspiração ao Criador fornecendo um exemplo positivo ao meu amigo. Por outro lado, posso involuntariamente sugerir um exemplo negativo. No entanto, isso é muito difícil de definir precisamente. É preciso ser cauteloso sobre isso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Quanto mais você investe no grupo, mais estados difíceis você encontrará, estados projetados para ajudá-lo a se elevar acima deles. E você passará a apreciar esses estados porque o grupo criará e sustentará um ambiente onde ele é visto como positivo quando o egoísmo se revela. Isso lhe dá uma razão para se voltar ao Criador por meio de seus amigos.

Quanto aos relacionamentos com seus amigos, a lei é muito simples: “Do amor ao próximo ao amor ao Criador”.

Isso significa que vocês devem primeiro perceber isso em sua conexão mútua, e somente então em sua conexão com o Criador. A conexão com o Criador é revelada no centro do grupo, no vínculo entre amigos.

Onde eles sentem seu centro comum, a conexão com o Criador se manifestará a partir de seu estado compartilhado, do que é chamado de minyan. Um minyan é uma “dezena”.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Com base em que o Criador é revelado?

Resposta: O Criador é revelado na oposição entre escuridão e luz, quando há uma certa condição de rejeição de amigos no grupo e uma certa condição de sua reaproximação no grupo.

Na diferença entre as forças da luz e das trevas, da recepção e da doação, quando fazemos uma restrição, uma tela e assim por diante, o Criador começa a ser revelado.

Alcançar o Criador pressupõe duas qualidades que são opostas entre si e coexistem entre si, uma vez que são necessárias apenas para se tornar como o Criador, apenas para Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Em qual grupo é mais fácil trabalhar, um físico ou um virtual? Tenho uma dezena virtual e uma física. Na minha dezena virtual, não conheço as pessoas pessoalmente, e suas qualidades pessoais não me incomodam. É mais fácil para mim me comunicar com elas espiritualmente do que em uma dezena física porque as qualidades físicas de uma pessoa me distraem do trabalho espiritual.

Resposta: Um grupo físico e um virtual são coisas diferentes.

Em um grupo físico, percebo meus amigos como seres físicos. Isso frequentemente cria uma sensação de rejeição ou regula nossos relacionamentos com base na percepção de suas características físicas. Em um grupo virtual, percebo meus amigos menos como entidades físicas, o que torna mais fácil estabelecer o que pode ser chamado de “conexão supramaterial”. O que é melhor para o desenvolvimento espiritual?

Primeiro de tudo, é excelente que você esteja analisando como sua percepção de um grupo físico difere de um virtual. Você está certo de que uma dezena virtual é mais abstrata e não atrapalha seus esforços para se conectar. No entanto, essa abordagem é falha; é uma fuga do egoísmo. Em vez de desafiar seu ego, você o está embalando para dormir.

O que você gosta de ver nos outros à distância, você vê; o que você não gosta, você evita. Mas isso vai mudar. Com o tempo, você vai perceber que se houver uma oportunidade de passar de uma dezena virtual para uma física, você deve aproveitá-la para um avanço espiritual mais intenso e consciente.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: No grupo mundial, há pessoas que estudam há muitos anos, e há recém-chegados que acabaram de se juntar ao grupo. Isso significa que alguma terceira força acima do nosso nível é necessária para nos ajudar a nos unir?

Resposta: Uma força espiritual acima do nosso nível atua sobre nós na medida em que somos capazes de percebê-la.

O Criador aguarda ansiosamente a oportunidade de nos aproximar Dele. No entanto, para que isso aconteça, precisamos nos unir. Quanto mais alto almejamos ascender, mais unidos precisamos ser. Um depende do outro.

Se, de acordo com a linha do tempo da história, já estamos destinados a estar unidos, mas ainda não alcançamos isso, a luz do nosso futuro estado de unidade brilha de volta para o nosso atual estado de atraso. No entanto, ela brilha do seu lado reverso, e nós vivenciamos o sofrimento.

Todo o sofrimento que sentimos em nosso tempo decorre do atraso em nosso desenvolvimento espiritual. Esse sofrimento vem da luz, do Criador, unicamente porque não estamos avançando em direção a Ele no ritmo necessário. Portanto, devemos acelerar nosso progresso, e veremos uma vida inteiramente diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que a “linha direita” significa para nós que estamos estudando Cabalá? Não temos um senso do Criador ou um senso de doação, e muito frequentemente nos encontramos em uma situação sem saída onde o que pensamos ser doação acaba sendo uma forte recepção.

Resposta: Isso é verdade. Na verdade, sempre será assim porque o progresso acontece passo a passo. O que antes era seu passo direito se transforma no esquerdo, e com a ajuda do esquerdo, você alcança o direito novamente.

Se antes você pensava que se conectar com um amigo por meio de alguma ação específica era um ato de doação, agora você percebe que, na verdade, isso vinha do seu egoísmo. Mas naquela época, você não via dessa forma.

Na espiritualidade, crescemos assim como as crianças. Uma criança também acredita que está brincando de ser um adulto. Não há nada de humilhante nisso; pelo contrário, é algo a se considerar. É assim que todos crescem.

Você vê isso nos recém-chegados, como eles ficam confusos, não sabem o que é o quê, e nem mesmo entendem onde estão. Isso é natural. Mas quando o campo de forças que governam nosso mundo for revelado a você, você ficará surpreso com o quão cego você era antes!

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Uma pessoa recebe uma necessidade e desejo completos para que o Criador a ajude, pois vê que, de outra forma, está perdida; não apenas não está progredindo no trabalho, ela até vê que regride. Ou seja, lhe faltam forças (Baal HaSulam, Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”).

Quando começo a entender que toda a imagem do mundo vem do Criador, e que Ele me deu apenas um pequeno desejo de revelá-Lo, percebo que sou incapaz de agir. Ou seja, o pequeno desejo em si sou eu, mas não posso controlar meus pensamentos ou força com esse desejo e, assim, explorá-lo.

Portanto, para direcionar adequadamente uma pessoa ao Criador, a pessoa continua perdendo-O. Embora ela encontre o Criador como a fonte de sua visão de mundo, no final, o Criador está oculto. As tentativas falham, e a pessoa aparentemente cai.

Aqui, o grupo que pode me ajudar é especialmente importante. Como estou em um estado de conexão com minha própria espécie, posso contar com eles. Eu caí, eles se levantaram, um deles caiu, eu o puxo junto, e assim por diante. Todo mundo puxa um amigo para fora do rio do egoísmo, que o leva para algum lugar à margem.

É por isso que se diz: “Aqueles que confiam no Criador renovam suas forças”. Ou seja, aqueles que veem que não há nada mais no mundo além do Criador, e que eles só podem compreender o Criador através do grupo, caso contrário Ele não será revelado, eles renovam suas forças a cada momento. Acontece que a queda em si, especialmente se ocorrer em um grupo, é a razão para a ascensão.

Se não sou eu, então é meu amigo; se não é meu amigo, então sou eu. Dessa forma, podemos subir constantemente.

Se uma pessoa está sozinha e em descida, esse estado pode durar muitos meses, até que o Criador lhe envie a força da ascensão. Sabemos disso por nós mesmos. Essa condição às vezes se estende por várias semanas, e não posso fazer nada a respeito; não posso me retirar desse pântano.

É assim que posso determinar se estou no grupo certo. Se estou no ambiente certo, não devo sentir vontade de cair porque nossas interações corretas no grupo sempre nos reanimam.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Como alguém pode tomar a ação correta sem intenção?

Resposta: Sem intenção não há ações corretas.

Pergunta: Então, como posso sair do estado em que a inclinação ao mal diz que não há sentido em fazer algo, que é inútil e pode aparentemente causar danos?

Resposta: Neste caso você deve deixar seus esforços, juntar-se à dezena e participar com eles em suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 08/12/24, Escritos do Rabash, “Jacó Enviou”

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