O verdadeiro trabalho espiritual acontece quando estou no ambiente certo, um que valoriza a qualidade da doação e da inclusão mútua. Este ambiente pode finalmente me influenciar a ponto de eu sentir que ele está mudando algo dentro de mim.

Finalmente, depois de muitos e muitos anos, começo a sentir que isso está transformando fundamentalmente a base da minha visão de mundo, minha percepção do mundo, meu senso de mim mesmo e minha compreensão de mim mesmo e do Criador.

Tudo isso resulta da interação consistente dentro da dezena. Sem isso, não podemos transformar adequadamente nossos traços egoístas em espirituais, altruístas, sob a influência da luz superior. Simplesmente não podemos.

Entretanto, quando estamos na dezena, gradualmente começamos a sentir que ela fornece a cada um de nós um exemplo espiritual.

Por que isso não acontece imediatamente? Porque cada pessoa percebe a dezena de acordo com seu próprio nível de corrupção. Ou seja, quanto mais desejamos vê-la corrigida, mais realmente a percebemos como tal, e dessa forma, recebemos exemplos de nossos amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Como podemos atingir a qualidade de doação, como é dito: “Seja misericordioso como Ele é misericordioso?” Como podemos chegar a um estado de equivalência de propriedades com o Criador? É para isso que serve a oração.

No meu pedido, devo necessariamente perceber que se eu simplesmente pedir algo ao Criador, estou pedindo para mim mesmo, para o meu egoísmo, não importa como eu o distorça. Mas se eu pedir por meio dos meus amigos, apenas em conexão com eles, posso pedir corretamente a todos em geral e para mim mesmo.

Isto é, uma pessoa não tem oportunidade de pedir corretamente se estiver sozinha. Somente se estiver em conexão com outros e pedir pelo grupo, incluindo a si mesma, mas pelo grupo, então seu pedido é até certo ponto espiritual.

E se ela pede por elas, elas são o objetivo; ela as empurra para o Criador e quer vê-las se fundirem com Ele porque ela é como Malchut e elas são como as primeiras nove Sefirot, então seu pedido é verdadeiramente espiritual.

Portanto, devemos passar por vários estágios de preparação para a oração, a fim de pedir corretamente ao Criador.

Se pedirmos incorretamente, Ele ainda nos ouvirá, estamos Nele, dentro Dele. Mas então esse campo reagirá a nós de acordo com nossos desejos egoístas e nos empurrará para um egoísmo cada vez maior, como acontece quando pedimos inconscientemente.

Mas com a ajuda desses empurrões em direção ao egoísmo, revelaremos o Faraó. Acontece que ele é mau e não tão gentil; estamos exilados nele e precisamos sair disso. Então começaremos a pedir pelos outros e não por nós mesmos. E nos veremos apenas como pedintes, como representantes de toda a humanidade.

Definitivamente, devemos fazer isso. Devemos tentar entender nosso pedido. Para que é: para nós mesmos, para o grupo, para toda a humanidade ou para o Criador? Se for para nós mesmos, mesmo para o grupo, mesmo para a humanidade, isso ainda pode ser um pedido egoísta, para o Criador também. Como podemos reconstruir tudo isso de forma altruísta? É quando realmente peço pelos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, que o Criador reside neles, e que tenho que absorver tudo neles. Por outro lado, devemos orar por eles. Que pedido posso fazer por eles se imagino que eles estão em um estado de perfeição, e o Criador os preenche?

Resposta: Por um lado, tenho que imaginar meus amigos como perfeitos, ser incluído neles e permanecer neles, em sua perfeição. Por outro lado, tenho que pedir e orar por eles. Como esses dois estados podem ser reconciliados?

De fato, é impossível reconciliá-los ao mesmo tempo. Ambos os estados acontecem, e eu preciso existir em ambos alternadamente.

No congresso, também devo ver em que estado me encontro. Mas, em geral, um congresso carrega mais estados de louvor ao grupo, ao Criador e ao caminho da nossa reaproximação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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A Torá, derivada da palavra “Or” (Luz), é um método de correção. Está escrito: “Melhor seria que eles Me abandonassem, mas guardassem Minha Torá” (Talmude de Jerusalém, Chagigah 1.7). Isso significa parar de orar e pedir como o mundo inteiro faz por benefício egoísta e, em vez disso, tentar solicitar uma influência direcionada de Mim para que Eu possa atraí-lo para mais perto de Mim e torná-lo participante de Minhas ações.

É isso que o Criador deseja de nós. Para conseguir isso, precisamos mudar a nós mesmos, nos tornar semelhantes a Ele, e então participaremos de Suas ações. Não apenas participar, mas realmente executá-las como Seus representantes e instrumentos. Na medida em que nossos desejos se alinharem com os Dele, realizaremos esta obra.

Neste estágio, nosso trabalho será chamado de “o trabalho do Criador”. Não reconheceremos meramente que tudo é feito pelo Criador; começaremos a adotar Suas ações e executá-las. Não é que nos tornaremos independentes neste estado, mas pareceremos ser assim.

Esse sentimento de autonomia é maravilhoso; ele nos eleva a um estado em que o Criador gradualmente, passo a passo, nos confia a governança de toda a criação. Nós, por assim dizer, a governaremos em Seu lugar. Esse é o estado de “receber em prol da doação”.

Acredito que esses estados são mais ou menos claros para nós teoricamente, mas, na prática, eles só podem ser realizados em grupo. É por isso que a Convenção é tão essencial para nós. Aprender em casa e ouvir esses ensinamentos não é o problema; o desafio está em tentar integrar-se com os outros e ficar sob sua influência, apesar do nosso egoísmo.

Quando venho a uma Convenção, meu foco é se consigo absorver, como uma esponja, tudo o que os outros possuem. É exatamente isso que eu quero, não egoisticamente, mas absorver tudo para que eu possa me tornar como eles e refletir de volta tudo o que recebi. Essas duas ações são o que devemos nos esforçar para executar.

Para conseguir isso, precisamos nos abrir. O resto deve ser deixado de lado durante a Convenção. Eu devo incluir dentro de mim tudo o que a Convenção pode me influenciar, incluir todos dentro de mim e me esforçar para absorver completamente suas aspirações, desejos e tudo o mais.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que é doação?

Resposta: Doação é a sequência de ações em que você primeiro anula completamente seus próprios desejos e opiniões, mergulha nos desejos de outra pessoa e aplica todas as suas habilidades para realizar ou satisfazer os desejos dela.

Por exemplo, suponha que você queira comprar um novo iPhone, mas sua mãe não entende por que você gastaria tanto dinheiro em outro “brinquedo”. Você começa a explicar a ela o quão incrível esse telefone é, listando todos os seus recursos: Internet, vídeo e fotos.

Basicamente, você está tentando fazer com que ela se conecte com seus desejos, sinta o que você sente e admire esse novo “brinquedo”.

Você quer que ela compartilhe tanto seu desejo por esse novo telefone que ela fique “iluminada” por ele e deseje presenteá-lo ao seu filho amado. Isso é chamado de “amor ao próximo”.

Da mesma forma, devo sentir o desejo do amigo e me sentir obrigado a preenchê-lo com todas as minhas habilidades, mesmo antes de preencher meus próprios desejos. É como se meus desejos pessoais não existissem mais dentro de mim!

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Nós estamos indo à Convenção para que essa reunião comum de pessoas me influencie, um egoísta, e eu comece a entender que é precisamente essa influência da sociedade que me tirará do meu estado egoísta e individualista estúpido, e me convencerá de que preciso me elevar acima do meu egoísmo. Esse é o significado de uma Convenção.

Senão, qual o sentido? Ouvir? Eu também posso ouvir na Internet. Na verdade, é tudo só para sentir o enorme poder dos seus amigos. Portanto, vamos tentar nos reunir para que essa força nos afete.

Falando francamente, é exatamente por isso que venho a uma Convenção. Você pode dizer: “Isso é um pensamento puramente egoísta, egocêntrico?” Sim, é um pensamento egoísta! Espero obter mais de você do que você obtém de mim. É por isso que se diz: “Aprendi com todos os meus alunos”. Foi isso que o grande Cabalista disse há dois mil e quinhentos anos. Tal é o impacto do grupo!

Muitas vezes voltamos ao exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma, um grande Cabalista! Não estou nem perto dele! Além disso, cada um de seus alunos foi muitas, muitas vezes maior do que nós. Não importa, ele aprendeu com eles.

Então todo o trabalho é apenas sobre unificação. Portanto, na Convenção, tente provar que você está o mais imerso possível no que está acontecendo. Dissolução máxima! Esqueça de si mesmo! Sinta os outros como se existissem dentro de você, em sua mente e em seu coração. Este já é o começo do grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Para que uma oração deve ser direcionada em Lo Lishma e para que uma oração deve ser direcionada em Lishma?

Resposta: Todas as orações devem ser direcionadas ao Criador, somente a Ele. Ele responderá a uma delas, mas não sabemos de antemão qual delas.

Pergunta: Sinto que o Criador ouve minhas orações, mas frequentemente não sei como alinhar minha intenção em direção ao amor pelo Criador através da dezena. Como posso definir corretamente essa intenção?

Resposta: Consulte a dezena; eles o guiarão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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Pergunta: O poder da garantia mútua cobre todos os desejos de uma pessoa ou apenas um desejo, o desejo de entrar no mundo espiritual?

Resposta: Garantia mútua significa unidade, mas é um tipo de unidade que indica integralidade e cooperação ativa de todas as partes.

Uma máquina, um mecanismo, também representa um sistema único, mas não lhe atribuímos garantia mútua. Afinal, uma máquina é inanimada, não funciona e, portanto, não existe em garantia mútua.

Garantia mútua significa que cada parte leva em conta o trabalho de todas as partes e se ativa de acordo com elas. Aqui estamos falando de uma ação, do resultado da unificação, do grau de nossa integralidade, do nosso trabalho mútuo, da nossa interação e do nosso movimento comum em direção à meta.

Garantia mútua significa que estamos interconectados, que transmitimos informações, força, compreensão, desejo, elevação e despertar uns aos outros.

Portanto, se você está em garantia mútua com os outros, não tem nada com que se preocupar, porque eles lhe fornecerão tudo o que você precisa. Todos fornecem para todos, e ninguém faz isso por si mesmo. Cada um age apenas para o benefício dos outros. Na medida em que eu forneço para os outros, eles me fornecem o que preciso.

Exatamente a mesma condição é definida como a lei da vida em um corpo vivo: cada célula recebe nutrientes do organismo único, e de nenhuma outra forma. Em outras palavras, se um corpo, um órgão ou uma célula é capaz de doar e liberar forças para o todo, ele tem a oportunidade de receber vida do todo.

Caso contrário, qualquer parte permanece bloqueada e selada. Somente doando aos outros ela pode receber forças vitais deles. Ela funciona como um pistão: ela recebe e doa, recebe e doa, e deixa para si exatamente o quanto é necessário para executar esse trabalho. É isso que a vida significa.

“Que tipo de vida é essa?” você pode perguntar. “Afinal, eu apenas transmito forças, apenas as conduzo adiante através de mim mesmo”. Entretanto, neste trabalho o Criador é revelado a mim, e eu posso me aderir a Ele. Não há nada nos desejos e ações em si, mas eles revelam uma nova profundidade de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 24/04/11, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut [Garantia Mútua]

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Pergunta: Quando o egoísmo se manifesta entre nós, podemos realizar um seminário e nos elevar acima da situação. Mas se não tomarmos nenhuma atitude, isso levará a algum evento devastador no mundo?

Resposta: O mundo inteiro é um reflexo do sistema espiritual interno, que é sua parte central e influencia o estado do mundo inteiro, especialmente quando essa parte interna já está começando a determinar o estado geral do mundo, como acontece em nosso tempo, em nossa geração.

Nossa geração é chamada de “última geração” porque um certo grupo de pessoas surgiu no mundo que pode começar a corrigi-lo por si mesmas.

Além disso, o mundo não precisa se assemelhar a nós. Nossas aspirações em direção à unidade trarão sua unificação, e o mundo não precisa entender como isso acontece. Acontecerá inconscientemente nele.

Estamos trabalhando conscientemente em nossa unidade, em nos tornarmos semelhantes ao Criador, e a humanidade seguirá isso assim como o corpo segue a cabeça e executa suas instruções.

Portanto, não temos que pensar sobre qual forma o mundo tomará; tudo depende inteiramente de qual forma tomaremos. E aqueles que sentem uma conexão conosco se juntarão a nós. Portanto, a coisa mais importante é a nossa unidade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que impede uma pessoa de orar ao Criador do fundo do seu coração?

Resposta: O que nos impede de orar das profundezas dos nossos desejos mais verdadeiros, interiores e reais? Os próprios desejos egoístas. Eles não nos dão a oportunidade de nos dirigirmos corretamente ao Criador até que, como resultado de inúmeros esforços, comecemos a senti-los mais intensamente e sejamos capazes de direcioná-los ao Criador. Tudo é feito de tal forma a nos levar a um estado de adesão com o Criador, não à separação Dele.

Olhe para si mesmo agora: alguns de vocês estão dormindo, alguns estão meio dormindo, alguns estão em um estado mais real, e alguns estão até mesmo em um estado excitado. Por meio disso, o Criador nos revela nosso relacionamento real uns com os outros e com Ele. Isso continuará até que comecemos a sentir isso mais profundamente e comecemos a viver dentro desses estados internamente.

O mundo inteiro ao redor, tudo o que imaginamos, começará a parecer externo a nós. O mundo será percebido como um meio de aprofundar a conexão interna entre nós e o Criador.

Este processo se desdobrará gradualmente dentro de nós, e acontecerá. Você escuta mais, sente mais, e tenta não cair no sono durante a lição, você resiste a esse estado. Por meio disso, você finalmente começará a experimentar os próximos estágios.

Tudo isso é dado a você deliberadamente. Não existe fadiga ou quaisquer outras razões do nosso mundo — nada disso! Essas são causas puramente espirituais. Não há nada físico aqui, apenas importância. E a importância surge ao se aprofundar na busca pelo sentimento do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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