Pergunta: Como podemos aumentar a velocidade de desenvolvimento dos Reshimot?

Resposta: A maneira mais confiável é trabalhar em grupo. Então você definitivamente estimulará os Reshimot do grupo em direção a uma realização mais rápida. Qualquer esforço que você fizer para se aproximar uns dos outros, seja bem-sucedido ou malsucedido, não importa; o principal é que seus esforços sejam direcionados a transformar o grupo em um todo unificado.

Imagine que você é um todo unificado. Não importa que sejamos diferentes e que no nível do nosso mundo nos rejeitemos. As mulheres, em particular, sentem isso mais intensamente do que os homens. No entanto, isso não significa que elas estejam mais distantes da espiritualidade, é simplesmente sua disposição natural.

Todo aquele que experimenta maior rejeição dos outros tem maior potencial para ascensão. Então é dito: “Todo aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação ao mal é maior”. Pessoas que têm um grande ego inicialmente sentem isso como um enorme obstáculo; isso está na linha esquerda. E depois, elas corrigem isso na linha direita.

Cada Reshimo subsequente determina o próximo estado do grupo porque não é um Reshimo individual de cada um de nós, mas das dez Sefirot, que estão se tornando cada vez mais semelhantes ao Criador. Afinal, até mesmo o Reshimo que é revelado em mim hoje vem do meu estado no grupo.

Você pode dizer: “Mas eu ainda não estou no grupo. De onde eu tiro novos sentimentos?” Digamos que você esteja estudando “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (Pticha) ou Shamati e sinta que algo está mudando em você.

O fato é que espiritualmente você ainda existe em um grupo; você já está nele de qualquer forma, mas você ainda não o descobriu, ele ainda não lhe foi revelado. Portanto, quando alguns dados espirituais mudam em você, eles realmente mudam sua atitude em relação ao grupo em que você está, mesmo que você ainda não saiba disso.

Como, por exemplo, uma criança que nasceu, se desenvolve e ainda não sabe em que tipo de mundo está, mas existe nele. Ela já está de alguma forma influenciando o mundo com seus choros e necessidades, e o mundo a está influenciando ao preparar comida especial para ela, fraldas e assim por diante. Ou seja, há interação, mas ainda não é consciente.

Dessa forma, você ainda existe no grupo, você ainda não deixou o sistema de Adão, mesmo que ele tenha sido destruído.

Ele quebrou o sentimento mútuo de todas as suas partes. Como, por exemplo, a conexão nervosa entre a perna e a cabeça foi cortada no corpo, e a cabeça não controla a perna, a mesma coisa acontece conosco.

Estamos no mesmo sistema, só que ele recebeu uma conexão egoísta adicional e, em vez de pensar na unificação, cada parte pensa em si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer se chegar a uma garantia mútua, a um acordo, mas então encontrar obstáculos corporais e perceber que seus amigos não atendem a todas as suas necessidades corporais, e ela cair?

Como ela pode se reerguer e retornar à garantia mútua?

Resposta: Uma pessoa deve corrigir-se em estado de descida.

Pergunta: O desejo que revelamos entre nós e o Criador se torna a fonte de todas as mudanças?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quem inicia a formação de uma aliança? Sou eu quem inicia a aliança ou o Criador me concede essa oportunidade?

Resposta: Claro, vem do Criador. Tudo começa com Ele.

Pergunta: Quando Jacó faz a aliança, ele estabelece condições para o Criador. Nós aprendemos que não devemos esperar nenhuma recompensa. Por que então as condições são estabelecidas?

Resposta: Uma condição não implica uma recompensa. Se quisermos formar uma aliança, ela já inclui obrigações de ambos os lados que devem ser cumpridas. É exatamente disso que precisamos — tomar uma posição específica sobre esse assunto em relação a Jacó.

Da Lição Diária de Cabalá 03/01/25, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Pergunta: Eu sinto que é impossível capturar a luz que entra no vaso. Como trabalhamos com isso? Como podemos mantê-la?

Resposta: Nenhum de nós individualmente pode receber a luz, mas somente se nos unirmos. Cada um de nós separadamente não tem o receptáculo, o vaso. Nós formamos o receptáculo conectando nossas qualidades de recepção e doação. Em sua intersecção, criamos uma rede, e nessa rede, capturamos a luz superior, o Criador.

Pergunta: O que recebemos da dezena?

Resposta: Ao nos anularmos diante da dezena, cada um de nós representa Malchut. Os outros amigos, em relação a cada um de nós, são as primeiras nove Sefirot, as qualidades de doação.

Da Lição de Cabalá de 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Quando eu experimento um novo desejo por algo, isso é chamado de descida. Na realidade, não há descidas: “A santidade aumenta, não diminui”. No entanto, quando um novo desejo corrompido surge dentro de nós, nós o percebemos como uma descida.

Cada um de nós experimenta o surgimento de novos desejos egoístas. Se estivermos conectados corretamente uns com os outros, esses desejos automaticamente nos unem, e nós instintivamente respondemos a eles.

Isso significa que eu percebo os desejos do meu amigo como meus, e eles percebem os meus como os deles. Dessa forma, nós continuamente puxamos um ao outro para cima e subimos juntos. Não leva um mês ou mesmo uma semana para permanecermos em um estado de descida, para esperar que a misericórdia do Criador nos tire dele. Isso não acontece.

Se fizermos parte de um grupo, cada nova descida, que é necessária para a revelação de todo o Kli (vaso), todo o desejo, é sentida por todos como uma tremenda vantagem, como uma grande descoberta. É por isso que se diz que um velho anda curvado como se estivesse procurando por algo que perdeu. “Onde estão meus desejos? Onde estão as intenções não corrigidas que posso levantar do chão, elevar e, assim, elevar a mim mesmo?”

Mas isso só é possível se você fizer parte de um grupo, se confiar em seus amigos e tiver certeza de que está conectado a eles. Dessa forma, eles o apoiam e você os apoia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Muitos amigos de todo o mundo estão indo para o grande congresso ou para os congressos espelho. Qual deve ser nossa intenção no caminho para o congresso?

Resposta: Não importa onde os amigos estejam: na estrada, já no congresso ou hospedados em seus lugares em casa. O principal é que estejam todos juntos no mesmo estado.

O mais importante é que uma pessoa esteja em uma dezena, onde ela pode, junto com seus amigos, implementar um sistema do Kli comum. Portanto, sob nenhuma circunstância eu divido as pessoas entre aquelas que estão longe, na estrada ou mesmo em algum outro lugar do mundo. A única diferença é o quanto uma pessoa quer ser incluída neste Kli comum.

Quando ela vem aqui e participa do congresso, ela trabalha em dezenas, participa de workshops e se une a amigos. Também podemos estudar em casa. Vemos que as pessoas que vêm, tanto homens quanto mulheres (mulheres até em maior número) absorvem o material corretamente, fazem perguntas excelentes e estão cientes do que estamos estudando.

Encontramos essas pessoas em todos os lugares. Muitas, mesmo sem saber do congresso, nos ouvem e nos entendem. De repente, fica claro que um número enorme de pessoas no mundo se nutre de nós.

Por que estou dizendo isso? Para enfatizar que a razão mais importante pela qual nos reunimos não é adquirir conhecimento, mas ter a impressão de que é precisamente nas dezenas que podemos ver a estrutura do mundo, as dez Sefirot.

E quando percebermos essas dez Sefirot nas dezenas e sua divisão nas partes superior, média e inferior (Rosh, Toch, Sof), quando sentirmos as linhas direita e esquerda e a luz de NRNHY que está vestida nelas, começaremos a trabalhar praticamente com esta construção. E não há nada mais além disso. É um átomo do mundo espiritual.

Não podemos falar sobre nenhuma qualidade, sobre nada, se for menor que dez. Podemos dizer: “Este é um átomo de hidrogênio; este é um átomo de oxigênio, outra coisa ou outra coisa”, mas não podemos falar de nada menor que isso, porque não há qualidades ali.

Deve haver uma coleção de alguns elementos — positivo, negativo, elétrons, prótons, nêutrons e assim por diante — que compõem esse objeto, que pode ser chamado por um certo nome com base na combinação de positivo e negativo. Todas as substâncias são feitas deles. Então relações interessantes ocorrem entre eles, todos os tipos de conexões dinâmicas. Então essa substância é chamada de vegetativa, animada ou humana.

Em outras palavras, devemos nos reunir em tal combinação que iniciaria tal vida entre nós! É por isso que viemos ao congresso, e não para ver os rostos de nossos amigos lá. Não! O principal é sentir a reunião de pessoas que podem revelar o Criador e manifestar o mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Há mandamentos entre mim e meus amigos e entre mim e o Criador. No estado de Lishma, minha intenção deve ser direcionada aos meus amigos ou ao Criador?

Resposta: Tanto aos amigos quanto ao Criador.

Pergunta: Digamos que eu amo a todos, mas não posso fazer com que os outros me amem. Lishma depende somente de todos e não de mim?

Resposta: Depende de todos e de você; você só precisa continuar trabalhando.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/25, “Conectando-se à Lishma”

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O “próximo” não é qualquer pessoa; é meu amigo que está à minha frente, e eu gradualmente começo a alcançar o amor por ele para chegar ao amor pelo Criador.

É uma fórmula rigorosa: primeiro eu me volto ao Criador e, para me conectar com Ele, eu me uno aos meus amigos, meus “próximos”.

Eu trabalho o amor ao próximo porque é um pré-requisito para alcançar o amor ao Criador!

O próximo e o Criador estão interconectados porque, em relação ao meu desejo de receber, eles ocupam uma posição igual. Eles são equidistantes de mim, e eu sinto o mesmo sobre ambos!

O Criador é inteiramente doador, e o próximo me parece tão odioso quanto a qualidade de doação. Portanto, rejeito ambos.

Se eu não atingir o ponto em que me relaciono igualmente com o Criador e com o próximo, não serei capaz de trabalhar corretamente. É como alinhar uma mira, trazendo minha visão, a mira frontal e o alvo em uma linha. Se eu estiver mais inclinado para o Criador ou para o próximo, não estarei mais mirando corretamente.

Devo me alinhar precisamente com o alvo para que aquele que luta pelo Criador (Israel), pela luz da correção e pelo Criador se unam em um único todo.

O próximo (um grupo Cabalístico) é o vaso espiritual, o sistema de almas, enquanto o Criador é o que preenche esse sistema.

Mas então eu percebo que eles são a mesma coisa, porque o vaso se torna como a luz. Não há luz sem um vaso, sem um Kli! E para mim, tudo se funde em um.

O grupo se torna um exemplo do Criador para mim. Por meio da minha atitude em relação a eles, eu aprendo como me relacionar com Ele: seja para amá-Lo ou odiá-Lo.

Afinal, a única atitude possível em relação ao Criador é de doação. E aqui, o grupo é fornecido para que eu teste o quanto estou em um estado de doação.

O que cria a distância, a diferença, entre o Criador e o grupo? Apenas meu próprio egoísmo! Se não fosse meu ego, não haveria distinção entre eles.

Por que ainda sinto uma diferença? Porque recebo algum prazer do Criador, mas nenhum do grupo. Essa é toda a diferença!

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/10, Escritos do Rabash, “O que a Regra ‘Ama teu Amigo como a Ti Mesmo’ Nos Dá”

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Pergunta: Como alguém pode compreender o Criador em uma Convenção?

Resposta: Para fazer isso, você precisa sentir a massa coletiva presente na Convenção e tentar sentir como o Criador está presente dentro de todos, preenchendo-os. Então, você desenvolverá a atitude correta em relação a Ele a ponto de começar a senti-Lo.

Você começará a senti-Lo no movimento dos presentes; algo está acontecendo dentro deles; eles estão se movendo de alguma forma, fluindo e mudando.

Por exemplo, se uma pequena jangada flutua na superfície da água, você pode ver o movimento da água através do movimento da jangada. Da mesma forma, no movimento da multidão, você gradualmente sentirá o movimento do Criador através deles.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Quanto mais nos aproximamos, mais nos afastamos, certo?

Resposta: Quanto mais egoísmo é revelado dentro de nós, maior a conexão que podemos construir acima dele, e ao fazer isso, podemos perceber o Criador. Este estado é como um sanduíche feito de três camadas: na parte inferior está a qualidade egoísta (recepção), no topo está a qualidade de dar, e entre elas está o Criador.

Pergunta: Se sabemos de antemão que a proximidade levará ao ódio, como podemos avançar em direção à proximidade?

Resposta: O fato de você saber disso com antecedência não importa. Quando a rejeição e o ódio em relação aos seus amigos surgirem, você esquecerá tudo. Você pensará que é um problema pessoal seu, que você e mais ninguém está fazendo isso.

Mas depois de experimentar a discórdia com seus amigos, você começará a se elevar acima desse sentimento. Nenhum truque ou preparação para o futuro o ajudará a permanecer “bom”. Um novo grau vem com novas sensações e interações, e todos os entendimentos e correções anteriores não se aplicam mais. Uma pessoa é nova a cada dia.

Então não se detenha no que aconteceu ontem. Você pode olhar para a aparência externa de um amigo, com o qual você está familiarizado, mas por dentro, somos completamente diferentes a cada dia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: O que determina a duração dos estados de subidas e descidas?

Resposta: A duração das subidas e descidas depende da intensidade do trabalho na dezena. Se a dezena estiver trabalhando ativamente em si mesma, você pode passar por esses estados muito rapidamente e realizá-los com uma velocidade incrível.

Há uma história sobre um estudante que veio ao Baal Shem Tov e disse: “É isso, não posso mais fazer isso. Eu experimentei várias descidas e subidas só esta manhã”. A isso, Baal Shem Tov respondeu: “Eu passo por 400 desses estados em um único dia”.

Primeiro, as subidas e descidas podem ser calculadas. Segundo, imagine o que significa experimentar 400 transições conscientes de um estado pequeno para um maior ou intermediário, e assim por diante.

E tudo isso ocorre em sensações, na consciência da alegria, como uma sinfonia se desdobrando dentro de nós, como uma harmonia maravilhosa. Esta é a realização, o deleite, o grande feito do Criador!

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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