O Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 2: “… existe uma pergunta famosa e dolorosa, que é feita por todos na terra: “Qual é o significado da nossa vida?””. Esta pergunta coloca de lado todas as outras perguntas e dúvidas a respeito do estudo da Cabala, visto que os anos de nossas vidas são tão caros para nós e trazem tanta dor e sofrimentos. Será que nossas vidas apenas chegarão a um fim inevitável? Quem gosta delas, ou a quem eu trago alegria?

Nós vemos que a nossa vida termina sem qualquer benefício ou resultado. Quanto mais a humanidade se desenvolve, mais claro compreendemos isso. Portanto, o desapontamento e a depressão são os problemas mais sérios no mundo de hoje.

Muitas pessoas ao longo das gerações têm tentado responder esta pergunta eterna, mas ela ainda está diante de nós com toda a sua força e amargura, pegando-nos desprevenidos, ardendo em nossas mentes, e envergonhando-nos. Afinal, esta questão anula o nosso próprio “eu”, e o homem não consegue aceitar isso, uma vez que ela toca na raiz de sua alma.

Se isso não diz respeito a nossa essência eterna, nós podemos fugir desta questão desligando nossas mentes com drogas ou antidepressivos. No entanto, a pergunta sobre o sentido da vida não se refere aos anos de nossa existência corpórea.

A pergunta “Por que fui criado?” vem do meu interior e dirige-me à minha raiz primordial, da qual eu posso aprender a razão da minha existência. No entanto, por enquanto nós conseguimos ser subjugados, sem pensar, caindo na armadilha bem conhecida de ceder ao fluxo da vida.

Nós tentamos enganar a nós mesmos em todos os sentidos possíveis, mas é cada vez mais difícil existir de acordo com a seqüência: nascimento, escola, universidade, trabalho, filhos, velhice e morte. Nós não temos escolha; para resolver esta pergunta, eu preciso substituir o ambiente que me ajuda a esquecer e a esconder a pergunta sobre o sentido da vida, por um ambiente que me ajudará a expô-la e a respondê-la o mais rápido possível.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabala 24/05/10

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Todo o mal foi preparado para nós o Alto durante a quebra dos kli (recipientes). Então, como podemos dizer que a criatura peca se isso é feito pelo Criador, do resultado das suas ações? Qualquer coisa que o homem fizer será a conseqüência das ações do Criador. Podemos sempre apontar para a fonte da qual tudo surge. Mesmo Ele reconhece a criação do mal e nada mais que o mal, mas: “Eu criei a má inclinação” (“Barati Yetser Ara”).

O único livre arbítrio que nos permite escolher entre o bem e o mal e exige a correção do mal dentro de nós que é realizada com a ajuda do meio ambiente.  A medida que uma pessoa se une ao grupo, ela descobre um “espaço vazio”, Klipat Noga, que não pertence nem ao Criador, nem a criatura. O bem ou o mal é determinado lá apenas pelo livre abítrio da pessoa.

Enquanto você trabalha com o grupo, começa a ver que o Criador deixou-lhe uma coisa sobre a qual você pode tomar uma decisão. Este é um ponto especial da sua independência. Se você começar a criar a imagem do Criador, a partir desse ponto “vazio” e livre, e decidir que você quer ser como Ele, você será referido como “humano”. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como é possível anular a mim mesmo diante do meu amigo, quando só consigo ver a sua forma física?

Minha resposta: Não preste atenção para a forma corpórea, este mundo é uma ilusão (Olam Amedumeh). Você precisa observar apenas o ponto no coração de uma pessoa. Isto é o que você deseja unir-se com. Sua personalidade pode ser desagradável, e ela pode ser alguém que você não gosta, mas que pertence ao nível “animado” do dela e do seu “burro”(egos).

Quando você se concentrar no objetivo espiritual e no seu ponto do coração, você verá um desejo ardente puro dentro de si sem qualquer conexão com suas propriedades corpóreas. O corpo não tem nenhum significado. No final, é arrastado para o cemitério, pois é totalmente desnecessário.

Mas o ponto no coração do Criador em cada um de nós. O Criador existe dentro de cada pessoa no mundo. No entanto, Ele se manifesta abertamente entre os amigos de um grupo de Cabala, pois Ele é o único que trouxe esses pontos espirituais juntos e então eles irão uni-se r e chegar a Ele. Portanto, você tem que ser grato por este meio que lhe foi dado.

Da terceira parte da lição Diária de Cabalá de 2/05/10, do artigo “Objetivo da Sociedade”

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Revelando a luz do infinito entre nós

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O Livro do Zohar foi revelado somente no nosso tempo, uma vez que já atravessamos os níveis inanimado, vegetativo e animado do nosso desenvolvimento, e alcançamos o nível humano (humano ou “Adão“- da palavra “Edame“, que significa “semelhante” ao Criador). Portanto, hoje nós sentimos a crise, o desamparo, o desespero e a decepção em nossas vidas. É exatamente por isso que O Livro do Zohar está sendo revelado: para que pudéssemos realizar a nossa conexão, atingir o mesmo sistema de conexão entre nós, como existe em Malchut do Infinito, onde todos nós estamos conectados como um todo.

A primeira fase de correção é chamada de “não faça aos outros aquilo que você odeia”. Este é o nível de Hafetz Hesed (não querer nada para si mesmo), o “arrependimento pelo temor (medo)”. A segunda etapa de correção é ainda maior; é o nível do “amar o próximo como a ti mesmo”, o “arrependimento pelo amor”, receber em prol da doação. Nós ainda temos que realizar essas duas correções, e ambas são realizadas nas relações entre as pessoas.

Então, o Criador é revelado em nossas relações corrigidas à medida que nós amamos e doamos ao próximo, como está escrito: “Do amor ao próximo ao amor pelo Criador”. Nem uma única correção pode ser realizada de outra forma, exceto realizando-a em um grupo de Cabalistas (isto é, aqueles que desejam atingir o nível do ser humano).

Na relação entre si, eles constroem um sistema de Malchut do Infinito, conforme queiram sentir a Luz do Infinito (o Criador) nela. O Livro do Zohar precisa nos dar a força para isso, este desejo e as realizações interiores. Portanto, enquanto nós lemos O Zohar precisamos tentar estar na intenção de que todos nós somos um todo, que os nossos pontos no coração, os desejos pela espiritualidade, unem-se como um só. A partir desses desejos em comum, nós construímos nosso vaso espiritual, a Shechina, Malchut do Infinito, onde sentiremos o Criador.

Nós precisamos sentir que estamos juntos, como os autores do O Livro do Zohar, o grupo de Rabi Shimon; e dentro deste sistema de conexão mútua, nós devemos tentar imaginar o que este Livro está nos dizendo. Afinal, a única coisa que O Zohar fala é sobre a conexão entre nós. Embora isso seja descrito sob várias formas e imagens que parecem ser deste mundo, é somente as forças de nossa alma que são descritas no O Livro do Zohar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/05/10, O Zohar

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O grupo Cabalístico une-se em torno de um objetivo: alcançar o amor ao próximo e, através dele, o amor pelo Criador. Isso significa amar a qualidade do amor e da doação. Cada pessoa que concorda com esse objetivo, acrescenta a sua pequena força ao grupo, o ponto no coração que lhe foi dado de Cima.

Nenhum de nós é capaz de entrar no mundo espiritual usando somente sua própria força; só podemos fazê-lo através da combinação de nossas forças, ou seja, juntando-se ao grupo e anulando nosso egoísmo. Juntar-se ao grupo e anular nosso egoísmo com a finalidade de receber a força de doação dele é o primeiro passo para a espiritualidade. Trabalho em grupo é o trabalho de transição da corporeidade para a espiritualidade, através da abertura criada pelo grupo.

O grupo é o meio. Não é o grupo que corrige você como uma chave de fenda ou uma chave inglesa, mas você deve usar o grupo para trabalhar. O grupo é o modelo espiritual diante de você. Ele lhe é dado na forma corpórea, mas nós o transformamos em uma forma espiritual, relacionando-nos a ele como a um conjunto de almas e não um grupo de corpos físicos.

Nós construímos um espaço espiritual dentro do nosso grupo. Nós construímos um vaso espiritual, o Kli, anulando-nos a nós mesmos e conectando nossos pontos no coração ao conjunto de todos os outros pontos. Eu só acrescento a minha pequena força ao grupo, mas eu recebo “620” vezes mais dele. A espiritualidade torna-se revelada para mim como um grau mais interior, no lugar exato onde posso encontrar essa conexão e nossa força comum.

Nós cancelamos nossa natureza material, nosso egoísmo animal. Todos os “burros” (burro, Hamor, que vem da palavra Homer – matéria) ficam abaixo, mas nos elevamos acima deles e nos unimos. Então, nós adquirimos uma força grande e única, que é “620” vezes maior que a anterior, e essa força certamente permitirá com que cada pessoa derrote o animal interior. Desta forma, nós criamos um novo vaso espiritual, que não existia antes da quebra das almas. Dentro deste vaso, entre nós, nós revelamos a propriedade comum de doação, na qual revelamos o Criador.

Eu acrescento minha única força e recebo 620 vezes mais ao subir ao primeiro grau espiritual. E agora eu acrescento esta grande força ao grupo e recebo 620 vezes mais à medida que subo ao novo grau. Acontece que o meu ponto inicial da alma incha 620 vezes seu tamanho inicial e, desta forma, ela cresce cada vez mais, uma vez que ascende passo a passo. O grupo se torna Malchut, Shechiná.

É por isso que o grupo precisa estar unido em uma única opinião: o desejo de alcançar a doação, a adesão ao Criador. Isso cria a “cabeça” (Rosh) do Partzuf espiritual. Nosso vaso espiritual comum é o mundo espiritual, mas cada pessoa experimenta-o da sua própria maneira, de acordo com seu ponto essencial e primordial da alma; a alma não desaparece, em vez disso ela cresce 620х620х620… vezes. É assim que construímos o mundo espiritual interiormente, onde o Criador se revela. Não há nenhum outro lugar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo “O Propósito da Sociedade”

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Recebi uma pergunta: De vez em quando eu presencio suas discussões sobre o estado do grupo e de cada um. Eu estou impressionado de que o senhor esteja tão não corrigido e baixo; que o grupo não é um grupo ainda, e não há sentimento de solidariedade. Onde está seu avanço?

Minha resposta: Obrigada por sua pergunta. Talvez isso vá ajudá-lo a entender seu próprio estado. Quanto mais alto a pessoa sobe, mais corrupto e fraco ela vê o grupo e a si mesmo. Isso é porque a Luz Superior (Ohr Makif) brilha sobre uma pessoa e ela e o grupo se vêem em relação a níveis mais elevados. Quando eles falam sobre si mesmos e um estranho os ouve por acaso, ele pensa que ele está no mesmo nível deles e mesmo num mais elevado. O estranho não vê tais problemas nele mesmo porque ele está se avaliando de acordo com o nível no qual ele normalmente está.

A respeito disso, foi dito que “somente as pessoas justas podem seguir os caminhos justos do Criador”. Depois que eles descobrem todas as corrupções em si mesmos eles justificam o Criador que revela a eles tais estados porque “Não há nada além d’Ele”.

Por exemplo: olha como as pessoas em Israel pecam em cada passo que tomam com respeito à Torah no seu caminho espiritual. Mesmo um estranho acredita que ele é melhor do que aqueles que se devotaram ao avanço espiritual. Isso é porque ele não tem as três linhas para ir por cima de si mesmo, contra o senso comum. Como está dito: “A visão da Torah é oposta aos patrões”. (Da’at Torah Afucha Mi Da’at Baal-Abaitim). A incorreta (terrena, egoísta) compreensão deles sobre nossos estados os distanciam de nós e isso é o melhor para nós.

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A Luz Circundante só influencia a pessoa de acordo com desejo dela pela espiritualidade. Ela recebe esse desejo do grupo Cabalístico. O grupo é o seu ambiente, e ele existe no mesmo nível dela; ela absorve tudo dele, como uma semente plantada no chão.

A semente em si está morta. Ela só renasce quando é introduzida no solo adequado. Isso só ocorre como resultado do ambiente. Sem o ambiente adequado a semente é apenas um gene informativo sem vida. Em um ambiente apropriado, onde começa a ser influenciada pelo sol e outras forças da natureza, a semente renasce.

A semente deve interagir com o ambiente para que a Força Superior geral opere sobre ela. O mesmo vale para a pessoa. A pessoa é influenciada por seu ambiente, do mesmo modo que a semente cresce e prospera somente quando é plantada em um solo apropriado, com condições favoráveis à sua volta. Se a pessoa não se colocar no ambiente certo, ela não deve esperar nenhum avanço espiritual .

Este é um fato que deveria ser claro para todos. Somente na medida em que a pessoa absorve do seu ambiente é que ela recebe o “sol” e o “oxigênio” (as forças necessárias) que começam a cultivá-la em uma “árvore”. Então, essa força será sentida dentro dela até mesmo por aqueles que são incapazes de ver claramente com seus olhos físicos. Visto que estamos todos conectados em um único sistema geral, as outras pessoas sentirão que dentro de nós existe uma verdadeira e clara carga espiritual: a Luz dentro do vaso.

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Uma pergunta que recebi: Como devemos trabalhar durante o dia na construção de um grupo Cabalístico, um vaso que nós preparamos para ser preenchido pela Luz e a revelação do Criador? Como é que nós avaliamos o nosso estado pessoal e o do grupo mundial?

A Minha Resposta: Nós devemos interpretar a mensagem do Criador, que recebemos do Baal HaSulam e do Rabash, como um apelo singular: de nos unirmos. O Rabash revela este estado, este ponto de contacto, e conta-nos o que ele envolve. Contudo, isso só pode ser alcançado ao combinarmos dentro de nós todas as qualidades opostas.

Estas qualidades parecem diferentes a você porque você ainda não é perfeito. Todavia, quanto mais você se esforça neste trabalho, mais rápido você verá que tudo se contrai num ponto singular que é chamado de união. Tudo se funde nele: você, o Criador, seus esforços, o grupo, a correcção da inclinação ao mal, a grandeza do objectivo, a sua própria insignificância, a intenção de doar com a inclinação egoísta abaixo dela. tudo se une num todo.

É incorrecto pegar um item do artigo e encerrar-se nele. Em vez disso, cada um deve trabalhar no artigo inteiro durante o dia: lê-lo várias vezes e preparar um resumo. Subitamente você descobrirá que com o resumo que você preparou o assunto pode ser examinado de várias perspectivas diferentes.

Contudo, simplesmente empenhar-se neste trabalho é o mais importante. Isso atrai sobre nós a Luz que Corrige. Não é exigido da pessoa fazer conclusões correctas e inteligentes. À medida que avançamos, nós nos tornamos cada vez menos exitosos em fazer conclusões razoáveis, pois nós nos sentimos mais quebrados e desajustados. Parece como se nos estivéssemos nos movendo numa direcção oposta, mas esta sensação é nos dada pela Luz que vem para nos despertar!

Todo o dia temos de definir uma nova tarefa para cada um de nós. Se alguém falha em executá-la, simplesmente fica para trás. No próximo dia, ele não será capaz de continuar junto com todos, porque nós nos movimentamos consecutivamente de um estado para o próximo. A pessoa não pode saltar vários estados e dar um salto correndo para um trem de alta velocidade.

Agora que começamos este trabalho, nós devemos certificar-nos que o executamos todo o dia, independentemente do nosso humor. Nós temos de nos apoiar mutuamente para garantirmos que ninguém caia, pois qualquer um que esteja em descendo previne outros do entendimento adequado e da aprendizagem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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Nós começamos o nosso trabalho ao construir um grupo Cabalístico. Se, ao longo do dia, nós persistirmos em pensar sobre o artigo do dia que estamos a estudar, nós iremos ver enormes transformações dentro de nós. Quando tantos corações e desejos agem de acordo com o método do Baal HaSulam, aspirando e esclarecendo o objactivo juntos, esta acção em si mesma já nos une.

Juntos nós atraímos a Luz que começa a agir sobre nós, e nós sentimos tremendas mudanças. Estas mudanças, contudo, podem aparentar serem piores. E daí? Seu propósito é nos ensinar que o avanço ocorre acima do nosso egoísmo, acima do nosso desejo de receber prazer e sentir uma recompensa egoísta.

Eu trabalhei tão duro, mas no próximo dia eu sinto ainda mais peso no coração, a minha própria insignificância, fraqueza, desconsideração, ódio, e indiferença. Independentemente, eu tenho de me levantar e continuar a caminhar. Isto é similar ao vaguear no deserto descrito na Torá. “Você descobriu o seu mal? Óptimo! Agora você aprenderá como o corrigir e continuar o caminho”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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DIA DE UNIÃO – 27 de Fevereiro de 2011

NÓS! Tornamos Isso Real

O Dia da União é a oportunidade de unirmos pessoas de todas as partes do mundo ao mesmo tempo, tendo em mente o maior objetivo possível, que solucinará todos os problemas e tornará a vida perfeita para todos…

Objetivo: Descobrir o ponto em comum da união humana!

Alcançar esse objetivo não somente é possivel, como necessário para o próprio bem-estar e sobrevivência da humanidade.

 PROGRAMAÇÃO

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