Chegou a hora de voltarmos ao sistema natural, à íntima coesão que a Natureza, o grau de Biná, exige de nós. Nós devemos alcançar a equivalência, a homeostase, e a equivalência de qualidades, e a partir da quebra total ascender ao nível onde estaremos totalmente conectados como partes de um corpo saudável.

Todas as forças que nos afetam o fazem por um único objetivo: levar-nos à forma natural de reciprocidade e amor. No entanto, se o nosso egoísmo cresceu, enquanto não tivermos ainda encontrado a interconexão correta entre nós, então, a discrepância entre os estados, a diferença entre a unificação exigida e a separação de fato, é vivenciada como sofrimento.

É por isso que a vida é cada vez mais difícil. Os sistemas complementares designados a suavizar a situação ou nos assustar já não podem ajudar-nos, já que entramos na fase final da evolução, e devemos nos reunir em um sistema global integrado.

Hoje, a humanidade está descobrindo que estamos todos conectados por laços indestrutíveis, e é por isso que ela simplesmente deve entender a lei da natureza dentro de si, a lei da interação correta de todas as partes da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: O que é a conexão interna entre os amigos?

Resposta: A conexão interna ocorre entre centelhas espirituais. Cada um de nós tem o seu próprio “eu” egoísta, e junto com ele há a centelha espiritual, o “ponto no coração”. A pessoa pode ser “azul” e a outra “verde”, mas cada uma tem um ponto no coração, e todos eles são o mesmo “vermelho”! São esses pontos “vermelhos” que devemos conectar!

Se nós conectarmos nossos pontos no coração, a conexão entre eles é considerada um vaso espiritual (e não os pontos em si, mas a sua conexão). À medida que todos se anularem, haverá amor entre nós, em oposição ao ódio. E pela diferença entre o amor e o ódio, nós medimos a exaltação da alma, a magnitude do vaso espiritual.

Todo o trabalho ocorre dentro da pessoa, quando ela vê nos outros apenas suas centelhas espirituais e anseia unir-se a eles. Depois, nós começamos a ver por fora como isso reflete na nossa atitude em relação ao grupo, em relação à realização coletiva e solidária pelos outros. A partir do esforço interno, ela se expande para fora e se torna uma ação prática.

Se eu for capaz de conectar essas centelhas espirituais, os corpos começarão a agir de maneira diferente em conformidade com elas. Tudo depende de nós, e esperamos realizar isso com seriedade durante a Convenção.

Eu tenho certeza que nós entenderemos esses princípios. Afinal, as pessoas chegam ao Monte Sinai sem conhecimento ou compreensão. Mas primeiro, nós devemos chegar até ele!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10, “A Mente Atuante”

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Pergunta: Três ou quatro vezes por semana eu me levanto e vou à lição, e realmente não entendo o porquê. O que está acontecendo aqui? Por que eu faço isso?

Resposta: Você recebe um exemplo de Cima: o Criador te tira do sono, e você vem para a lição. Isso serve para mostrar que você é capaz de se levantar e vir para a lição, mas apenas três vezes por semana, quando o Criador lhe desperta. O resto Ele deixa para você. Agora, vamos ver o que você faz quando não tem esse impulso.

Se você não entende porque está aqui, você deve analisar a situação. Parece que você vem aqui porque se não o fizer, você se sentirá mal. Disso resulta que você vem para escapar do mal.

Pergunta cont:. Portanto, o que eu posso fazer para começar a vir todos os dias e sozinho?

Resposta: Para isso você precisa de outro tipo de combustível. Você precisa vir aqui não para fugir do mal, mas para perceber a importância da meta. Você precisa se levantar não porque se não o fizer coisas ruim acontecerão, mas porque uma grande meta está esperando por você.

Pergunta cont:. Como eu faço para exaltar a meta aos meus olhos?

Resposta: Você é incapaz de fazer isso sozinho. A meta não pode ser alcançada individualmente. Aqui você precisa ver o seu verdadeiro estado: existe um sistema único de almas, semelhantes ao Criador, dentro do qual a Luz Interior da vida (NRNHY) é revelada. Este é o Criador. Nós estamos separados deste estado por 125 “filtros” que enfraquecem a Luz. Eu quero receber a força para voltar a esse estado.

Olhando para o sistema de almas eu percebo que ele une a todos em um único conjunto, e graças a esta Luz, os preenche e lhes dá vida. Conseqüentemente, a fim de ascender, eu devo estabelecer uma conexão mais forte com os amigos.

O Criador não se relaciona com nenhum indivíduo sozinho. Qualquer passo em direção à correção deve ser considerado como um nível ainda maior de unificação no grupo.

Disso resulta que se você tivesse se unido com os amigos antecipadamente, você poderia receber deles a inspiração e o combustível para vir à lição diária. Considerando que agora você está isolado, e até mesmo no nível corpóreo, a chama acesa dentro deles não é transmitida a você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/10: “Todo Israel Tem Uma Parte no Mundo Vindouro”

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Independentemente do fato de existirmos no sistema unificado, a conexão entre nós está quebrada. A pessoa recebe a oportunidade de sentir o ponto inicial de sua conexão com todos os outros, e essa sensação é a vida em nosso mundo.

Assim, eu recebo a oportunidade de renovar e reforçar essa conexão com base no princípio da doação, a fim de viver uma vida espiritual. Se eu não conseguir fazer isso, a centelha espiritual em mim expira.

Além disso, eu recebo um novo desejo, uma nova centelha. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul (reencarnação ou um novo ciclo de vida) e chego a uma nova realidade. Aqui, eu descobro uma conexão diferente com o sistema de Adam HaRishon, e sinto que estou vivendo neste novo mundo, em um ou outro ponto na linha do tempo, e dentro de uma determinada estrutura de relações entre as pessoas. Esta é a minha outra chance, em outro nível de desejo e de conexão mútua.

Se eu deixar de aproveitar essa situação novamente, eu serei mais uma vez transferido a um outro nível de conexão mútua. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul a fim de surgir em outra geração, outra linha do tempo, e receber mais uma chance de unificar.

A cada momento, me é mostrado um nível específico de interconexão com os outros, para que eu possa encontrar uma maneira de unir-me a eles por laços de amor. No mundo corpóreo, eu sou forçado a um nível mínimo de conexão. Se eu obter por minha própria conta certo nível de relação baseada no amor, então, em vez do nosso mundo corpóreo, eu sinto uma forma de existência muito mais exaltada e intensa: a vida espiritual e eterna.

Agora, em vez da cadeia de Reshimot (registros espirituais, genes) que cria em minha percepção a revolução constante da vida e da morte, eu me mantenho impacientemente renovando a conexão com os outros, elevando-me acima da cadeia de “reboots” (reinicializações). A conexão não quebra mais; a vida não pára com a perda do corpo.

Não importa como olhamos para ele, tudo está dentro desse sistema unificado, onde a lei da interação correta das partes governa. Esta lei é o Criador ou o amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Klalut Adam”

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Nós existimos em um sistema geral. Se nós realizarmos a conexão correta entre todas as partes deste sistema, criaremos uma teia que conectará os nossos desejos de forma correta.

É como se nós corrigíssemos o “encanamento” entre nós, por aonde a Força Superior (o Criador) chega e começa a ativar a Luz da vida através desses “tubos”. Tudo depende de como nós estabelecemos nossa conexão, ou seja, do diâmetro do “tubo”, de que forma é ele o tipo correto de conexão. Então, a Luz de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida (NRNHY) flui através dele.

Assim, nós avançamos ao longo dos 125 níveis de conexão entre nós, até que revelamos toda a Luz de NRNHY, o que significa que existimos no Mundo do Infinito.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos nos tornar como o Criador, cuja qualidade é doar, mesmo tendo sido criados com o desejo de receber e permanecido sempre com ele?

Resposta: Se você começar a doar aos outros através do seu desejo de receber, você só aumentará a sua doação.

Existem duas naturezas:
1. A Luz = a Fonte de Luz =  o Criador = o Doador,
2. O desejo = o receptor =  a criatura.

A criatura sempre recebe, nunca pode dar. Quando nós lemos que a criatura torna-se como o Criador, isto se refere à “recepção em prol da doação”, ou seja, receber e passá-la adiante!

Mas eu não posso passar a Luz do mesmo modo que um elemento pode ser passado no nosso mundo de uma pessoa para outra. Então, como isso funciona? Como eu posso dar-lhe alguma coisa? Eu recebo do Criador e não pode ser de outra maneira, porque eu sou o desejo de receber prazer.

O desejo de receber não pode doar; isso não existe na natureza. A nossa natureza funciona apenas para consumir e absorver. Esta é uma lei da natureza que não pode ser quebrada. Então, como é que eu posso doar a você, um estranho? Uma ação especial ocorre aqui.

A Luz Circundante vem desse mesmo Criador, e essa Luz Corrige. Esta Luz faz uma correção e conecta-nos juntos. Assim, eu não dôo a você, eu recebo, mas recebo em seus desejos. É isso o que significa eu doar a você.

Eu conecto o “corpo” inteiro da alma coletiva a mim, tudo isso se torna meu, e então eu recebo por ele, mas isso é referido como a minha doação a este “corpo”. Esse é o truque maravilhoso que acontece aqui. Quando eu percebo outra pessoa como parte minha, eu recebo por ela, e é como eu estivesse doando. Você pode questionar: Que tipo de doação é essa, é a mesma recepção!

Digamos que exista alguém para quem eu não queira dar nada, e, de repente, eu descubro que ele é meu filho. Então, eu estou pronto a dar-lhe tudo, porque o percebo como parte minha. No entanto, nós realmente podemos chamar isso de doação? Por exemplo, se eu tivesse dado a ele antes que soubesse alguma coisa sobre ele, então certamente que sim. Mas agora, que tipo de doação é esta, quando este é o meu próprio filho? É o mesmo que dar para si mesmo.

Tudo isso seria verdade se eu revelasse que outras pessoas são sem dúvida partes de mim. Mas o problema é que o ódio permanece entre nós. Este é um grande trunfo, e nós devemos amá-lo. A outra pessoa continua sendo estranha a mim, mas a Luz Circundante vem e cria uma atitude de amor sobre o meu ódio. Amor e ódio permanecem como duas linhas: direita e esquerda, comigo no meio delas. É por isso que isso é ainda chamado de “doação”.

Na linha da direita, eu percebo o outro como alguém próximo a mim, como parte minha, como alguém por quem estou pronto a sacrificar tudo, porque ele pode muito bem ser eu. Na linha da esquerda, eu o odeio e estou pronto para destruir cada pedaço dele. E essas duas linhas existem simultaneamente e se unem na linha média.

Isso continua até o fim da correção, o Gmar Tikun. E ninguém sabe o que virá depois.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Será que a percepção da realidade depende do ambiente?

Resposta: Se eu quiser ver uma realidade diferente e mais avançada, em comparação com a realidade corpórea deste mundo, eu só posso vê-la na tela que construo a partir da nossa conexão mútua. Ao desejar construir uma realidade diferente, eu devo conectar-me com os pontos no coração dos amigos e criar uma rede entre nós, à semelhança do que era antes da quebra da alma coletiva. Essa rede de comunicação entre nós é a tela sobre a qual eu vejo a imagem do mundo.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade”, 20/10/10

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Nenhuma alteração ocorre do lado do Criador. Tudo muda em nós, gradualmente, através das Reshimot (registros espirituais, genes) que se intensificam das mais leves às mais pesadas. Desta forma, passo a passo, nós aprendemos a tratar de forma correta tudo que sentimos. Todas as lições da vida são lições sobre a correta atitude em relação ao Governo Superior.

Toda a natureza se desenvolve através dos níveis “inanimado”, “vegetal”, “animal”, e “falante” (humano). Cada nível tem os mesmos quatro níveis de desenvolvimento. Nos três primeiros graus do nível “humano”, nós não estamos prontos a aceitar a idéia do desenvolvimento causal. Este nível é caracterizado pela ausência de perguntas, e por isso, o Governo Superior só existe sob a forma de religião.

No entanto, existe um quarto nível de desenvolvimento em nós, quando as Reshimot em relação à Fonte, ao Criador, despertam na pessoa. Obviamente, de vez em quando, a pessoa se desconecta disso e “esquece” ou “cai” sob a influência de preocupações ou prazeres.

No entanto, com a ajuda do ambiente, lhe é dada a oportunidade de conectar-se ao Governo Superior, independentemente de quaisquer influências ou interferências acidentais. Então, a pessoa correlaciona as interferências com o Criador, a quem ela também pode pedir a correção, ao invés da bondade e do cancelamento dos obstáculos.

Se a pessoa imagina que há uma causa no mundo, o destino, alguém que faça mal e alguém que possa enviar-lhe bem, então ela adora dois “ídolos”. Ela tem medo do mal e pede pela bondade. Isso geralmente acontece com as pessoas, tanto laica quanto religiosa.

Todas estas fases de desenvolvimento de uma atitude em relação à Força Superior devem levar a pessoa a um estado de “Não há ninguém além do Criador”. Isso cria uma abordagem completamente diferente em relação o Governo. Acontece que ambas as forças, a má e a boa, vêm de uma Fonte única. E isso significa que nós precisamos justificar de alguma forma o sofrimento, pois como algo ruim pode vir de um tipo de Deus?

Isso leva a pessoa à conclusão e à realização do fato de que não há uma separação em duas forças, uma boa e uma má. O Criador simplesmente a trata como um pai trata um filho e lhe ensina através de cada passo.

Desta forma, o Governo Superior – a educação que a pessoa recebe do Criador – é revelado em sua vida. E ela é assistida pelo ambiente, os outros “filhos” da mesma “escola maternal”, sendo cuidado pelo mesmo instrutor.

Todos nós nos ajudamos mutuamente e cultivamos a atitude certa em relação à Força Superior, que controla e nos ensina a nos tornarmos grandes, a fim de alcançá-la.

Da 1ª primeira parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, “E Jacó Sentou na Terra Onde Seu Pai Morava”

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Pergunta: O que é a punição? É o sofrimento neste mundo, a falta de desejo de união, ou apenas uma sensação desagradável?

Resposta: Isso sempre depende da pessoa. Precisamos perceber que os quatro níveis da natureza – o inanimado, vegetal, animado e da fala – existem por meio da Luz que se derrama sobre o desejo. Fora destes quatro tipos de desejo, apenas o da fala (ser humano) é capaz de responder propositadamente ao nível da Luz.

Enquanto o desejo cresce, o Kli (receptor) começa a sentir como se não correspondesse à Luz. A natureza sofre em todos os seus níveis, devido à falta de adesão e da incapacidade de alcançá-la e  naturalmente, o homem sofre mais. Primeiro de tudo, seu desejo é maior e mais suscetível, mas o mais importante, o fim da cadeia está nas mãos dele. Ele tem a capacidade de realizar a adesão e trazer o resto dos níveis com ele. [Leia mais →]

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A cada passo, devemos exercer uma abordagem equilibrada para os eventos ocorridos e não nos enganemos com a forma como nós percebemos a realidade. Se, agora, o Criador e o Governo Superior não existem nos meus olhos, então é um dos estados obrigatórios no meu caminho ao progresso. Afinal, a Torá é um método prático baseado no que eu vejo com meus próprios olhos.

Em meus sentimentos, posso ou não ver o Governo Superior, mas eu não sou obrigado a acreditar na palavra de alguém. Se um novo desejo egoísta ultrapassa uma pessoa, então ela se coloca em primeiro lugar, tal como o faraó: “Por que eu deveria escutar o Criador? Por que eu deveria ouvi-Lo, se Ele não existe?

“Sem mentir para mim mesmo, devo admitir que estou neste estado e me examino de perto. Que instrumentos vão permitir-me revelar o Governo Superior nestas circunstâncias, para revelá-lo com todo o meu ser para que o desejo corrigido traga a imagem do Criador dentro de mim?

Então eu vou ver por mim mesmo que o Governo Superior existe e que o Criador me tinha dado o estado onde eu senti que eu era o único poder. De acordo com a lei da equivalência das formas, a Força Superior será revelada para mim. E graças à vontade corrigida para receber, a Força Superior vai surgir em mim, e o Criador e vou existir em Zivug (aderência).

Então eu vou ver que Ele é o primeiro e Ele é o último, que me garante que eu tenha concluído o ato e corrigir o (desejo) partido de receber  que certamente me foi dado por ninguém mais, mas o Criador.
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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/10: :”Eu sou o primeiro e Eu Sou o Ultimo”

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