Pergunta: Ao formar um grupo, temos que prestar muita atenção às coisas externas, como se estivéssemos cuidando de um bebê. Como podemos evitar perder a essência interior durante este processo?

Resposta Cada grupo encontra esse problema e cada membro do grupo faz esta pergunta.

Vivemos em um mundo de ações materiais. Quantas horas por dia eu gasto com satisfação das minhas necessidades naturais, tais como dormir, comer e lavar? Quantas horas por dia tenho que trabalhar, assumir responsabilidades em casa, e assim por diante? E quanto tempo eu tenho deixado para mim e para meu desenvolvimento espiritual? Eu tenho talvez uma ou duas horas por dia se eu conseguir separar tudo de alguma forma.

É assim que nossa vida está organizada. Quem arranjou as coisas desta maneira? Poderia ser realmente o Criador? Por que Ele nos afoga nesse material, a existência animada? Por que ele não nos torna como os anjos, nos aliviado das preocupações sobre o nosso corpo, casa e filhos, então a única coisa que tínhamos que fazer é construir conexões com o outro? [Leia mais →]

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Pergunta: Como um congresso é relacionado à idéia de um vestido em forma de matéria? Não é uma ilusão do mundo?

Resposta Um congresso é o meio de ajuda no qual queremos criar um poderoso, enorme desejo (Kli, receptor). Todos os que fazem parte deste Kli terão prazer na Luz, que será revelada nele. Ter prazer significa usar essa Luz para correção.

O que é um congresso? Um congresso é a criação do sistema onde todas as peças estão ligadas umas as outras. Desejamos criar uma conexão entre nós, e nela vamos descobrir a equivalência com a Luz, o Criador. Cada pessoa vai sentir isso no ponto de estar ligados a este Kli, e que se tornará sua revelação espiritual.

A criação do Kli coletivo depende de todos. Também depende de como toda a gente está incorporada no Kli coletivo porque mais tarde, cada pessoa recebe a sensação da Luz revelada dependendo do seu nível de participação pessoal.

Todos beneficiam do desejo coletivo na medida em que nele participam. Esta é a lei de interação entre o indivíduo e o grupo, e é uma ação real.
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Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10 l,”O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Primeiro, nós precisamos nos sintonizar com o grupo e encontrar aí o Kli (Vaso) independente, o sexto sentido. Da mesma forma, o sexto dia da semana ergue-se em relação aos outros cinco dias e os prepara para o sábado. Nós também precisamos preparar todos os nossos sentidos e, acima do seu egoísmo, construir um novo sentido com base na tela e na Luz refletida.

A pessoa se anula, une-se com os amigos, e, assim, constrói o Kli através do qual consegue perceber a realidade. Neste Kli ela revela os 613 desejos, a construção da alma. Neste Kli, em sua conexão com os outros, ela descobre uma rede, e nela todos os variados desejos e relações.

À medida que ela os reune e organiza, ela percebe como eles se transformam nas dez Sefirot, os desejos de sua alma. Nessa estrutura, ela começa a revelar a Luz, ou o Criador, na Luz direta, refletida, interior e circundante por todos os lados. A pessoa continua a desenvolver este Kli, este sentido, a fim de verificar e mergulhar nele, ascendendo pelos graus de auto-rejeição e interação.

Seu Kli torna-se cada vez mais complexo, mais perfeito, até que a pessoa percebe o princípio de amar ao próximo como a si mesmo. Este amor constrói e forma o Kli, unindo suas partes, devido a que a pessoa revela diferentes formas de conexão e as constrói de acordo com a doação mútua.

Lá, neste Kli, nestas dez Sefirot, ela “atrai” a imagem do Criador, a força universal de doação. Esse é o nosso trabalho, e nós sempre o conduzimos em um ambiente que se torna o grupo, a alma, e toma a forma do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10: “Sobre O Que é Explicado Sobre o Ama ao Próximo Como a Ti Mesmo”

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Pergunta: Por que o senhor disse que a participação na convenção dá à pessoa avanço espiritual igual a no mínimo meio ano de trabalho?

Resposta: A convenção é o lugar onde nos todos caímos sob o impacto concentrado de uma força espiritual elevada. Evidentemente, ela nos afeta muito. A Luz habita lá “vestida na sociedade”, e se eu me anulo ante essa sociedade, eu recebo seus desejos (vasilhas espirituais), entusiasmo, e aspiração para a doação.

Assim, a Luz começa a me afetar através deles, através de suas vasilhas. Resulta que eu avanço ao receber suas vasilhas e a Luz.

Esperemos que todos experimentem isso; eu também estou procurando por isso! Todos se beneficiam disso, sendo um iniciante ou um Cabalista com alcance uma vez que a Luz Superior não conhece limites “O Criador habita entre Seu povo”, e se tal imensa massa de pessoas se junta e deseja revelar a espiritualidade, então graças a suas grandes qualidades e a despeito de seu pequeno desejo, todos podem ganhar a força da vida!

Da 4a parte da Lição Diaria de Cabala, 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua essência”

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No caminho espiritual, existem dois obstáculos extremamente sérios ou duas questões levantadas pelo próprio Faraó:

1 – “Quem é o Criador para que eu O ouça?”. Em outras palavras, o que há de tão importante, que está oculto na qualidade de doação, para que eu me submeta a ela?

De fato, essa rebeldia de nossa natureza nos ajuda, porque ao superá-la, nós podemos continuar a exaltar aos nossos olhos a importância da doação sobre a recepção. O crescente egoísmo nega continuamente a importância da doação, e nós temos que manter o fortalecimento de nossa conexão com o grupo para que comecemos, sob sua influência, a aspirar novamente à realização das qualidades de doação dentro de nós.

2- “O que resta para você nesse trabalho?”. O egoísmo nos mostra que somos fracos e incapazes de alcançar o que desejamos. “O que você tem com isso?”. Sua meta pode ser bonita, mas quem é você para alcançá-la?

Quando somos dominados por essas duas fraquezas, devemos entender que não podemos nos libertar desse aprisionamento por nós mesmos. A única chance de fazer isso é se os amigos vierem nos salvar. Somente no grupo eu encontrarei forças para avançar, na conexão entre nós. Lá, eu revelo a minha natureza e compreendo que lhe falta a doação.

Então, eu experimento angústia entre esses dois pólos: por um lado, existe a importância da doação e por outro lado, a minha insignificância. E eu adquiro ambos os fatores graças ao ambiente.

Agora, tudo está corretamente organizado: eu sou fraco, a meta é exaltada e profunda, e eu tenho os meios para alcançá-la. Nesse momento, surge um sentimento de certeza que nós chamamos de Arvut (garantia mútua). Depois de tudo, eu sei que através do grupo eu receberei toda a força necessária.

Como eu sei disso? De fato, o ambiente correto é a estrutura criada pelo Criador e infundida com Seu atributo. Portanto, se nós nos aproximamos uns dos outros por meio de laços de amor, a doação começa a reinar entre nós.

Acontece que, na realidade, eu não estou usando o poder do grupo, mas a qualidade da doação que está oculta em nossa interconexão. Ela não pertence a ninguém individualmente, pois ela é a força do Criador, que se revela entre nós. Essa força particular é que faz todo o trabalho.  

Assim, o coração do Faraó está nas mãos do Criador. O Faraó é a força da recepção criada pelo Criador para que nós construamos a forma da doação exatamente por cima dela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 19/10/10, “Ele Que Fortalece Seu Coração”

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Quanto mais nós avançamos, mais confuso e imprevisível o mundo se torna. Nós percebemos a presença de um processo, mas não entendemos para onde ele está nos levando.

Estudos mostram que a nossa realidade está situada em uma qualidade: o desejo de receber ou desfrutar. Todos os cálculos, em todos os níveis, são conduzidos somente com base no ganho pessoal. Mesmo a doação é usada com o fim de receber. Falta-nos a energia para uma ação que não seja dirigida ao nosso benefício próprio. Portanto, o que devemos fazer?

Os Cabalistas nos dizem que existe outra realidade, contrária, governada pela força geral da criação. Nós podemos chamá-la de Natureza ou Criador; é a mesma coisa. Nós estamos falando sobre a qualidade de doação absoluta e universal. Nós só podemos subir do grau de recepção ao grau de doação com a ajuda dessa força global e integral que criou toda a realidade. Nós podemos evocar sua influência sobre nós através de nossas ações, de modo que essa força possa mudar nossa natureza.

Essas ações são simples: nós tentamos nos unir, imaginando a nós mesmos em doação mútua, e, junto com isso, estudamos as leis da realidade que está completamente oculta de nós. Devido aos nossos esforços e aos estudos, nós aparentemente nos aproximamos da qualidade de doação, ou, ao contrário, a atraímos até nós para que ela nos influencie e transforme.

Desta forma, nós evocamos a união das qualidades enquanto oscilamos nas ondas das sensações transitórias. Algumas vezes, nós nos sentimos bem ao chegar perto da doação e perceber que estamos avançando. Outras vezes, ao contrário, nos sentimos mal com isso.

É assim que caminhamos: algumas vezes com o pé direito, outras vezes com o esquerdo, algumas vezes com o aumento da doação, e outras vezes com o crescimento da recepção. Se nós não abandonamos o método, a recepção é revelada em nós até o ponto do ódio, e o amor é revelado acima dela cada vez mais, até que todo o mal introduzido em nós e todas as bondades que podemos atrair da qualidade de doação sejam revelados.

Então, nós criamos a combinação correta dessas qualidades: a linha média. Nós unimos dois mundos dentro de nós e existimos em ambos, elevando constantemente a força da doação acima da força da recepção. Isso se chama “receber em prol da doação mútua”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 19/10/10, “Ele Que Fortalece Seu Coração”

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Pergunta: A Luz que Corrige é a nossa bússola no grupo, ou melhor, a nossa união?

Resposta: A união não pode ser a bússola, já que eu ainda não a alcancei. A bússola dirige-me ao ponto onde eu resido. Este ponto é a unificação entre nós, e eu tenho que alcançá-lo. Portanto, tudo o que eu estou fazendo no momento, ao esforçar-me no ambiente, no grupo, ao ser impressionado pelos amigos, recebendo deles a importância da meta e percebendo o quão pequeno eu sou, é feito para que agora eu possa ler O Zohar, sentindo e entendendo que ele nos descreve estados espirituais verdadeiros e elevados, que eu devo sentir e alcançar.

Agora, nós estamos autorizados a esquecer que a Luz é o fenômeno que ocorre dentro do desejo de receber (desejo, Kli) e é a forma do desejo. Nós estudamos, sentimos e discutimos apenas a matéria e a forma revestida na matéria. A matéria é o nosso desejo de receber coletivo, que nós queremos unir como um todo, e dar-lhe a forma de conexão entre nós considerada Arvut ou Garantia Mútua.

Se ela ocorrer, a Arvut por si só será a Luz. Afinal, nós estamos falando apenas sobre a forma que caracteriza o desejo de receber (desejo, Kli). Eu não sei o que é a eletricidade ou a luz, mas eu sei que fenômenos se originam disso na matéria.

Portanto, eu anseio apenas pela forma revestida na matéria. Esta forma é o Criador (Bo-Reh, “Venha e Veja”), a Luz atuando em suas diversas manifestações, como a Luz Circundante ou a Luz interior, “Nekudot” (pontos) ou “Taamim” (sabores), e assim por diante.

Finalmente, eu tenho que me convencer bastante de que não há nada, exceto nossos desejos conectados da maneira correta, e é isso que se chama “Luz”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 21/10/10, O Zohar

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A pessoa que é lançada na escuridão perde toda a conexão com o estado anterior de subida. Se o Criador demonstra misericórdia para com ela e a desperta com Luz, isto não significa que a pessoa realizou uma correção. Se, no entanto, ela desperta com a ajuda do grupo, ela realmente torna-se corrigida.

Durante a subida a pessoa preparou o caminho correto: ela colocou tudo o que podia no grupo, usando-o como um “fundo de inspiração”. Os esforços que ela fez, permitiram-lhe manter a conexão durante a descida. Agora, agarrando-se no fim dessa corda, a pessoa pode despertar, e através do grupo atrair Luz, energia, compreensão e fé acima do conhecimento. Assim, ela começará a sair da descida em direção a uma nova subida.

Por meio do grupo a pessoa tem sempre a oportunidade de renovar a união. Ao contrário da união dos antepassados, que não puderam receber a Torá, a nossa união conecta diretamente a pessoa ao grupo. Este é o lugar onde reside a liberdade de escolha da pessoa: para começar a trabalhar com a ajuda do grupo e igualar as descidas às subidas.

Acontece que, no final, toda a nossa liberdade é realizada no grupo. A pessoa realiza a união apenas com a ajuda do grupo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 26/10/10,  “600.000 Almas”

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A evolução do desejo de receber prazer é um processo demorado. Toda a sabedoria da Cabala nos fala sobre as mudanças no desejo de receber. O Baal HaSulam explica que neste processo, o desejo (ausência) sempre antecede a satisfação (existência).

Primeiro, eu sinto falta de algo, e depois adquiro o que está faltando; assim, um após o outro. Ao mesmo tempo, a falta, ou o desejo de receber, é mais importante que a satisfação, já que o desejo determina a satisfação.

Na espiritualidade, esta lei atua de forma exata, sem concessões e favores, e se a criatura não tem a intenção de escalar o próximo nível, ela não subirá, nem chegará perto dele. Tudo depende da preparação, baseada no sentimento de falta e de ausência de satisfação. É por isso que a “ausência precede a existência.”

Segundo esta lei, todos os níveis da criação estão em desenvolvimento: do inanimado ao vegetal, animal, e falante. O homem, também, nasce no nível animal, e depois evolui e sobe ao nível designado. O mesmo ocorre no desenvolvimento do nosso mundo interior. Tão diversos quanto a humanidade, são os seus desejos, que também são classificados em quatro níveis: inanimado, vegetal, animal, e falante (dentro do ser humano).

Portanto, como se parece o nível falante na humanidade? São as pessoas ou desejos que visam a equivalência com o Criador, na ascensão ou adesão a Ele. A fim de obter um forte desejo, aspirando a essa meta elevada, nós devemos existir em ambos os lados: por vezes, rejeitando o mundo espiritual, não compreendendo, sentindo, ou concordando com ele, e outras vezes, ansiando por ele e vendo algo profundo, bom e vital nele.

Assim, a ausência e a existência rendem-se uma a outra, Luz e Escuridão, e somente graças a ambas é que se forma o desejo corrigido e benéfico. Por este motivo, nós entramos no grupo com o entendimento de que não há outro caminho, exceto o processo de unificação. Somente entre os amigos é que eu desenvolvo um novo desejo de tornar-me equivalente ao Criador, e não apenas apelando a Ele egoisticamente. No grupo eu absorvo o valor da doação, e, ao mesmo tempo, descubro o quão intensamente eu odeio isso.

Se eu não tenho medo, e estou disposto a suportar a revelação do meu próprio mal, isso é chamado de ausência que precede a existência, a preparação para a libertação. Ao encontrar-se na montanha do seu próprio ódio, a pessoa exige a existência, a equivalência com o Criador. Assim, a Luz que Corrige vem para levá-la de volta à Fonte.

Da Lição de 22/10/10, Artigos do Rabash

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O grupo é o cozinheiro e você é o hambúrguer em uma frigideira. Se você se entrega nas mãos do grupo, ele o levará ao estado necessário e você não se queimará. O grupo sempre lhe vira, colocando você em diferentes posições sob a Luz, e a Luz lhe influencia corretamente, cada vez afetando a parte necessária na direção necessária.

Da  Lição de 22/10/10, Baal HaSulam, Carta 17

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