Começamos a nossa preparação para esta Convenção muitos meses antes; nós antecipamos nossa união com o próximo, vencer o nosso ego, e atingir a unidade. Na espiritualidade, uma pessoa precisa sempre procurar a perfeição, qualquer coisa menos é impossível. Afinal, se você quiser pular sobre a mesa, você precisa se preparar para saltar mais alto que ela, e então você vai pousar sobre ela. Isso se aplica a tudo.

Nós estabelecemos um objetivo para nós mesmos na Convenção: para atingir a revelação do Criador. Naturalmente, todos os dias, isso precisa ser o nosso objetivo. Mas, desta vez, nós realmente aspiramos por isso, e é por isso que demos um grande passo à frente. Adquirimos um novo status. Criamos um novo Kli (receptor), na qual a sensação da conexão, a unidade, o objetivo e a forma de alcançá-lo já se manifestou. [Leia mais →]

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Estudar Cabala nos fornece uma conexão com o Mundo Superior. A divisão entre os nós e os mundos espirituais é um abismo, uma barreira, um muro de ferro, que é impossível se mover. Só a Luz Superior é capaz de quebrá-la.

Portanto, nós não podemos nos conectar ao Superior, o espiritual, a não ser pelo estudo de fontes primárias autênticas: os escritos de Rashbi, o Ari, Baal HaSulam e Rabash. Somente devido a isto irá a Luz que Reforma virá até nós.

Precisamos estudar constantemente seus escritos, dando a Luz a oportunidade de continuar seu trabalho. Você vai sentir que a unidade que conseguimos na Convenção vai espalhar-se desde o seu início às dez Sefirot,e irá obter satisfação. Espero que isso ocorra muito em breve, e em relação a todos os participantes da convenção. [Leia mais →]

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O Zohar não fala sobre a morte física. Ele fala sobre o desejo de receber prazer, que se torna corrigido e alcança a equivalência com o Criador. Uma pessoa normal ainda não alcançou isso.

Quando a pessoa trabalha no mundo espiritual, ela tem as linhas esquerda e direita (os dois “anjos”), entre as quais constrói a linha média. O meu ego (o Faraó) fica do lado esquerdo, e o Criador (a Luz) do lado direito.

Eu crio o meu vaso espiritual (Kli) com uma tela a medida que consigo transferir esse desejo de receber prazer para a linha média e atrair a Luz da linha direita (intenção)em direção a ela.

A tela é a intenção de doar, enquanto o vaso é o desejo dentro dela. Desta forma, eu construo a mim mesmo com estas duas forças, e sou a terceira força. Então, eu começo a existir em uma realidade espiritual. Assim que eu construir essa “terceira” força (o desejo com a intenção), isso significa que eu adquiri uma alma.

No entanto, se eu não a construí a partir destas duas forças, então eu não tenho nada além de um ponto, onde não sinto nada. Este é apenas um desejo minúsculo que não depende de mim, “um desejo do nada” (Mi Ain).

Está escrito no Zohar que você precisa matar o seu desejo egoísta. Você atrai a Luz até ele, o mata e o leva para a intenção de doar. Esse será você, um ser vivente.

Tudo isso pode ser feito com a ajuda do ambiente apropriado, que se chama “a Sociedade Sagrada” (Hevra Kedusha), porque ele lhe ajuda a enterrar o seu egoísmo. Desta forma, você receberá uma alma eterna, uma parte que é semelhante ao Criador.

Você faz isso sozinho; se não o fizer, você não tem uma alma. Você existe abaixo da linha da vida, neste mundo, onde você não tem nada, exceto um corpo animal, uma matéria (Homer, “substância” em hebraico, é condizente com Hamor, “burro” em hebraico). Esta é a abordagem mais “materialista”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/10, “Corpo e Alma”

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Se nós não recebermos o desejo de doar do ambiente, não seremos capazes de revelar o mundo espiritual através de nossos próprios esforços. Na verdade, o prazer espiritual é infinitamente maior do que seu equivalente corporal. Mesmo o menor prazer que recebemos ao subir até o primeiro dos 125 níveis espirituais, é bilhões de vezes maior do que todos os prazeres do mundo juntos.

O “Big Bang” é o resultado de uma pequena centelha de Luz Superior que infiltrou-se em nosso mundo e fez todo o nosso Universo. E ela era apenas uma pequena centelha! Entretanto, agora nós estamos prontos para revelar toda a Luz de NRNHY de forma plena. Para isso, nós precisamos de vasos de recepção ilimitados.

Portanto, nós não podemos receber toda essa Luz; caso contrário, nós simplesmente explodiríamos. É por isso que cada pessoa precisa construir Kelim (vasos) externos fora de si. Somente através da conexão, da inclusão mútua, somos capazes de alcançar grandes desejos externos.

Mesmo agora, nós estamos todos nadando na Luz Superior; apenas somos incapaz de sentir isso. Não há nenhum lugar dentro de nós que possa ser preenchido, pois só temos uma pequena centelha. Na Carta nº 8 do Baal HaSulam (Fruto da Sabedoria, Cartas), ele descreve a Luz que se revela em nós:

“No momento da realização a pessoa sente a Luz Superior que se revela e sobre a qual se baseiam todas as transformações reversíveis. No momento de alcançar a perfeição, a pessoa sente que todo o sofrimento que ela passou foi valioso, porque lhe permitiu apreciar a doçura e o sabor da Luz, da união com o Criador. E todos os seus órgãos e tendões devem dizer e testemunhar que qualquer um entre os que vivem no mundo, concordaria de bom grado em cortar suas mãos e pés sete vezes por dia, se pudesse atingir o sabor da adesão por um breve momento em sua vida”.

Em outras palavras, nós precisamos entender que a revelação espiritual é algo infinitamente estupendo, e nós precisamos preparar nossos desejos (Kelim) vazios para ele. Um grande trabalho interior nos espera, e, mesmo assim, isso é incrivelmente fácil se fizermos isso juntos com o amor. Esta união determina tudo!

Se eu me unir com os outros e sentir que existo juntamente com eles em um Kli, em um desejo, então a Luz se revela dentro. Está escrito que “o amor ao próximo é a regra principal da Torá (Luz)”, porque o amor é o vaso para a Luz.

Da Lição 1, Convenção Mundial de Cabalá 2010, 09/11/10

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Entenda que você não caiu, mas subiu ao próximo nível e recebeu um novo desejo, especificamente porque você fez um bom trabalho! Agora, nós simplesmente precisamos unir forças para transformar essa escuridão, essa barreira aparente (Machsom) em Luz. Então você receberá uma inpiração ainda mais forte do que na Convenção.

Nela, nós recebemos alguma impressão inicial, e agora precisamos compreendê-la de forma prática e clara. Agora, nós precisamos metodicamente quebrar esse muro, a Machsom entre nós, que sentimos um pouco. Nós precisamos continuar batendo nela em um lugar, e ela cairá após vários golpes.

Isso acontece de repente, “num piscar de olhos”, como está escrito sobre a vinda da redenção do Criador. A revelação acontece de repente. Os esforços se acumulam e, inesperadamente, a rota de fuga se abre para que escapemos rapidamente.

Nós precisamos fazer tudo isso agora, mas, em vez disso, continuarmos relembrando como foi legal a convenção, ao contrário daqui, onde eu estou agora. Porém, esse é o verdadeiro momento para trabalhar. Nós não trabalhamos durante a convenção. Ela foi o resultado de tudo que acumulamos no passado, que juntou todos os esforços, esperanças, dinheiro, e coragem.

O tempo de trabalhar chegou novamente. O trabalho é sempre o mesmo. Nosso ego, o desejo de receber prazer, continua crescendo constantemente e se mostra de diferentes formas. Você precisa reconhecê-lo e entender que isso é a “ajuda contra nós”, que isso é enviado a você para um propósito específico, como resulatdo de um grande amor.

O Criador está brincando com você como com uma criancinha que recebe pequenos obstáculos de propósito, para que aprenda a superá-los e cresça. É assim que nós avançamos.

Porém, uma criança tem um instinto natural que a empurra para o desenvolvimento, e ela nunca fica no mesmo lugar, à medida que está constantemente tentando superar, fazer, entender, sentir, ou quebrar algo. Por enquanto, você precisa trabalhar no seu desejo.

Imagine o destino de uma criança indiferente e entediada que tem preguiça de brincar com brinquedos, senta-se na aula como vocês, todos sonolentos com seus olhos fechados. Ela irá se desenvolver e crescer? Isso é exatamente o que está acontecendo com você agora.

Porém, o Criador não se desviará do Seu programa. Ele precisa elevar você ao nível Dele, até que você se torne idêntico a Ele. Assim, o que se pode fazer quando você se senta com seus olhos fechados? Ele terá que bater em você até que você acorde.

Todavia, se você quiser caminhar ao invés de descer o caminho do sofrimento, existe uma única lei: “Aquele que sempre escolhe o melhor ambiente, avança”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Como eu me separo de tudo que conheço e recebo a Luz da lição como se eu fosse uma tela branca e aprendesse tal qual uma criança?

Resposta: Os sábios dizem que ensinar uma criança é como escrever numa folha de papel em branco. É assim que começamos nossa jornada. A pessoa precisa sempre imaginar que seu desejo está diante de certo “campo” com outros desejos que parecem estranhos a ela. Ela tem que reunir todos esses desejos como um só.

Isso não significa que todos eles se fundirão num todo. Não, cada um deles existirá independentemente, mas as relações entre eles criarão perfeição e harmonia, semelhante àquelas entre as partes de um corpo sadio.

No estado inicial, no Infinito antes da quebra, todos nós éramos como um só corpo. Então, ele se desintegrou, porque o ego surgiu nele. Nós devemos preservar nosso ego individual, mas corrigí-lo. O isso quer dizer?

Cada parte se sente separada das outras e está distante do resto. Agora, por um lado, nós temos que preservar nossa individualidade e caráter, mas por outro lado, por sobre isso, temos que descobrir uma conexão como se o ego não existisse.  Ainda assim, eu não o anulo; ao invés, eu trabalho com ele para superar a lacuna.

Como resultado, o abismo permanece abaixo. Acima dele, eu construo uma ponte para todas as outras partes. Assim, nós recebemos a Luz completa de NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) ao invés da mínima Luz de Nefesh de Nefesh, que tínhamos no estado inicial.

O Criador nos criou como uma gota de sêmen. Depois, ao nos corrigir e retornar a Ele, nós usamos toda a “matéria” do nosso ego para crescer, a fim de nos tornar semelhantes ao Criador. Depois de tudo, o egoísmo se une a Ele em poder. Essa é “a ajuda igual a Ele”, o lado inverso do Criador. Porém, nós a transformamos no lado da face, ao corrigir o egoísmo que nos separa.

Todos se sentem como um, singular, e único, e todos usam sua individualidade para servir os outros, dirigí-la à nossa conexão mútua, à doação. Graças a isso, eu recebo uma conexão 620 vezes mais forte que meu egoísmo e experimento a Luz de NRNHY.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/10, O Zohar, Introdução, Artigo “A Noite da Noiva”

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Pergunta: Se durante a aula a pessoa sente raiva e ódio em relação aos amigos, como ela pode construir a intenção voltada à união?

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa precisa se ver nela. Então, ela deve imaginar a imagem correta: Eu e o Criador estamos em pólos opostos, e, entre nós, há o grupo. Eu formo a minha atitude para com o grupo até perceber o Criador nele. Na verdade, este é o lugar onde eu revelo o Mundo Superior e o Criador.

Por um lado, a fim de unir-me com os amigos, eu posso submeter o grupo à crítica: nosso esforço não é unificado o suficiente. Mas, por outro lado, como eu posso ter certeza que não estou apenas reclamando ou deslizando a lama do meu egoísmo sobre os amigos?

Eu percebo isso nos comentários deles, de como eles elevam a importância da meta aos meus olhos. Então, tendo sido imbuído da importância da meta, eu me volto ao grupo a fim de encontrar a Luz Circundante (Ohr Makif) que nos corrige.

Graças ao impacto da Luz, eu sofro mudanças e novamente me volto aos amigos para revelar o Criador entre eles. Isso encerra o ciclo inicial da minha análise. Então, a próxima Reshimo (registro ou gene espiritual) desperta, e começa um novo ciclo.

Da 1ª parte da Lição Diáriade Cabalá 28/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: Nós conversamos sobre sentir-se alegre com a realização, mas que tal sentir-se alegre ao se esforçar em alcançá-la?

Resposta: Eu sinto ódio e ressentimento em relação a uma pessoa, e tenho que construir uma atitude de amor por cima disso, de modo a satisfazê-la, satisfazendo assim a mim mesmo. Para conseguir isso, eu faço certo esforço, pois preciso trabalhar acima do meu egoísmo. Se eu canalizar a Luz através de mim, a fim de preencher os outros, eu transformo o meu egoísmo em “ajuda contra ele”, e, ao invés de receber, esse egoísmo trabalhará na doação. Para mim, isso é um desafio, e eu preciso me convencer de que isso faz sentido.

Por um lado, graças ao fato de que eu canalizo a Luz Superior a alguém, o meu egoísmo fica satisfeito. Por outro lado, eu estou unindo o desejo que estou satisfazendo a mim mesmo, e isso se torna parte de mim, o que também me satisfaz. Eu recebo a Luz do Criador e a Luz retorna a mim na forma de realimentação espiritual, ao satisfazer o outro.

Se eu ligo o desejo do outro a mim, isso se chama “amar o outro como a si mesmo”. Isto é descrito como “os justos são recompensados duas vezes”. Fora o fato de que o desejo de receber deles fica satisfeito, eles recebem prazer ao satisfazer o desejo de outro.

De Cabalá para Principiantes, “Felicidade”, 28/10/10

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Pergunta: Quantas pessoas devem manter a intenção simultaneamente, para que a conexão espiritual seja revelada?

Resposta: Apenas eu. Se eu descobrir o meu desejo de unificação com os outros, eu descubro que eles já estão unidos. Me parece que eles não estão unificados, para que eu trabalhe com eles e eles comigo. No entanto, tudo isso é em relação a mim.

Já que eu não estou corrigido, eu vejo a minha corrupção neles e trabalho neles para que eles influenciem e me fortaleçam. Graças ao seu apoio, eu me corrigo e depois vejo que eles estão se tornando mais corrigidos também. Afinal, “cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas.”

Acontece que eu devo preocupar-me apenas com a minha própria correção. E os outros, então? Se eu ver que o mundo está quebrado, eu tenho que corrigi-lo. Isso significa que eu me corrigo. Neste caso, se eu tratar os outros com a intenção de doar, eu não os vejo no estado quebrado. Pelo contrário, eu vejo a Shechiná (Divindade) nos mesmos, a revelação do Criador, que enche o mundo.
[27298]
Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 21/11/10, O Zohar

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Um humano é definido pela intenção

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Usando o exemplo do artigo “A Noite da Noiva”, podemos compreender um pouco como o Livro do Zohar foi escrito. Seus autores estavam atingindo Malchut como um todo, enquanto descobrindo os fragmentos de várias partes nele, tal como o desejo de desfrutar a fim de receber (anjo Dumah), a parte do trabalho no âmbito da Segunda Restrição (TzimtzumBet).

A parte masculina de Malchut é considerada como o “Rei Davi” e a parte do sexo feminino como a “Bat Sabá”. Cabalistas estavam descobrindo a Luz que Reforma Malchut que pode se sentir dividindo em duas partes e trabalhando apenas em uma delas. Estas duas partes de Malchut são “IM”(מי) e”Eleh”(אלה). Estamos trabalhando constantemente em sua combinação correta, e em fazendo isso, tornam-se semelhantes a Bina e o nome do Elokim (אלה – ים), que consiste de ambos.
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