DIA DA UNIÃO – 28 de Novembro de 2010

O Dia da União é a oportunidade de unirmos pessoas de todas as partes do mundo ao mesmo tempo, tendo em mente o maior objetivo possível, que solucinará todos os problemas e tornará a vida perfeita para todos…

Objetivo: Descobrir o ponto em comum da união humana!

Alcançar esse objetivo não somente é possivel, como necessário para o próprio bem-estar e sobrevivência da humanidade.

 Programação

** Tradução Simultânea para o Português, via Yahoo Messenger

Como Conectar-se! 

Para o nosso encontro nós utilizaremos o Yahoo Messenger. Abaixo, seguem os passos para você se conectar ao encontro.

Pré-requisito fundamental: uma boa conexão da internet!

1º) Baixe o programa Yahoo Messenger para o seu computador e crie um nome de usuário. (http://br.messenger.yahoo.com/download)

2º) Envie uma mensagem para a seguinte ID no Messenger: “souzapin1”, com a mensagem “Olá! Aqui é o ……… (nome), adicione-me ao Dia da União”.

3º) Entre no Yahoo Messenger 15 minutos antes do ínício do encontro, para termos tempo de chamar todos para a “Conferência de Voz”. Caso não seja chamado para a Conferência de Voz, favor enviar uma mensagem pedindo que o chamem.

4º) Nós assistiremos ao Dia da União no site em inglês (www.kab.tv/eng) ou espanhol (www.kab.tv/spa), permanecendo conectados via Yahoo Messenger para que possamos ouvir a tradução simultânea da lição. O site da aula deverá ser colocado no silencioso.

5º) Se você não conseguir me adicionar ao seu Yahoo Messenger, ou tiver qualquer dúvida, favor enviar seu ID do Messenger, ou a dúvida, para o email (souzapin@uol.com.br).

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Eu preciso me “forçar” a estar com os amigos e constantemente ter em mente que o sucesso está somente na união. Assim é que deve ser nossa meta coletiva e comum: unificar os desejos voltando-os para o Criador.  Unificados, eles se tornam um desejo dividido direcionado para o Criador, a propriedade de doação, para que assim ela se aclare e habite entre nós.

Temos que agir como se isso fosse o que ansiamos e pelo qual imploramos. Esse “como se”, borbulhando ao meu redor, me satura com um desejo verdadeiro. Essa é a regra de como o ambiente afeta um indivíduo.

Como resultado, tendo sido inspirado pelo ambiente, cada um começa a clamar. Essa pode não ser uma ação autêntica ainda, mas é suficiente para atrair a Luz que Reforma. Nós não podemos clamar naturalmente. Se pudéssemos, já estaríamos no mundo espiritual e teríamos o desejo correto. Assim, nosso clamor é insincero, mas a Luz Circundante ainda nos ilumina e nos traz o que fingimos pedir. [Leia mais →]

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Pergunta: De onde pode a vir a oração por nossa união e correção? Como eu começo a pedir por ela?

Resposta: Nós clamamos e imploramos pela correção, mas isso é um faz-de-conta, uma falsidade. Nós nem mesmo compreendemos que isso é somente retórica.

Porém, se eu estou trabalhando no grupo e permito que ele me influencie, exercitando assim minha liberdade de escolha, ele me passa seu entusiasmo e me motiva em direção à espiritualidade. Nesse momento, isso não é uma mentira, já que sou inspirado pelos amigos. Mesmo que eu tenha tentado me conectar ao grupo de forma artificial, quando eles me influenciaram, eu comecei a levá-los a sério.

É assim que eu sou feito: eu sou uma pequena partícula no sistema coletivo, que tem funcionado assim desde o começo da criação. Por isso eu não posso fugir da ação do ambiente, por mais que eu tente.

Entretanto, nesse caso, eu quis ser influenciado pelos amigos, e esforcei-me para alcançar isso. Se agora eu me volto ao Criador com o desejo que recebi do grupo, eu receberei imediatamente uma resposta, uma reação. Afinal, esse desejo tem uma natureza singular: o desejo de união.

Quando eu tento me unir com eles sozinho ou clamo ao Criador para ter esse desejo satisfeito, essa é uma falsa exigência. Ela não é considerada uma verdadeira oração (MAN ou Mayin Nukvin, Águas Femininas), mas uma mentira. Embora ela também seja benéfica, no final eu perceberei que isso não funciona.

Porém, quando eu me volto ao grupo, exalto-o e reduzo minha própria importância, e recebo dele um novo desejo, um pedido que mais tarde elevo ao Criador, isso é chamado MAN. Como resultado, haverá uma resposta do Alto chamada MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), que realmente me conectará ao grupo, e lá, dentro dele, eu encontrarei o Criador.

Conforme eu contribuo com o grupo através do meu próprio pedido, nessa medida, o Criador será revelado a mim. Porém, nenhum desejo altruísta ou ação pode vir diretamente de mim.

O grupo está entre eu e o Criador, e nós precisamos nos encontrar dentro dele. Eu elevo minha oração ao Criador através do grupo. Em resposta, Ele direciona a resposta a mim através do grupo, com a ajuda da qual eu posso agora elevar-me ao grupo e encontrar o Criador nele.

Entre o Criador e eu, tem que estar o grupo. Por isso que ele é chamado de “lugar” e assim é o Criador, porque lá, Ele e eu nos encontramos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Quando nós alcançamos a capacidade máxima de nossa intenção de sermos um?

Resposta: Neste momento, eu estou sentado na aula e tento pensar sobre a nossa união, para que assim a Luz oculta no Livro do Zohar venha e nos una, permitindo-me sentir que estamos todos unidos. Tão logo eu me sinta conectado com todos os outros e sinta a rede que nos mantém juntos, eu imediatamente revelo o mundo espiritual.

Uma vez que eu sinta a união entre nós, eu experimento a espiritualidade nela. Isso é chamado de “êxodo do Egito”. Nós não precisamos de mais nada! E isso está tão perto.

Entretanto, eu sou incapaz de permanecer mais do que um instante nessa intenção e aspiração.  Por quê? Porque os outros não estão pensando nisso. Eu preciso do suporte do meu ambiente. Porém, o ambiente pensa no que ele quiser: uma pessoa pensa na sua avó que verá em breve, outra nos problemas no trabalho, uma terceira quer dormir, etc.. Cada uma está com seus problemas e nenhuma pensa na conexão.

Desta forma, agora eu só posso decidir pensar na nossa união, preocupar-me com ela, e exigir o “remédio milagroso” (Segula), para que eu possa ver que todos nós estamos unidos e vivemos na qualidade de doação. Eu desejo que a qualidade comum de doação me governe. Porém, além de tomar essa decisão, não há nada que eu possa fazer, uma vez que não recebo apoio do ambiente. O que mais eu posso fazer?

O que falta aqui é o esforço comum e a responsabilidade dos amigos perante cada um, com cada um tentando dar o seu melhor para permanecer nessa intenção. Essa obrigação mútua é considerada como “a garantia”. E se nós pensarmos somente em como encontrar a união entre nós, a Luz descerá e fará isso.

Nós somos incapazes de nos unir por nós mesmos. Mas nós podemos pensar para fazer isso acontecer. Porém, se formos incapazes de pensar nisso, então não iremos influenciar uns aos outros com a grandeza e a importância da meta.

É nesse ponto que precisamos trabalhar e nada mais. Nós não temos nada, exceto isso. Tudo está aqui, bem diante de nós, tão perto… Então, nós descobriremos a eternidade, a perfeição, e todo o mundo espiritual, mas somente sob a condição de que decidamos cuidar uns dos outros e não nos esqueçamos dessa intenção.

Nós só precisamos nos unir! Deixe que a Luz nos conecte, e o Criador será revelado em nossa união! Nós doaremos a Ele, e Ele a nós.

Tudo acontece na nossa conexão. Lá nós experimentaremos o mundo espiritual, o Criador, e o Infinito.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, O Zohar

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Pergunta: Muitas vezes, eu escolho que o atributo da misericórdia governe sobre mim, mas eu continuo caindo de volta na qualidade de julgamento. Eu estou doente e cansado. Qual é o problema?

Resposta: O problema é que você não está trabalhando por meio do grupo, mas quer lidar com isso sozinho. Em outras palavras, deseja exercer seu próprio poder no lugar de seu livre arbítrio. No entanto, é impossível fazer isso, porque você mesmo está sujeito a uma das duas forças: Bina ou Malchut, e, na maioria das vezes, é Malchut.

O terço médio de Tifferet é o lugar do nosso livre-arbítrio, mas não do nosso poder. Aqui, eu decidirei quem vai governar sobre mim. De qualquer forma, não será eu, eu mesmo, mas algo externo. E do lado de fora, eu só tenho uma opção: o ambiente.

Eu posso ser cercado pelo “grupo de escarnecedores” (como é descrito nos Salmos) ou pela assembléia de Cabalistas, isto é, pessoas que visam diretamente o Criador. É nisso que se resume a minha escolha. Ao enraizar-se no ambiente correto, eu atraio forças dele, a fim de avnçar. 

Esta é a plataforma limitada que temos: escolher um dos dois ambientes possíveis. E este é o lugar onde as decisões são tomadas, não uma só vez, mas o tempo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, artigos do Rabash

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Não tentem ser “espertos” ou “heróis” lutando contra o egoísmo com suas próprias forças. Nada é mais tolo do que isso! Quem pode resistir à natureza? Será que isso é mesmo possível?

O nosso trabalho resulta em elevar-se acima de nossos egos, o que significa atrair a força da Luz, e com ela, elevar-se acima do egoísmo, como se ele não existisse. Isso não significa suprimir o ego e mover-se pacificamente na vida. O nosso egoísmo permanece, e nós percebemos que é o Criador quem nos dá essa grande reserva de desejo. Mas nós queremos estar acima dele.

Eu não aniquilo meu ego, pois é sobre ele que eu me elevo. Porém, agora, eu não levo isso conta com respeito às minhas relações com os amigos, independentemente de quão terrivelmente arrogantes, insolentes, invejosos, e motivados pelo poder ou a honra cada um deles possa parecer. Nada disso importa; tudo que eu sei é que “o amor cobrirá todos os pecados”. Você com uma arma e eu com uma faca na mão nos abraçamos e tomamos todas as decisões com base no amor.

Todo mundo pensa que está certo, mas cada anula a si mesmo. O amor significa que eu aceito a decisão do outro e eles aceitam a minha, e, desta forma, nós chegamos a um acordo comum que nos permite tomar uma decisão em um nível superior. Nós nos elevamos acima do nosso ódio coletivo até o nosso amor comum.

Tente fazer isso no grupo, e você sentirá um terceiro componente: o Criador! Você perceberá que sente falta Dele ou que Ele já está presente dentro de você.

Este é um tipo de trabalho muito prático, como toda a Cabala é: “Venha e veja (Bo-Reh)”, “Faremos, e obedeceremos”, são coisas totalmente práticas que agora nós precisamos implementar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Por que nós precisamos da mente externa se toda a percepção da realidade ocorre dentro de nós?

Resposta: A verdadeira percepção da realidade é construída externamente, na mente do ambiente, ou seja, no Superior, no Criador, e não na minha mente atual.

Ao avançar na espiritualidade, eu entro neste ambiente como em Malchut do Mundo do Infinito. Este o lugar da minha raiz, de onde a minha alma nasceu e desceu a este mundo corporal em uma longa viagem através de todos os mundos. Neste mundo, eu sou cortado da minha raiz e mantenho apenas uma centelha dela chamada “ponto no coração”. Graças a esse ambiente, que por enquanto é o meu sistema do Mundo Infinito, eu avanço de volta ao estado inicial do Infinito.

Quando o meu ambiente (o grupo) reúne, gradualmente, em sua caminhada toda a humanidade, nós descobrimos que todo mundo chega ao mesmo Mundo do Infinito. É por isso que eu começo a ver com mais clareza que a minha participação no ambiente, que hoje parece tão artificial, indesejável, desnecessária e irreal, é, na verdade, “eu” entrando na minha própria raiz. Eu retorno exatamente a este ponto inicial de onde saí para vir a este mundo.

Então, eu descubro que resido no sistema do Mundo do Infinito preenchido com a Luz da Hochma juntamente com o grupo. Aos poucos eu recebo essa Luz, mesmo enquanto estou no caminho, que é considerada a “Luz da Sabedoria” (“Hochma” significa “sabedoria” em hebraico). Eu uso essa luz, a sabedoria de Hochma, com todos os outros.

Ela é a nossa sabedoria coletiva, um por todos! Esta sabedoria comum, o pensamento Superior (a Luz), é chamada de Criador (Bo-Reh, “venha e veja”).

Da 4ª parte da Lição Diaria de Cabala 19/11/10, “A Liberdade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Sabedoria Para Todos

Nós recebemos a sabedoria da Cabala para corrigir o nosso estado. Tendo descido do Mundo do Infinito (Ein Sof) até o mundo corpóreo, nós podemos subir de volta ao Mundo do Infinito, utilizando o método da Cabala. Quando podemos fazer isso? Assim que a usarmos como ela foi concebida.

No Infinito, todos estão ligados entre si, como um homem com um coração. Nós estamos unidos pelos corações, independentemente dos corpos. O “coração” deve ser visto como os desejos, as intenções, e até mesmo os pensamentos. Afinal, o pensamento serve para amplificar e classificar o desejo; ele serve de ferramenta para se trabalhar sobre o desejo.

Por isso, não é dito: “Como um homem com um coração e uma mente”, mas sim, apenas “um coração”, pois é o suficiente. Nós temos que ligar nossos desejos para se tornarem um. Que tipo de desejos? Os desejos que visam o propósito da criação. São esses que nós devemos juntar. Eles se expandem do Infinito para que possamos unir e corrigí-los.

Todo o nosso problema foi causado pela quebra dos Kelim (vasos) e da separação, o distanciamento desses desejos ou centelhas entre si. Dessa forma, a correção é a sua aproximação e a conquista da adesão total. Isso se realiza por meio de nossos esforços, quando desejamos nos unir ao ler as principais fontes autênticas, os trabalhos escritos pelos Cabalistas que estavam na realização da união e da correção.

Com esta intenção, nós devemos nos voltar ao Livro do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, “Hakdama, BeLaila De Kala ( Noite da Noiva)”

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O trabalho em grupo acontece em dois planos: 1. a grandeza do grupo, dos amigos, ou do Criador (que é a mesma coisa), e 2) a sua própria insignificância em relação ao grupo e ao Criador. Se eu me oriento dessa maneira, eu recebo o desejo correto, que permite com que eu me anule e passe a fazer parte do grupo.

Quando eu realmente faço parte dele como um único ponto, eu começo a sentir que sou um embrião espiritual imerso na Luz que preenche o grupo.

Os rostos dos amigos que vemos ao nosso redor não são chamados de “grupo”. O grupo é o desejo comum das almas, unidas entre si, e que me foi dado como o lugar onde eu encontro o Criador. Eu tenho que trabalhar em relação a este “lugar”, porque sou um desejo ou vaso, e este lugar é o desejo ou vaso com o qual eu trabalho, a fim de fazer parte dele, aderir-me a ele e expandir-me. Eu posso trabalhar com ele porque nós temos a mesma natureza!

No entanto, eu não posso trabalhar com o Criador, pois Ele é luz. Ele é a qualidade que eu revelo dentro do nosso vaso comum (o “lugar”), conforme eu entro e participo nele. Agora, esse lugar parece-me preenchido por partículas separadas (almas). Porém, se eu visse o verdadeiro estado interior, eu veria todas elas como almas especiais e Partzufim espirituais unidos por uma rede de conexão, um desejo.

Eu tenho que corrigir minha atitude para com elas, a fim de vê-las como conectadas, e isso constitui a minha correção! O grupo é Malchut do Mundo do Infinito. Não há uma pessoa no mundo que não esteja conectada com outras e não esteja no Fim da Correção.

No entanto, agora eu vejo um mundo diferente, devido à minha visão não corrigida, como está escrito: “Cada pessoa julga conforme seus próprios defeitos”. Quando eu exijo uma maior inspiração e energia para avançar a partir delas, eu me dirijo ao meu próprio reflexo no espelho!

Foi assim que o Criador organizou o mundo que vemos a nossa frente. Ele é uma cópia minha, com a qual eu trabalho. Conforme eu exijo esse trabalho em grupo e união, isso me influencia de volta, da mesma maneira. Em essência, eu trabalho comigo mesmo, como se estivesse diante de um espelho, fazendo diferentes faces de eu mesmo!

Foi para realizar isso que o Criador dividiu minha percepção do mundo em duas partes: eu e tudo fora de mim, para que eu tivesse a oportunidade de trabalhar e alcançar a sensação interior. Caso contrário, eu nunca seria capaz de sentí-Lo. Eu nem mesmo entenderia que algo pudesse existir além de mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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A natureza humana é completamente egoísta. É por isso que a pessoa não consegue transformá-la por conta própria e precisa de uma força externa para mudá-la. Esta força só pode ser evocada pelo estudo da sabedoria da Cabala no grupo.

“Na verdade, eu admito que essa é uma coisa muito difícil. A pessoa não consegue mudar a natureza da sua própria criação, que é apenas receber para si, muito menos inverter a natureza de um de um extremo ao outro, ou seja, não receber nada para si, mas sim agir apenas para doar.

No entanto, é por isso que o Criador nos deu a Torá (a sabedoria da Cabala) e Mitzvot (ações no grupo), as quais devemos fazer apenas para dar contentamento ao Criador. “ (Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Livro do Zohar”)

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