Pergunta: Devo forçar-me para me unir com os amigos se não sinto o desejo para tal?

Resposta: Claro, você precisa forçar-se. De que outra forma revelaremos o Faraó se não exprimirmos o nosso desejo de nos livrarmos dele?

Se eu não me pressionar para unir-me aos outros, eu não mostro o meu desejo de sair do egoísmo. Daí resulta que estou bem no Egipto, isto é, que avanço pela via do sofrimento (Beito) em vez de “apressar o tempo”, pelo caminho da Luz (Achishena).

“Apressar o tempo” significa aplicar esforços acima do desejo, isto é, contra o desejo. Não tenho qualquer desejo de unir-me aos outros, nenhum desejo de me anular, nenhuma necessidade do Criador. Tudo o que quero é uma boa vida para mim e descobrir o mundo espiritual, da maneira que imagino que é. Isso também é bastante tentador, subir acima deste mundo e elevar-me juntamente com anjos.

Contudo, obviamente, eu ainda não percebo que o mundo espiritual significa auto-anulação e unificação com os outros. Se eu permaneço no meu desejo “humano” habitual onde venho para estudar e trabalhar em disseminação, mas não me pressionopara me unir com os outros e para me anular em relação aos amigos; então não estou envolvido no trabalho espiritual. Este não é o avanço através do “apressae o tempo”. Posso fazer milhares de coisas no grupo, ir à aula todos os dias, disseminar, e falar lindamente, mas nada disso significa que eu avance espiritualmente, estude Cabalá, e siga o caminho da Luz (Achishena).

Apenas se me pressionar contra o meu desejo, forçando-me para me conectar ao grupo, unir-me com todos num só coração, pelo menos de alguma forma, mesmo artificialmente, para estar juntos com todos nalguma medida de pensamento e desejo, estes meus esforços são chamados Achishena ou trabalho de grupo. Tudo o resto não o é.

É por isso que nós temos pessoas que estudaram no grupo por anos, mas ainda estão para dar um único passo em frente. Mas se a pessoa começa a dar esses passos para a frente, fazendo esforços interiores para se unir com os outros nos seus desejos internos, ela atinge o êxodo do Egipto muito rapidamente. A chave aqui é agarrar-se a este ponto e influenciá-lo.

Alguns golpes fortes neste ponto, e iremos consegui-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/4/11, Shamati Nº 90

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As tentativas de permanecer na fé acima da razão constituem a preparação para a Machsom. Nós devemos desejar este estado, embora ainda não estejamos prontos para alcançá-lo. Às vezes, nos é dada a oportunidade de sentir a ” fé acima da razão”, mas quando nos aproximamos da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) queremos  permanecer na fé acima da razão, para termos ao menos algum contato com ela, e não permanecer em um único ponto: o ódio (ego) ou o amor (doação).

Nós devemos viver com esse temor em todos os momentos. Aliás, se eu considero a realidade a partir de um único ponto de vista, eu sou apenas um animal. Se eu quiser ser um humano, “sentado em cima de meu burro” (o meu desejo egoísta), devo incluir esses dois pontos opostos dentro de mim.

O primeiro ponto é a minha crítica e discordância com os outros. E o segundo ponto é o meu “eu”, que não concorda com minhas críticas dos outros. (Para ser claro, não estamos falando do trabalho de disseminação, mas do trabalho interno no grupo em direção à união, quando eu critico um “amigo”, suas qualidades que não estão relacionadas ao trabalho). Apesar de entender que minha crítica é verdadeira, eu ainda desejo revelar o Criador entre nós. É Ele que faz o papel do Faraó, transformando o meu amor em ódio, a união e a conexão em resistência, crítica e discórdia.

Ele faz este papel de modo que eu queira conectar-me com o amigo acima do Faraó, apesar do meu coração rejeitar e odiá-lo, sem vontade de se unir ele. Eu tenho um monte de queixas contra ele, mas com tudo isso nós ainda estamos construindo uma relação de amor, harmonia e união total. Dentro do meu amigo eu desejo ver o Criador.

Eu não fujo para um ponto elevado, onde tudo é belo; mas sim, eu mantenho esses dois pontos opostos dentro de mim o tempo todo e continuo avançando entre eles. Nesse momento eu já tenho o inicio do vaso espiritual, Malchut e Keter, dois pontos opostos. Eu estou no meio, mantendo a condição de restrição entre eles.

Então, a distância entre eles continua crescendo, até formar um determinado objeto espiritual. Todo esse trabalho é realizado praticamente no grupo, e apenas em relação aos amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/11, Shamati No. 59

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O nosso desejo deve ser comum. Cada um de nós tem duas partes: macho e fêmea. Eu influencio você, e você me influencia e outros, enquanto outros me influenciam novamente e assim por diante. Não pode ser que eu me preocupo somente comigo. Eu nunca serei capaz de me satisfazer.

Dentro do organismo comum eu só posso preencher os outros, passando-lhes o meu desejo ou minha realização. Eu não vou ser capaz de dirigir algo independente direto para mim.

Este é o significado do sistema integral. Sua essência reside no fato de que ninguém é capaz de proporcionar algo para si mesmo através de seu próprio poder, mas apenas através do ambiente. E isto, também, só é possível se não pensarmos em nós memos, mas apenas sobre nossos. Então os esforços voltam-se para nós, é claro, se não acharmos que eles vão certamente voltar para nós.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 04/14/11, Brochura da Páscoa

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Estamos de pé no limiar de grandes esforços conjuntos. Oportunidades estão se desenrolando diante de nós de acordo com o calendário espiritual, então vamos realizá-las. Estamos aptos a executar uma série de ataques e enviá-los como balas para o centro da meta até chegar ao resultado.

Vejo perfeitamente oportunidades reais à frente. Não devemos pensar que nós ainda não estamos prontos, que ainda falta alguma coisa, ou que ainda não entendo tudo. Nada é claro no Egito, nós deslizamos apenas na escuridão e confusão aqui. Quanto mais colocamos no lugar, mais as coisas ficam dispersas pelo impulso ao lado de confusão. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu compreendo que eu tenho que pedir para a realização dos desejos do meu amigo. Mas como posso reconhecer os seus desejos?

Resposta: É necessário ver os seus amigos como “os maiores da geração” que estão ligados uns aos outros em uma rede sem falhas. Eu sou o único que ainda existe fora deste contexto maravilhoso e tenho que me unir com eles, para apoiar a sua conexão, tanto quanto possível.

Portanto, você tem que ver amigo o desejo do seu amigo como desejo de conexão com você e com todos os outros. Isso é chamado entrar na rede de conexão entre eles, como uma célula que se junta a um organismo unificado. As outras partes do organismo já estão conectadas entre si em unidade e harmonia.

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Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 15/04/11, O Livro do Zohar

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Pergunta: Quais são os principais sinais que mostram que uma pessoa está proxima de sair do Egito?

Resposta: Um grande desejo de se unir com os outros é um sinal de estar perto de escapar do Egito, porque uma pessoa entende que somente através da união com os outros ela pode ser salva. Ao mesmo tempo, ela vê que é incapaz de fazê-lo porque não existem faíscas de doação dentro dela.

Ela também detecta a existência da força superior “é que não há outro além Dele”. Essa força dá-lhe os dois estados mencionados e ela está pronto para crescer com essa força fora do seu estado para chegar à conexão.

Minha conexão com os outros é chamada de “êxodo do Egito.” Significa que eu estou fugindo do meu antagonismo com os outros e do meu próprio mal para liberdade e bondade. Esta é a liberdade do anjo, a separação da morte, que percebo como a morte. E eu obtenho uma conexão com os outros, que para mim representa a vida.

Quando eu entrar em sintonia com a rede, onde todos estão conectados, isso é chamado de “entrar numa nova terra”, um novo desejo governado pelo Criador, a força da doação.

[40708 ]
Da 1a Parte da Lição Diária de Cabala, 21/04/2011, Shamati #90

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Pergunta: Qual é o ato de doação e como alcançá-lo?

Resposta: Rabash escreveu em suas cartas que eu ataco o coração do amigo com os presentes, como se eu atirasse flechas ou balas nele. E mesmo que ele tenha um “coração de pedra” (LvHaEven) coberto com uma poderosa armadura (Klipa,shell), como eu, mas ao bater novamente e novamente, aos poucos vou quebrar a blindagem do seu coração.

E depois, eu o preencho com meus dons e amor. É assim que eu ganho o coração do amigo e adquiro a propriedade de doação. Faço isso porque quero penetrar no seu coração e sentir como se eu estivesse nele. Não é o nosso coração egoísta normal, mas sim o espaço espiritual, o “lugar” onde eu desejo me unificar com ele. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a diferença entre a fé acima e fé abaixo da razão?

Resposta: Se você anular-se diante do professor, porque você já decidiu, em sua mente, que vale a pena a fim de atingir a espiritualidade, isto é chamado seguir a fé acima da razão. Afinal, sua mente é favorável a esta espécie de auto-anulação: Você acha que o professor é ótimo, e com sua ajuda você será bem sucedido.

Você precisa sentir o poder do seu ego ao máximo, todo o Faraó que existe dentro de você. Você precisa ​​sentir estes dois pontos, o Faraó e o Criador, ou seja, na medida em que você deseja permanecer em seu ego, criticando os amigos, a si mesmo e tudo em seu ambiente, para permanecer em todos os diversos cálculos lógicos e racionais da sua potente mente afiada.

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Pergunta: Não importa o quanto eu tento me elevar acima da minha razão, qual é a garantia de que tudo não vai acabar dentro dela? Como posso verificar se tenho evoluido, e o que vai me ajudar a subir?

Resposta: Razão sempre se esforça em direção ao conhecimento e recepção. E acima da razão estão a fé e a doação. Agora eu preciso esclarecer: Estou indo em direção à doação porque minha razão tem vontade disso, ou porque a fé quer assim?

Se eu estou situado em apenas um dos dois pontos, e dependendo do meu estado, eu certamente agirei dentro ou abaixo da minha razão o que significa que vou trabalhar para o meu egoísmo. Dois pontos juntos são sempre necessários. Imagine que você odeia o professor, ferve-se de raiva dele, pensando que ele não está certo. E junto com isso você constrói um relacionamento de amor, doação, e rejeição total do si mesmo, e você adere a ele. Então, seu desejo se desenvolve justamente entre esses dois pontos, na sua diferença, devido ao fato de você manter-se em um deles, em oposição ao outro. [Leia mais →]

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Pergunta: Como é que se alcança um estado onde ele ou ela vai pedir ajuda ao Criador?

Resposta: Por enquanto, somos empurrados para frente apenas pelo sofrimento e decepção. Se estamos situados no nosso egoísmo, como podemos romper com ele e avançar? Isso só é possível se virmos a sua indignidade completa. Não encontramos nenhuma esperança para o futuro egoísta mas somente o vácuo. Por isso, fico decepcionado com o meu ego, tento voltar-me para outras fontes, e não encontro nada.

Não importa o quanto eu tente, eu sou incapaz de me unir com os outros com o propósito de alcançar uma vida material confortável. E então eu começo a pensar que, possivelmente, a unificação em si contém um pouco de esperança para o futuro e para a vida espiritual que será melhor e mais gratificante do que a vida material. Afinal, a doação é boa, realiza uma pessoa e anula todas as limitações. Isso é chamado de”Lo Lishma”, aspiração egoísta para o espiritual do qual todos iniciam.

Esta é uma etapa necessária no caminho onde eu desejo alcançar o Criador e a unificação do grupo já que eu espero encontrar o meu futuro bom lá. Tudo isso é um egoísmo maior, mas já é visto na direção certa, e isso me força para continuar o meu caminho. Tudo aqui se desenrola gradualmente de acordo com uma cadeia de causa e efeito, e é impossível pular qualquer etapa.

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 10/04/ 11, Escritos do Rabash.

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