Tudo se revela na conexão entre eu e os outros. Antes, nós estávamos no mundo do Infinito, onde eu e as outras almas não existíamos: Todo mundo era um todo.

Então, eu desenvolvi a sensação de que existe eu e outros, o mundo exterior: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, uma multidão de objetos diferentes que se conectam, interagem e criam a variedade deste mundo.

Mas por que eu recebo essa sensação, em vez da paz e da perfeição de Malchut do Infinito? É por isso que eu gostaria de começar a descobrir essa bagunça que estou sentindo e conectar tudo em um, como está escrito: “Ele e Seu nome são um”, como em Malchut do Infinito. Esta conexão só pode ser realizada através da qualidade de doação e amor, que conecta novamente todas essas diferentes coisas em uma só. Afinal, o amor une!

A força de doação anula nossa inclinação egoísta ao mal, que se revela entre as partes dispersas e distantes, separadas pela força do mal, a força de destruição. Mas eu preciso superar essa força de ódio e separação e suas limitações, especificamente opondo-me a ela e construindo uma conexão entre nós. Assim, eu construirei um sistema que conecta todas essas partes.

No início não havia um sistema. As partes simplesmente estavam unidas em um todo sólido. De repente, nós temos muitas partes, conectadas através de uma variedade de laços diferentes. É como um circuito eletrônico, cheio de resistências, bobinas de indução, capacitores e transistores, que cria diferentes condições de conexão.

Eu preciso integrar este tipo de sistema no meu próprio sistema! Neste momento o meu ego está mostrando todos esses elementos que interferem na conexão: resistores, bobinas de indução, e assim por diante. Eles não causam um curto-circuito no meu circuito, mas introduzem uma espécie de resistência: algumas vezes “magnética”, às vezes na forma de um “condensador”, e às vezes com condições completamente diferentes. E um circuito é feito de tudo isso.

Todos os sistemas (humanos, eletrônicos e biológicos) operam de acordo com este princípio. Neste circuito eu examino a força criadora que opera dentro do que está sendo criado. Eu revelo o Criador dentro de todas essas conexões sistemáticas! Eu não tenho outra oportunidade de revelá-Lo, apenas começando a construir este sistema dentro do meu desejo egoísta.

Eu o ligo e faço-o funcionar, porque a Luz será revelada nele se eu tiver conectado todas as partes corretamente. Esta Luz começa a fluir através deste sistema como a eletricidade. Assim, o trabalho mútuo de seus elementos, o seu programa e a interação se revelam. O Criador se revela!

E quem fez tudo isso acontecer? Eu fiz! Obviamente, agora eu entendo quem e o que Ele é. Este é o nosso trabalho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Eu me dirijo ao Criador pedindo que ele me ajude com a doação ao próximo. Por favor, você poderia descrever isso em uma linguagem mais científica? Por que, em essência, o Criador é a lei da natureza?

Resposta: Como nós sabemos, Malchut deve se anular diante de Zeir Anpin (ZA). Então, ZA aceita o seu desejo, e os desejos deles sobem juntos para a mãe, Bina. Em resposta, Bina tem que dar a Zeir Anpin o estado adulto (de modo que ZA cresça), bem como a Luz para Malchut.

Isto é o que atinge o doador. Se você realmente quer dar ao seu amigo, você receberá o dobro. O que você dá a ele criará o estado adulto em você, um status mais elevado, de modo que você cria o nível do seu amigo e dá a ele.

Para ele, você será espiritualmente grande, você será o doador. Neste papel, você recebe novos desejos dele e, de Cima, você recebe a realização. Assim, você constantemente “se expande”, ao receber os desejos dos outros e a Luz de Cima.

Isto é o que significa ser o doador. No entanto, você “expande” em seus vasos de doação. Aqui, uma transformação psicológica está oculta. Como você pode crescer mais em doação? Onde está o lucro? Como eu faço para me satisfazer? O que me preenche?

O nosso problema é que não sentimos muito ganho nos vasos de doação. Mas isso é óbvio a partir do gráfico.

Da  5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “Matan Torá  (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Assim, essa criatura se desenvolve e sobe nos graus da exaltação acima mencionada, até que ela perde todos os vestígios de amor-próprio e todos os mandamentos no seu corpo se elevam, e ela executa todas suas ações somente para doar, de modo que mesmo a necessidade que ela recebe corre em direção à doação, para que ela possa doar. Por isso nossos sábios disseram: “Os mandamentos foram dados somente para purificar as pessoas”.

Através do principio do “ama teu próximo como a ti mesmo”, nós chegamos ao final do caminho: à adesão. Quer queiramos ou não, nós precisamos alcançá-la. Nossa livre escolha é nos mover depressa, o que podemos fazer se tirarmos vantagem do ambiente. De outra maneira, a natureza irá nos empurrar até nos forçar para dentro dele – e nós iremos querer nos mover mais depressa que a natureza de qualquer jeito.

Como nós avançamos? Nós avançamos devido ao desenvolvimento interno. Como ele acontece? Ele acontece por causa da “Torá e mandamentos”, isto é, o método de correção pelo qual nós temos que nos purificar. Claro, nós não estamos falando de ações externas desse mundo. O Baal HaSulam menciona um trecho da Gemará para nos esclarecer isso: É-nos requerido executar especialmente a correção interna de nossas qualidades. Isso significa que nossos inter-relacionamentos devem estar dirigidos exclusivamente para a doação no mesmo nível que a do Criador.

Como isso pode ser alcançado? Isso é feito em estágios. Primeiro, a pessoa não sabe nada, como uma criança que recém começou a crescer. Então, ela recebe gradativamente explicações, e entende cada vez mais. Em última análise, tudo depende do ambiente, das explicações, dos esforços que são aplicados durante sua educação, e dos seus próprios esforços quando ela pratica as tarefas determinadas. 

Em essência, a pessoa é ensinada a estar no ambiente e usá-lo corretamente, de acordo com o princípio: “Eu criei a inclinação ao mal, e Eu criei a Torá como condimento”. A inclinação ao mal é revelada especialmente no ambiente; não há outra possibilidade.

Além disso, exige-se a Torá como “um condimento”, isto é, a Luz que Corrige. A pessoa sente o mal em relação à Luz. A Luz expõe meus vasos, e eu exijo dela a correção deles. Então, a Luz os preenche.

Assim, passo a passo, a pessoa chega à correção.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: É verdade que nós só nos tornamos conscientes do mal após a Machsom (barreira para a espiritualidade)? O que posso fazer até lá?

Resposta: Cada nível tem sua medida, seu padrão e seu critério. De forma igual, eu tenho diferentes visões de mim mesmo aos quatro, cinco, seis ou sete anos de idade.

Mesmo agora, eu tenho a possibilidade de reconhecer o mal. Fisicamente, eu estou presente no grupo, mas será que eu estou lá com minha alma? Não, eu não estou.  A que esse estado vai me conduzir? O que vai acontecer comigo? Eu não posso alcançar a espiritualidade assim. É uma pena. Eu me sinto triste por perder tempo, eu desperdicei a vida, da qual não ganhei nada.

Então, eu começo a odiar o que me impede de me conectar com meus amigos: minha diferença em relação a eles. Claro, isso tudo ocorre no egoísmo, no desejo de receber, que quer alcançar a espiritualidade assim como não quer perder nada na vida. Porém, isso me põe em contato com minha condição egoísta de Lo Lishma (para si mesmo), e então a influência da Luz o transforma no estado altruísta de Lishma (para o Criador).

De qualquer forma, a vergonha está presente aqui também. Primeiro, eu estou envergonhado pela possibilidade de ser pego por roubar; depois, eu observo que não vale a pena roubar, pelo menos não sempre. Como resultado, eu mudo internamente, para que assim eu não queira nada de ninguém. Tudo que eu quero é doar. Essa é minha aspiração, e estou feliz com ela.

Maravilhosamente, isso é Lo Lishma, e o desejo de doar, o ato de doar, já está embutido nele. No entanto, há uma recompensa: a sensação boa. Dessa forma, nós nos conectamos com o bem e não pedimos nada por enquanto.

No próximo estágio, a Luz corrige a pessoa mesmo sem sua consciência, e ela realmente se conecta com o Bom que faz o Bem. Assim, primeiro eu me conecto com o bom que me faz sentir bem, e depois eu mudo para a verdadeira doação ao Criador.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, “Matan Torah  (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Os pensamentos sobre espiritualidade causam tristeza e sofrimento em mim porque eu não sinto o Criador. O que posso fazer?

Resposta: Se uma pessoa sofre realmente na sua vida, essa dor oculta o Criador dela. Isto é feito de propósito, de forma que não estraguemos a nossa relação com o Criador e ainda assim permaneçamos ligados a Ele, em vez de começar a odiar e a rejeitá-Lo.

Há vários estados, mas na medida em que a pessoa se sinta mal, nessa medida o Criador oculta-se, e nós temos que alcançar o apoio mútuo e a garantia do ambiente. Neste caso, mesmo durante grandes problemas, o ambiente irá ajudar-nos a superar um sentimento mau em relação a sua causa.

Então perceberei que o sentimento do mal vem não do Criador, não da força superior, mas da força do meu próprio egoísmo. Eu começarei a dividir os meus sentimento em duas parts: 1) os meus desejos que não estão corrigidos e fazem-me sentir mal neles, e 2) o Criador, a Luz superior, que irradia bondade sobre mim.

Precisamente porque o Criador emana bem sobre mim, enquanto eu estiver oposto a Ele, sinto o bem como mal; isto é, para mim o Seu bem transforma-se no seu oposto. Assim, o Criador não consegue ser revelado a mim porque eu sentir-me-ei tão mal que não serei capaz de o aguentar.

Enquanto permanecemos incorrectos e sentimos o Criador na Sua forma oposta, porque o nosso ego transforma a Luz em escuridão, o Criador é revelado para nós na medida em que conseguimos aguentar isto. E na medida que não o conseguimos tolerar, Ele oculta-se.

Ele revela-Se apenas ligeiramente para mostrar apenas um pouco de mal para nós, de forma que nós não nos desconectemos da nossa mente e possamos analisar os nossos sentimentos. Então, eu começo a verificar de onde vem este mal e o que o causa. Consequentemente, eu venho ao grupo, aos livros, e ao professor, que me explicam que eu próprio atraio o mal devido à minha oposição ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/6/11, Shamati #241

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A sabedoria da Cabalá é o meio que nos permite ascender do nível animal ao humano. Se não usarmos este meio para transformar a nossa natureza egoísta, permanecemos como animais, como é dito: “Todos são como animais”.

De facto, nesse caso, nos desenvolvemos apenas dentro do nosso ego; não temos nada com que o corrigir e ascender acima dele, dos desejos de receber aos desejos de doar. Então, sentimos apenas este mundo; vivemos e morremos como animais.

Enquanto que no nível humano, eu torno-me semelhante ao Criador (homem ou “Adam” vem da palavra “Edome” ou semelhante em hebraico). Com a ajuda da ferramenta chamada “a Luz que Corrige”, que atraio sobre mim ao ler textos Cabalísticos e especialmente O Livro do Zohar (a fonte mais forte da Luz superior oculta ), eu posso corrigir-me e ascender da natureza egoísta para a altruísta, para a doação e o amor pelo próximo.

Então, em vez do desejo de usar o outro, eu dôo a ele, e em vez de ódio, eu sinto amor em relação a ele. Na medida em que eu apreendo esta natureza, eu começo a descobrir a força superior com os meus desejos altruístas, nas minhas qualidades de doação e amor. Eu sinto o que preenche as minhas novas qualidades, e isto é chamado de “Luz superior” ou “Criador”.

Contudo, tudo isto é alcançado na força de doar. Como posso alcançá-la? Para este propósito, antes do nível mais baixo do mundo de Assia (chamado “este mundo”) ter sido criado, a criatura criada pelo Criador, e chamada de alma comum de Adão ou Homem, foi dividida em muitas partes. Agora, de forma a atrair a Luz, estas partes devem unir-se umas às outras no estado anterior à divisão, quando a Luz Superior as preenchia.

Contudo não podemos unir-nos uns aos outros por nós próprios, mas desejando isto, querendo e esforçando-nos com toda a nossa força, com nossos esforços atraímos a Luz desse estado de unidade. Esta Luz não vem até nós e não se veste em nós porque nós ainda não nos unimos. Mas ela brilha em nós de longe, conforme a nossa aspiração por ela – a Luz de doação e amor ao próximo.

Mas eu realmente aspiro a isto?… Eu imagino que desejo esta Luz, como algo muito bom para o meu ego. Mas se eu interpreto isto correctamente, como a Luz de doação e amor, que desfruto ao doar ao próximo, e atuo apenas em prol da doação, então eu não preciso dela particularmente.

Assim, primeiro de tudo, de forma a lutar pela Luz, pela correcção, de forma a tornar-me doador e amar ao próximo, devo adquirir a importância disto. Posso obter a importância da correcção das duas fontes seguintes:

1. Se eu sofro, sinto dor, eu luto para mudar a minha condição. Estou até disposto a dar, apenas para não me sentir mal. Isto é chamado avanço pela via do sofrimento.
2. Posso receber a importância da doação e amor pelo próximo do ambiente, que começa a “fazer-me lavagem cerebral”, convencendo-me do quão importante é doar, quanto posso ganhar, quão bom é, que prazeres a doação traz.

Um parece contradizer o outro: “Doe e você receberá prazer! Doe e sentirá o Mundo superior!”. Isto é chamado “Lo Lishma” (para si próprio) mas, ainda assim, esta é uma fase intermédia do avanço. Neste caso, eu luto por avançar pela via de “Lo Lishma”, a via da Luz. Nós todos somos egoístas e temos de imaginar um ganho próprio entendível à nossa frente; de outra forma, não seremos capazes de fazer nada.

Assim, estou no grupo, junto com pessoas que também querem atingir a espiritualidade. Não é importante que todos nós visualizemos o mundo espiritual como um bom prémio: nós queremos estar acima dos outros, ganhar mais, superar esta curta vida cheia de sofrimentos, atingir algo que valha a pena, grandioso.

Se nós promovermos ao menos a importância deste objectivo entre cada um de nós, então algo maior, grandioso, eterno, perfeito, que valha a pena, será revelado na conexão entre nós, e nós teremos a força para avançar em direcção à conexão interior entre nós pelo menos ligeiramente. Se na conexão entre nós descobrirmos a força interna comum chamada vaso espiritual (o desejo de doar), então neste vaso, conforme este desejo de doar, revelaremos a Luz: a Luz de doação, a Luz superior, ou o Criador.

Assim, antes de começarmos a ler O Livro do Zohar, e assim atrairmos a Luz, temos de imaginar que aspiramos a estar na conexão interior entre nós, quando cada um se anula e sente apenas os outros: todos juntos, todo o grupo interior, onde estamos conectamos entre todos na nossa alma. E nesta conexão entre as almas, revelamos a Luz, a força comum de doação e amor – e o Criador com ela. Se esta é a nossa linha de raciocínio durante a leitura de O Zohar, ela influencia-nos da forma mais efectiva.

Não interessa quanto entendemos do texto e sabemos as palavras. É importante pensar acerca de uma coisa apenas, o tempo todo: “Agora, estou a tomar o meu medicamento. Quero conectar-me aos outros, e então, na união entre nós, conseguirei tudo: todo o mundo espiritual e superior. Estou ansioso por isto!”

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/6/11, O Zohar

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Pergunta: O que nós precisamos para perceber que todos os problemas e golpes que experimentamos nesta vida são, na verdade, mensageiros do Criador?

Resposta: Nós precisamos da opinião do ambiente, da pressão pública. É necessário ligar os dois opostos: de um lado, sentir um forte temor e, por outro, ser um herói, para ser, simultaneamente, muito ingênuo e muito inteligente, dependendo do que está sendo discutido.

Nós geralmente nos confundimos entre eles. Quando devemos ser ingênuos, para rebaixar nossas cabeças, e apenas confiar, agimos como um “espertinho” e ficamos orgulhos com isso. Quando deveríamos ser inteligentes, agimos como tolos.

Uma grande parte da nossa energia e tempo é consumida até que a pessoa se endireite. Às vezes, um pequeno erro feito em apenas um momento ou em alguns dias nos custa dez ou vinte anos de trabalho duro.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/11, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: A sociedade lá fora constantemente me incita com ameaças de humilhação e dano a mim. Sentindo essa “faca” apontada para minha garganta, eu não consigo parar de perseguir as coisas materiais. Porque eu não sinto o mesmo no grupo?

Resposta: Realmente, em certas situações difíceis, a pessoa deseja ser “picada” por algum estímulo externo, visto que ela é incapaz de despertar sozinha. Mas essa abordagem é incorreta. Somente quando a pessoa é incapaz de organizar uma “perturbação” necessária, empregando o grupo e os livros, só então ela vai sentir a “faca em sua garganta”. No entanto, se ela sabe como organizar isso, ela recebe algum tempo, e depois mais um pouco, e mais um pouco. Além disso, o grupo também deve cuidar da pessoa e ser responsável por despertá-la.

No geral, há duas maneiras de nós evoluirmos: através do sofrimento ou do poder da Torá. Isso depende da minha conexão com o grupo: o quanto eu me insiro nele e recebo dele em troca.

Eu preciso continuar recebendo a garantia e a certeza dos amigos. Em essência, eu tenho que me sentir como um bebê nos braços de sua mãe. Não há lugar mais seguro no mundo do que esse, não é? Um bebê se acalma nos braços da mãe, ele não quer ser colocado no berço ou em qualquer outro lugar, mas apenas permanecer no lugar onde, por definição, não existe problemas.

Esta é a devoção mútua; ela é natural tanto no bebê quanto na mãe. Eles são programados pela natureza, ao passo que nós devemos alcançar isso acima da nossa natureza. Imagine: o grupo, como um bebê, está em seus braços, enquanto você, como um bebê, estão nos braços do grupo.

Da 4ª da Lição Diária de Cabalá 24/06/11, “A Liberdade”

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Antes da entrega do método da Cabalá, os filhos de Israel haviam assumido o abandono de qualquer propriedade privada, na medida expressa nas palavras, “um Reino de Sacerdotes”, e o objetivo do toda a Criação – de apegar-se a Ele em equivalência de forma com Ele: como Ele doa e não recebe, eles também doarão e não receberão. Este é o último grau de Dvekut (adesão), expressa nas palavras, “Nação Santa”….

Como é que nós vamos sair deste mundo? Nós entramos no período de preparação. Depois nós cruzamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) e subimos para o nível chamado de “Hafez Hesed“, isto é, doar em prol da doação. Este é o grau de Bina.

Então, nós ascendemos ao grau de Keter, a recepção em prol da doação, e recebemos a Luz de Hochma (Sabedoria), enquanto que no nível abaixo, recebemos apenas a luz de Hassadim (Misericórdia).

No grau de Bina, nós anulamos a “propriedade privada”, isto é, chegamos ao estado de Hafez Hesed e não devemos usar o nosso desejo de receber. Esta é também a preparação, a fase da correção dos vasos. A recepção da Luz ocorre no próximo nível.

Da 4ª parte da Lição Dia´ria de Cabalá 24/06/11, “A Liberdade”

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Comentário: Na nossa época de saciedade eu sei de antemão que não preciso fazer um esforço para comprar um Mercedes porque em um mês ou dois o encanto irá evaporar e eu vou começar a querer algo mais …

Resposta:. Isso é verdade, mas estamos falando de uma meta espiritual agora, e não um Mercedes. Se há algo mais importante para você do que a meta, então você vai desviar-se do caminho. Isso é óbvio.

Comentário: Mas a meta espiritual em si não é clara para mim. Eu nem sei o que é.

Resposta: Isto traz uma pergunta: Será que devemos procurar a verdade? Se isso não acontece, então você não está avançando. Todos os dias você precisa para realizar um cálculo interior: “O que eu tenho por um lado, e o que me falta, por outro? E quando posso obter aquilo que me falta?

“Caso contrário, se você está perdendo a direção e a pressão, como é que vai avançar para alcançar o seu desejo? Se você não definir uma meta diante de si mesmo a cada momento, você não vai conseguir. Ou você presume que você está andando em um trem com um bilhete pago?

Em outras palavras, você está sendo preguiçoso como os outros, esperando que o sofrimento comece a estimulá-lo para a frente e convencer a si mesmo que simplesmente o tempo causará um efeito. É assim?

Comentário: Naturalmente. Mas como faço para obrigar-me a fazer essas verificações diárias? Não é como se eu tivesse poder sob meus pensamentos?

Resposta: Peça aos seus amigos que choquem você. Eles estão a mil graus acima de você, então por que não está com ciúmes deles? Por que não tem vergonha diante deles?

Há pessoas ao seu redor que cruzaram a Machsom. Concedido, você não sabe o que é isso, embora você tenha ouvido a palavra antes. Essas pessoas sentem a espiritualidade, uma medida pequena, mas ainda assim. E quanto a você?

Mas você não vê isso e é por isso que você não está com ciúmes deles. Isso está correto. Mas você não o vê porque a intenção de doar reina neles. Se eles fossem revelar a você mesmo um pouco, você iria correr de volta para o seu Mercedes. E é por isso que eles não se revelam. Ainda assim, tente ficar com ciúmes de sua realização de alguma forma. Você simplesmente deve.

O Criador está pronto para nos dar o Infinito, mas não podemos receber nada, exceto a mais fina iluminação que Ele envia para sustentar nossa existência presente. Você precisa pensar sobre como obter vergonha, e para isso você precisa de exercícios entre você e o grupo. Caso contrário nada acontecerá.

Até que você construa um sistema de relações com o grupo de como você gostaria de ter com o Criador, nada vai acontecer ou será revelado a você. É como se você recebesse um kit de construção com lotes de pequenos pedaços para reunir em uma certa estrutura. Se você fizer isso, lhe será dado um desafio mais maior.

Mas sem ele não há avanço, para melhor ou para pior.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/06/2011, Matan Torá ( A Doação da Torá)

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