A pessoa deve fazer o que pode para se conectar com os outros e chegar a doação. Como resultado dos esforços materiais e egoístas, ela sente quão relutante ela é em se conectar, quão oposta é em relação à união, à garantia mútua, e em ser como um homem com um coração. Ela acha isso inútil e só sente repulsa por isso.

Assim, ela descobre os desejos que precisam de correção, os desejos que o Criador criou no homem como “inclinação ao mal”. Após esta revelação, ela começa a ver a ajuda que recebe de Cima, apesar de sua relutância.

A descoberta da inclinação ao mal vem de Cima, como parte do processo de correção. O Criador faz uma aliança com a pessoa que Ele não vai deixá-la e a ajudará antecipadamente. Mesmo que a pessoa não deseje se conectar e é repelida por isso, ela ainda será inspirada no estado anterior onde ela fez esforços para avançar, e isso a apoiará.

Gradualmente, a pessoa descobre, ainda que levemente, o que é a doação, o que é o poder do amor. Ela começa a entender que seu objetivo é apenas descobrir a necessidade por isso. Então, ela consegue, de forma consciente e inconsciente, entender, sentir e clamar pela força de correção.

A correta solicitação (MAN) é acrescentada ao desejo correto, à exigência em deixar o estado atual e passar para um melhor. Este desejo ainda pode ser egoísta e é chamado de “Lo Lishma“, mas já está em sintonia com o caminho correto.

Assim, gradualmente, passo a passo, a pessoa esclarece seus desejos e intenções. Obviamente, não é ela quem determina os passos de seu desenvolvimento. Na verdade, eles são despertados de acordo com as Reshimot (genes informacionais) nela. A força superior, a Luz, determina todo o processo. A pessoa só precisa almejar constantemente avançar e executar até mesmo as mínimas ações que permitirão o seu avanço de qualquer maneira em direção à meta.

Então, ela alcançará o objetivo desejado: ela receberá a Luz que Corrige, adquirirá o atributo de doação, e será preenchida com a Luz Refletida que fornece a sensação da vida espiritual: a vida em doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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Diz-se que a cada dia a pessoa deve ver a si mesma como se tivesse saído do Egito, o que significa que ela deve procurar a inclinação ao mal dentro de si, a fim de precisar da Torá, a Luz que Corrige. Se a pessoa chega a este estado, a partir desse momento em diante ela começa a viver – segue no caminho certo.

Se ela não sente a necessidade de corrigir a si mesma, se ela não sente o desejo quebrado dentro de si (o ego, o Faraó, os vasos que foram levados do Egito, a partir do estado em que ela descobriu sua inclinação ao mal com relação à conexão com os outros), ela não tem nada com que chegar ao monte Sinai. É porque você chega lá apenas para se conectar.

Se nós estamos prontos para isso, nós recebemos a Torá, a Luz que corrige, a qual percebe a nossa conexão. Com relação a isso é dito: “Vocês estão todos aqui hoje…”. Mas se isso não existir, não há nenhum ponto a partir do qual tudo pode começar.

Então, primeiro há o trabalho mais simples que nós podemos realizar em nosso estado. É este mundo material que nos permite começar a trabalhar, porque nós podemos fazer coisas nele, mesmo sem a intenção correta. É por isso que eu me conecto com outras pessoas, embora eu não tenha nenhum desejo por isso, ou tento alcançar diferentes objetivos egoístas, na esperança de ganhar algo com isso.

É por isso que nós fomos trazidos a este mundo material, e a partir dele nós começamos a subir. Cada vez nós tentamos reproduzir o estado espiritual de forma mais natural, e assim atraimos a Luz que Corrige sobre nós. O mundo espiritual está em ocultação, e se nós ansiamos por ele, é o suficiente para atrairmos a Luz de lá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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Durante a leitura do Zohar, nós precisamos começar a sentir os tipos de conexões e relações entre nós que ele fala. Suponhamos que exista certa conexão oculta entre nós, desconhecida e secreta, mas não há dúvida que essa conexão exista. Nós queremos descobrí-la: quem está conectado a quem, de que maneira, como, com qual dependência, e como eles podem influenciar um ao outro?

O Zohar descreve todas estas formas de conexão, e não apenas as nossas, mas do mundo inteiro. Agora, o mundo está num estado de confusão, e não sabemos como encontrar a conexão correta entre todos nós, ou como nos comportar da maneira correta em relação aos outros. O Zohar descreve tudo isso. Se soubéssemos e compreendêssemos todo o sistema, poderíamos facilmente organizar tudo o que existe no mundo.

Assim, por um lado, O Zohar está sendo revelado, e por outro lado, os problemas surgem no mundo, os quais não podemos controlar. Os problemas surgem em diferentes formas, diferentes áreas das atividades humanas neste mundo. Nós precisamos encontrar a conexão entre eles, para entender exatamente o que O Zohar está falando. Então, de acordo com o que é revelado a nós pelo Zohar, nós precisamos construir uma realidade correspondente no mundo. Isso se chama descobrir o mundo espiritual entre nós.

Suponhamos que o estado corrompido e quebrado em que vivemos nos é revelado hoje. O Zohar fala dos estados corrigidos, estados muito avançados que estão alguns níveis à frente de nós. No entanto, de qualquer forma, se nós quisermos avançar para esses estados, para corrigir a nossa situação atual mesmo um pouco, então isso já é uma oração.

Nós queremos que as mesmas relações descritas no Zohar sejam reveladas a nós no lugar da conexão quebrada que está sendo descoberta agora. Isto é assim porque o que quebrou foi a conexão entre as partes da alma coletiva. É por isso que nós queremos corrigi-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, O Zohar

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Pergunta: Numa de suas recentes palestras, você disse que nós temos que agir. O que isso significa?

Resposta: À medida que o mundo se torna mais interconectado e integral, para vivermos bem nele, nossa interconexão deve assumir a mesma forma. A experiência mostra que já estamos ficando para trás do mundo interconectado, e é por isso que nossas ações se tornam cada vez mais erradas. Nós precisamos aprender a nova estrutura do mundo e corresponder a ela. Esta é a garantia de sucesso na vida.

Pergunta: É possível preparar os adolescentes para a convenção? Eles têm um bom desejo de se juntar ao movimento  da Garantia Mútua (Arvut) no futuro. Hoje, é difícil com essas crianças. Eu quero que o meu segundo filho possa participar na preparação para a convenção, não com adultos, mas com crianças como ele.

Resposta: Você tem que chamar e resolver este assunto com os organizadores; eu tenho certeza que seu filho encontrará seu lugar e atividades durante o processo de preparação e na convenção.

Pergunta: Em países tão grandes como o México é difícil se reunir num só lugar. Qual é a importância de se reunir fisicamente num lugar ao menos uma vez por ano?

Resposta: É desejável, tanto quanto seja razoavelmente possível, se reunir em grupos, e com o maior número possível.

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É preciso muito tempo para começar a ver de forma clara e descobrir que se pode unir todas as forças contidas nos amigos e anexá-las a si mesmo – isso será o seu vaso espiritual – o órgão da sensação espiritual com o qual você vai sentir e compreender a essência da vida que está acima do corpo físico e existe dentro da alma. Então uma pessoa vai entender o princípio de “amar o amigo como a si mesmo”, dirigido exclusivamente a este objetivo maior. Ela vai perceber seus amigos com seus desejos e aspirações para a espiritualidade, para alcançar a mesma finalidade da criação, em essência, são partes da sua própria alma.

Todo mundo sente que as aspirações de seu amigo em direção ao objetivo espiritual são os órgãos de seu corpo espiritual. É por isso que ele entende que o amor dos amigos é uma conexão com as suas aspirações espirituais, a partir da qual cada um de nós faz os vasos de sua alma.

Quando todos atingem “o amor dos amigos” e recolhe o desejo de todos para alcançar o objetivo, é revelado sua própria alma e unimos todas essas almas juntos. Assim, uma relação mútua fiel emerge que dá a todos o que o outro, o segundo, o terceiro têm. Afinal, todo mundo está incluído no e em todo o resto!

A diferença faz sair entre meu ponto original de onde eu comecei, a raiz da minha alma, e o resto do desejo que recebi dos amigos. Mas tanto o primeiro e o último são forças da minha alma. O mesmo se aplica a outros amigos: Todo mundo têm as mesmas forças. A única diferença é que todos se relacionam com o resto a partir da posição da sua raiz, seu ponto de partida.

Acontece que temos um vaso comum (desejo), uma rede que nos une, com a qual nós alcançamos o objetivo desejado: o amor dos amigos que conecta todos juntos. Assim, nós revelamos conexões mútuas, uma aspiração chamada doação mútua, e a força geral chamada do Criador. Esta é a essência da nossa vida e da finalidade da criação.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 10/27/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que tanto tempo e esforço gasto nestas questões a respeito da vida corporal, isto é, crises econômicas e mundo? Como um novato no estudo da Cabala, isto parece ser uma contradição com o que está sendo dito nas aulas de iniciante sobre o “espiritual” e da vida “corporal”. Você pode prestar alguns esclarecimentos, por favor?

Resposta: O único propósito da nossa existência neste mundo da realidade imaginária é sentido na propriedade “de receber” é descobrir uma verdadeira realidade sentida na propriedade de amor e doação. Para conseguir isso somos trazidos para o professor e o grupo para que nós nos esforcemos para nos unir a eles em um único conjunto atraindo sobre nós a influência da Luz superior na qual revelamos o mundo de doação.

Hoje, além do grupo, o mundo inteiro está sendo revelado como outro grupo. Ele descobre o egoísmo prejudicial interno e gradualmente percebe que o egoísmo é tão mau que pretende livrar-se dele. Nossa tarefa é dizer que é possível; e explicar como isso pode ser feito não através do estudo da Cabala, mas nosso mundo como um sistema global, integral, e fechado, que está se tornando um todo único cada vez mais bem como instruí-los como podemos construir uma sociedade de garantia mútua que irá corresponder a ele.

Se nós ajudamos, nós crescemos, porque não temos qualquer outra missão.

Baal HaSulam escreveu sobre o assunto nos artigos “A Entrega da Torá”, “Garantia Mútua”, e outros.

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Pergunta: Que tipo de contrato se forma que nos permite continuar quando nosso desejo desaparece?

Resposta: O contrato formado por uma questão do futuro é como um treinamento do atleta para um desempenho futuro competitivo. Eu estou treinando agora, porque eu quero atingir grandes resultados mais tarde.

Estes são exercícios artificiais da mesma forma como quando eu levanto uma barra, pulo para ficar mais forte, e em seguida, executo o que eu estou agora treinando. Eu faço exercícios que imitam o estado futuro para que eu possa suportar melhor quando se tratar dele.

Isto é feito no exército e em qualquer outro lugar onde o propósito é educar uma pessoa e prepará-la para ações especiais. A situação da vida real é imitada com o uso da imaginação. A pessoa sabe que está participando de manobras de treinamento que estão diretamente relacionadas à realidade e estão perto das situações que ela encontrará em combate real.

Na formação de um contrato, estamos trabalhando para o futuro. A única diferença é que no nosso contrato, queremos conectar com a força superior que sentimos perto agora. É por isso que nós fazemos exercícios que nos ensinam a não separar dela nem mesmo no estado de separação que virá em algum momento posterior.

Não há futuro, passado,ou presente. Eu não atraio coisas do passado; tudo existe em mim agora, no presente. No entanto, hoje, quando eu me preparo para um estado de descida, eu recebo uma oportunidade para melhor resistir.

Afinal, eu já construi o modelo deste estado e faço os exercícios antes do tempo para me preparar para o que vai acontecer se a Luz que Reforma não vir a mim, e a força que me apóia, não estiver lá. Caso contrário, como eu poderia exigi-la e agir como se fosse comigo?

Eu formo esse contrato com os meus amigos e com o Criador, a força que me dá vida e me apóia, a força da vida espiritual. Agora, essa força me prende e me dá a oportunidade de ouvir e aprender, mas um dia pode vir quando eu não possa vir para a aula, participar, ou fazer perguntas. Então, vou querer a força, que agora está perto de mim e me inspira para estudar, para ficar comigo e me ajudar mais uma vez.

Eu treino para o futuro exatamente da mesma forma como qualquer desportista ou pessoa que pensa no amanhã e prepara-se para a ação futura. Este não é um contrato escrito, mas você pode reproduzir essa situação dentro de você como se estivesse indo para algum lugar com outra pessoa. Fazer um arranjo com outra pessoa para fazer certas coisas. Por esta razão, você planeja com antecedência como vai ser, o que você vai dizer, e como você se apresenta. Você coloca-se em uma situação semelhante antes do tempo.

No entanto, o que é especial sobre um contrato espiritual é que você forma quando você está cheio de força e planeja para um futuro estado de desespero total, tentando se acostumar a ele.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 26/10/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Onde exatamente a pessoa deve começar a sentir todo o sistema do universo interiormente?

Resposta: Inicie apenas com nossa inclusão conjunta num único grupo. Homens ou mulheres, independentemente de quem, onde e como, se todo mundo tenta se unir num único sistema, num sistema de garantia mútua, nós começaremos a representar um sistema fechado. Nós começaremos a sentir um prazer comum na forma de Luz espiritual que circulará entre nós.

É uma sensação perene de uma vida eterna e perfeita que existe acima de nossa existência atual e não tem nada a ver com o nosso corpo animal. Em outras palavras, quando você começar a sentir esse enorme prazer circulante, a nossa vida deixará de ser sentida como a única que existe. Mesmo a morte do corpo não será percebida mais como a morte. Será apenas uma partida da parte mais inferior e mais insignificante de você.

Da Série Lição Virtual  aos Domingos 16/10/11

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Pergunta: Quando lemos O Zohar, devemos pensar em nos unir com os 99% da humanidade ou apenas com aqueles que têm um ponto nocoração?

Resposta: Devemos pensar em toda a cadeia: “Israel (aquele que aspira ao Criador), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um.” Qual é o propósito da Torá, a Luz que Reforma? O objetivo é que os 99% sejam corrigidos. Israel está no meio, a fim de organizar esta Luz, trazê-la para os vasos (desejos), e criar uma conexão entre os seus desejos e os desejos das nações do mundo, para que a Luz passe por este adaptador e corrija as nações do mundo. Em essência, as nações do mundo são o objeto de influência, ou seja eles precisam ser corrigidos.

Israel passou pela quebra, passou por toda a preparação necessária, e agora também existe no pior estado, quebrado, após misturar-se com e tornando-se incluída em todas as nações do mundo. Além disso, nós ainda não sabemos o que aconteceu com as dez tribos perdidas de Israel. Tudo isso foi necessário para trazer a fonte da Luz superior, em conformidade com as nações do mundo. [Leia mais →]

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um adaptador entre o Criador e a criatura

Pergunta: No artigo “Paz no Mundo”, o Baal HaSulam escreve que, na realidade, nós doamos aos outros sem qualquer benefício para nós mesmos. O que isso significa?

Resposta: Nós estamos todos no Infinito, num sistema maravilhoso. Todos nós doamos uns aos outros, e todas as almas estão corrigidas e completamente preenchidas. O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. Nada nos separa, e nós estamos todos na adesão com o Criador. Ele e Seu Nome são um.

Sim, nós estamos no Infinito, mas para termos consciência deste estado, para existir nele, controlar e compreendê-lo em toda a sua profundidade, e através disso compreender a força que o estabeleceu, é preciso compreender e tornar-se consciente de todos os seus elementos. É por isso que nós nos encontramos num estado completamente oposto e começamos a nos desenvolver gradualmente. É como um bebê que não sabe onde está, o que está acontecendo ao seu redor e quem cuida dele. Mas, pouco a pouco, ele cresce, até que se torna um adulto.

Portanto, nós estamos agora no mundo do Inifinito, mas não o sentimos. E todo o nosso trabalho é voltar à verdadeira realidade, para descobrir o que já existe. Isto é o que significa a revelação do Criador às criaturas.

Eu descubro o que já existe, e tudo depende de mim. Portanto, o Baal HaSulam escreve que isso nada mais é do que trabalhar psicologicamente em nós mesmos. Por meio de mudanças internas, nós descobrimos o verdadeiro estado em que vivemos desde o início.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, “Paz no Mundo”

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