A ajuda de fora que recebemos dos amigos, do grupo, do professor e dos livros são as condições necessárias, que você precisa ver como forças externas, pertencentes a sua alma. Tudo fora da pessoa é sua alma.

Se você se conecta a essas forças, pede sua ajuda para arrancá-lo de si mesmo, fora de seu ego, você vê que em toda a sua alma, existindo em torno de você, não há partes mais próximas a você e mais importantes do que seus amigos. Somente estas forças externas podem arrancar a pessoa de sua prisão, dos grilhões do seu ego.

Agora está claro porque o grupo e o amor dos amigos são tão importantes. Afinal, eles são os mais próximos a você, partes especiais de sua alma, dada a você pelo Criador para que com sua ajuda você saia de si mesmo.

Quanto mais perto eu fico deles, mais eu os atraio a mim e os procuro: eu não faço aos outros o que é odioso para mim e amo os amigos como a mim mesmo. Dessa forma, eu adquiro o vaso da minha alma (a qualidade de doação), que pertence a mim.

De acordo com a percepção da realidade, tudo o que a pessoa vê, ela vê dentro de si. Sua visão e sentimentos são divididos em internos e externos, mas isso é apenas a sua impressão. Então, no final da correção tudo está conectado num só. Mas, por enquanto, esta divisão está presente em todos os elementos, e seu uso correto é um trampolim para o mundo espiritual.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar” como devemos ser gratos ao Criador por Ele ter dividido a nossa realidade em interna e externa, de tal forma que vemos o mundo a nossa volta, apesar de tudo estar dentro. Ele parece externo a nós, e embora seja uma ilusão, isso nos ajuda psicologicamente a tratá-lo como forças externas e estranhas e usá-lo para sair do nosso ego e atingir a doação.

Deram-me a ilusão de que toda a minha realidade é dividida em eu e o que está fora de mim, o que não é meu. Desta forma, eu posso imaginar o ego, no qual eu existo, e a intenção de doar, na qual eu ainda não existo, no exemplo desta realidade imaginária dividida numa parte interna e externa. Então, eu posso trabalhar com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, Escritos do Rabash

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Nós sempre precisamos verificar se estamos avançando corretamente e adquirindo uma nova força do desejo e a intenção de usá-lo para a causa da doação , e de nenhuma outra forma. Então, como você avalia a si mesmo para ver se você está enfrentando o Criador, indo em direção a Ele?

Para este fim, além do Criador, nós precisamos de outro ponto de referência que fornece as condições necessárias para o avanço. Acontece que a solução é bastante simples. Usando a Luz, podemos aumentar o ponto de desejo criado pelo Criador. Dividindo-o em pedaços, podemos sentir-nos em contraste com a Luz. A força do egoísmo e separação mútua fica entre nós. Em vez do poder de amor e doação, é a força da recepção, a qualidade do ego, que é oposta à Luz.

Quando começamos a sentir esses pedaços e tentar ficar mais próximos um do outro, trabalhando contra a sua vontade, vamos, necessariamente, alcançar a meta: A adesão com o Criador. Acontece que conectar esses desejos distanciados e opostos; bem como conectar-se com o Criador é a mesma coisa. Isto é – porque nós nos tornamos semelhantes ao Criador, a Luz, na mesma medida que nos tornamos mais próximos uns dos outros. [Leia mais →]

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No início da criação, nós estávamos em um estado de perfeição, devido à Luz Superior e não tínhamos qualquer desejo particular. Agora, estamos retornando para o mesmo estado e existimos dentro da Luz Superior devido ao nosso próprio desejo. Este desejo que adquirimos não se torna extinto. Ao contrário, cresce

Por que não torna-se extinto, mesmo depois de tornar-se preenchido com a Luz? Afinal, sabemos que, quando a Luz preenche o desejo, ela o anula. Normalmente, quando eu recebo o que eu quero, eu paro de sentir a sua necessidade. Não tenho mais razão para lutar por isso. No início, eu sinto prazer, e depois ele desaparece: Tanto o desejo quanto o prazer.

É uma coisa muito curiosa que o desejo que temos adquirido não desaparece. Alcançamos um desejo sem fim, unindo-os entre si.

Isso ocorre porque o único desejo que existe no mundo do Infinito dividiu-se em uma infinidade de peças. Estas peças contradizem umas as outras; cada peça adquire um sentimento de independência e distância das outras. É por isso que, quando começamos a nos conectar uns com os outros, nós não cancelamos o nosso egoísmo. Em vez disso, nos unimos além dele, acima de todas as diferenças. [Leia mais →]

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Pergunta: Nesta última convenção, eu senti o sabor da nossa união em sua plenitude pela primeira vez. Mas isso também levanta a questão da Machsom mítica.

Resposta: O ponto que nós alcançamos está situado na Machsom, na transição para o próximo estado – a subida para o nível que devemos atingir na próxima convenção em Nova Iorque.

Por que estou ressaltando uma convenção? Em essência, não importa quando isso acontece, mas uma convenção é, no entanto, um ponto de impacto singular, quando realmente nos unimos e somos capazes de alcançar este objetivo.

Então, este ponto vai se converter em algo novo e pleno, na sensação de um mundo novo, pequeno no início. Mas isso já será o primeiro despertar nele, a sensação de estar dentro de algo ainda inconsciente e inatingível. Ainda assim, nós já nos sentimos nesta dimensão nova e somos capazes de determinar a nossa posição e encontrar nossa orientação nele. Eu espero que consigamos isso. Tudo depende da nossa preparação.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: Como eu posso combinar dois estados, quando num deles eu devo pedir ajuda para os meus amigos se unirem, e no outro ser pequeno em relação ao grupo?

Resposta: A pessoa deve, simultaneamente, parecer estar em dois estados. Por um lado, eu acho que sou grande, e a salvação dos meus amigos depende de mim. Por outro lado, eu acho que sou pequeno, e dependo completamente deles. Estes dois estados não devem eliminar um ao outro. A espiritualidade é sempre construída em dois estados, mas nós temos um problema com isso.

A questão de fato é que apenas uma força, a força da recepção, age em nosso mundo. É por isso que somos incapazes de sentir o mundo superior que foi criado a partir de duas forças, a combinação das linhas direita e esquerda. E nós adicionamos a linha média, que consiste da força da recepção e da força de doação. O equilíbrio entre elas cria a satisfação interior no ponto de nossa união.

No final, todos os nossos constantes esforços em viver entre essas duas forças – na contradição do eu, o Criador, e o grupo, todos nós juntos ou separados – devem se combinar e conectar num sistema dentro de mim, onde eu vou girar livremente entre eles.

Tudo em nosso mundo é construído sobre a interação de duas forças: expansão e contração, positiva e negativa. O problema é que essas duas forças dizem respeito à recepção egoísta. Nós temos que começar a formar uma estrutura completamente diferente dentro de nós, uma estrutura onde a força da recepção e a força da doação serão realmente opostas. Nós criamos a estrutura da alma nos elevando acima dessa contradição.

Portanto, você não precisa se ​​preocupar em ter que anular uma dessas duas forças. Em vez disso, você precisa viver na contradição, tentando estar na união absoluta com os outros, apesar da presença de uma série de problemas.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Nosso próximo objetivo é a convenção nos EUA. Nós precisamos colocar todos os nossos esforços para organizá-la num nível elevado e realmente sermos capazes de subir para o grau seguinte, entrar num novo estado, onde começaremos a sentir o movimento da Luz de Nefesh dentro do ponto de união. É a menor Luz espiritual, mas que nos permite sentir um movimento independente.

Isso vai surgir devido ao nosso trabalho duro ao longo dos cinco meses que antecedem a convenção dos EUA, apesar do egoísmo crescente e todos os obstáculos e problemas enviados pelo Criador do Alto. Ele faz isso especificamente para que possamos nos prender a este ponto como um náufrago se agarra a uma bóia.

Quando eu realizo essas ações, eu tenho que pensar que as farei para salvar meus amigos, não para o meu próprio bem. Eu tenho que estar constantemente preocupado em garantir que eles não se afoguem. É por isso que eu devo me agarrar a este ponto. E eles devem pensar em como salvar os outros, de modo que cada um de nós vai entrar no poder da garantia mútua. Não vamos temer nada, e seremos salvos.

Esta força da garantia mútua é chamada de Arca de Noé. Ela nos ajudará a nos elevar acima do mundo inteiro que está afundando. Então, nós vamos tentar salvar este mundo: nós vamos lhe dar um lugar dentro da nossa arca, dentro do nosso ponto, que vai ampliar e expandir. Nele, nós vamos descobrir que já existimos num nível espiritual.

Este é o nosso objetivo antes da próxima convenção. Nós devemos existir no futuro, não no passado, e constantemente expandir o ponto de união através do nosso cuidado por todos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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A convenção acabou. Nós alcançamos grande sucesso durante esta convenção, porque pela primeira vez experimentamos um estado completamente novo para nós: o nosso primeiro estado espiritual. Esta é a sensação do desejo recém-nascido comum e único que existe acima de nós e nos mantém lá. Quando nos conectamos a ele, nos elevamos acima do nosso corpo, acima do nosso mundo.

Esse desejo é ainda um ponto. Nós não somos capazes ainda de perceber o mundo superior nele. Como uma gota de sêmen, ele ainda precisa se ​​desenvolver num Partzuf, um corpo espiritual, a nossa alma comum.

O Baal HaSulam escreve no artigo “600 mil almas” que existe apenas uma alma no universo, dividida em 600 mil partes. O nosso objetivo é juntar essas partes. Quando nós as conectamos acima do nosso egoísmo, apesar do nosso egoísmo, nós começamos a perceber que o espaço neste ponto se expande, e nele, nós sentimos o mundo superior.

Nós revelamos este ponto. É como se nós o tivéssemos encontrado, sentido, e agora entendemos mais ou menos onde ele está, como subir acima de nós mesmos, como nos conectar a ele, como começar a percebê-lo e tentar viver nele.

Essa sensação vai escapar de nós a tal ponto que vamos pensar que a perdemos completamente, mas ela não desaparece, porque nada desaparece na espiritualidade. Nós seremos capazes de nos reconectar com esse ponto através dos esforços mútuos no grupo e até mesmo através do poder das gravações da convenção, apenas ativando-as.

O nosso ponto de contato comum, que existe fora de nós, nasceu. Vamos usá-lo para desenvolver o nosso comum Kli. Este é o próximo estágio do nosso desenvolvimento.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 11/12/11

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A pessoa é incapaz de observar todos os 613 mandamentos por conta própria. Isto porque ela não tem conexão com os outros e deve atingir a inclusão mútua, absorver seus desejos, e passar seus desejos a eles.

Cada um de nós tem a sua própria raiz da alma, e todos só se tornam igualmente incluídos nos demais quando nos conectamos entre nós e absorvemos os desejos mútuos. Este é o único caminho para qualquer um atingir a perfeição.

Inicialmente, todos tinham apenas um ponto da raiz de sua alma no mundo do Infinito. Embora ele existisse lá em perfeito estado, esta perfeição era alcançada através da Luz superior. A pessoa, ela própria, ou seja, o ponto individual de cada um, era diferente do resto. Por exemplo, uma pessoa pertencia à perna deste corpo espiritual comum, outra pertencia ao ouvido, e a terceira ao quadril.

No entanto, após a quebra da alma coletiva, todos os seus pedaços se misturaram e se tornaram mutuamente incluídos um no outro. Como resultado, cada um contém todos os outros dentro de si. Desta forma, cada um recebe dos outros tudo o que está faltando, em conformidade com a raiz de sua alma. O inferior recebe tudo do superior, o superior recebe tudo do inferior; a direita recebe da esquerda, e a esquerda recebe da direita. No final, todos se tornam como uma romã que contém todas as sementes (desejos).

Desta forma, não só alcançamos a perfeição comum, como também a perfeição privada de cada alma. Por exemplo, mesmo que uma mulher esteja liberada de observar os mandamentos que dizem respeito a um momento específico (como tzitzit ou tefilin), por estar incluída nos outros, ela completa o que está faltando.

A inclusão mútua também funciona em relação às primeiras nove Sefirot e Malchut, porque a quebra foi final, até o mais inferior e último elemento na estrutura comum de Malchut. No entanto, como todos que se esforçam “direto ao Criador” (Yashar – El) são fiadores uns dos outros, é como se eles observassem todos os mandamentos juntos.

Eu me incluo nos outros e, assim, observo determinado mandamento. Enquanto isso, alguém observa-o como seu trabalho principal. Desta forma, todos nós trabalhamos juntos. Todo mundo absorve os desejos dos outros e dá ao seu próximo. Isso resulta em todos compreendendo e doando a todos. No final, nós alcançamos o estado de amar ao próximo como a si mesmo.

Estando separado e sendo egoísta, eu só me importava comigo, e agora, através da conexão com os outros, eu atinjo o conhecimento, a realização e a compreensão de todas as exigências, desejos e pensamentos de todas as outras partes da criação. É por isso que eu sou capaz de dar-lhes satisfação.

Desta forma, eu me torno semelhante ao Criador e adquiro amor por Ele. Eu vim para amar o Criador através do amor ao meu próximo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você pode fazer uma analogia entre a fase moderna do desenvolvimento do mundo e do desenvolvimento espiritual?

Resposta: É claro. Nós vamos juntos com toda a humanidade como Galgalta ve Eynaim com AHP. Nós somos 1% e eles são os 99%. Se não fosse pelas necessidades da humanidade, não teríamos despertado do sonho corporal. Assim como nas gerações passadas, o mundo atual teria apenas vários Cabalistas.

Então, por que existem centenas de milhares, milhões de nós hoje? Porque o mundo precisa de nós. Todo mundo que estuda e dissemina a Cabalá vai se tornar um professor em tempo integral. Eu estou certo de que nos próximos anos o mundo terá a presença de tais pessoas nos sistemas de ensino e nas áreas de cultura e política, em todos os lugares. Todo mundo vai precisar da abordagem especial, integrada, que só nós temos. Isso vai se tornar necessário em todas as áreas da vida, sem mencionar o desenvolvimento interior.

O nosso caminho e o caminho da humanidade estão naturalmente interligados. Hoje, a necessidade da correção já está amadurecendo num grande número de pessoas. Naturalmente, o processo é gradual, porque o mundo é composto de muitas partes e camadas. As diferenças são enormes. China, América, Europa e África são diferentes em suas mentalidades, tamanho e natureza do seu egoísmo. No geral, todas as pessoas representam uma pirâmide da humanidade.

Sem dúvida, de uma forma ou de outra, nós recebemos o direito de avançar na direção da liberdade e da revelação da força superior apenas com uma meta: nós teremos que passar o que recebemos aos outros. No entanto, teremos que passar de forma adequada.

Neste sentido, somos como Bina. Basicamente, a sua parte superior pertence a Hochma e está em contato com o Criador, a Luz superior. A parte inferior é como o ventre materno para o Partzuf inferior. Ele garante o seu nascimento, alimentação e crescimento. Desta forma, a nossa parte superior constantemente aspira ao Criador, e a parte inferior existe constantemente entre as criaturas.

Nós do Bnei Baruch estamos no meio, como a parte média de Tiferet, entre o Criador e o mundo. Nós só temos o desejo de estar acima com Ele e abaixo com a humanidade. No meio está a nossa liberdade de escolha, e, desta forma, nos tornamos semelhantes ao Criador.

Afinal, o Criador é o criador; Ele cria, constrói e satisfaz como uma mãe. Nós chamamos a natureza de “mãe” porque ela gera, alimenta e nos protege. Nós devemos desempenhar o mesmo papel em relação ao mundo. Exercendo esta atitude cheia de doação, nós nos tornamos como o Criador.

O Partzuf comum está dividido em cinco graus de Aviut (aspereza). O segundo grau é o mais importante. Ele copia Keter, segue o exemplo do grau zero, e continua-o ainda mais para baixo. Este é o nosso objetivo. Desta forma, nós nos unimos com o Criador.

A Segunda Restrição está relacionada a isso. À medida que subimos em direção a Bina, Malchut nos ajuda a começar a vigiar o mundo a partir do novo grau.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Nós podemos dizer que, em virtude dos esforços comuns que fizemos no deserto de Arava e na Convenção, fomos capazes de encontrar um lugar e lançar as bases para o Terceiro Templo?

Resposta: Em hebraico, “Templo” é “a Casa da Santidade”, onde “House” é Malchut, e “santidade” é Bina. Malchut que está conectada a Bina, tendo recebido as suas qualidades e que tendo seu próprio Partzuf, é chamada ” a Casa da Santidade.

Esta Casa é construída pelo grupo, ou na língua de fontes primárias, pela “sociedade santa”. Esta está falando de uma sociedade que quer avançar e adquirir a força de doação. Ela é capaz de construir a Casa da Santidade.

Como um todo, há uma alma comum e nós estamos tentando montá-la a partir de partes quebradas. Nossos Kelim interiores, correspondendo a Galgalta ve Eynaim, dividem-se em três componentes: raiz, alma, corpo. Além disso, há também Kelim externos correspondente a AHP, que formam a vestimenta e o castelo.

Os Kelim internos são o grupo, a nossa união. Afinal, na espiritualidade não há indivíduos isolados, mas somente uma sociedade. Este grupo constrói a correção dos Kelim externos por si mesmo, também chamado de “Templo”.

No passado, nós já fizemos isso duas vezes – no terceiro e no segundo estágios. Agora, nós temos que nos reunir num grupo, ou seja, corrigir os Kelim interiores, e depois ir corrigir os externos. O Templo não pode ser erguido sem um construtor. Dito de outra forma, AHP não pode ser corrigido se não houver Galgalta ve Eynaim.

Assim, tendo começado a corrigir a nós mesmos, é claro que temos as bases para a construção do Terceiro Templo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, “A Liberdade”

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