Pergunta: Qual a diferença entre “eu desperto a aurora (amanhecer)” ou “a aurora me desperta”?

Resposta: “A aurora me desperta” significa que estou sendo despertado de Cima. Várias tentativas são feitas, mas elas vão parar se eu for incapaz de fazer um esforço para despertar.

Pode haver mais algumas tentativas para me despertar nesta vida, ou posso ser deixado sozinho até o final desta reencarnação, e vou continuar vivendo como todo mundo, indo com o fluxo da vida.

Se, no entanto, “eu desperto a aurora (amanhecer)”, eu acelero o tempo (Achishena). É importante que eu desperte e acelere o tempo, de modo que cada momento da vida se torne precioso para mim, e eu trabalhe muito duro para ter certeza que não o desperdiço ou dou como certo. Isto é o que significa “despertar a aurora”.

Todo o trabalho do homem consiste em “despertar a aurora”, e não importa o que ele recebe dela. Ele pode precisar continuar despertando a aurora por um longo tempo até que perceba algum tipo de resposta.

É importante compreender que o homem sempre trabalha com seu vaso (desejo) e que a Luz superior está no estado de repouso absoluto. Se você tiver feito um grande esforço para despertar a aurora e ainda não recebeu nada, isso não significa que há uma falta de Luz. Há uma falta de esforço em revelar a Luz, que está dentro dela.

Nós esperamos uma recompensa como se tivéssemos sido pagos num lugar e desejássemos receber em outro. Eu trabalho com a verdadeira revelação, que está aqui diante de mim, e tudo que eu preciso fazer é revela-la cada vez mais no mesmo lugar.

Então, eu não tenho ninguém para culpar da minha falta de sucesso em esperar a aurora; tudo depende apenas do meu esforço. E se eu ainda não consegui despertar a aurora, então eu ainda não fiz um esforço suficiente. Porque se eu tivesse feito um esforço suficiente, eu a encontraria: ela teria despertado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

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Pergunta: Nós estamos nos aproximando da Convenção no deserto.

Resposta: Ela ainda é duvidosa. Vocês estão preparando-a, mas vocês estão se preparando? Se houver a carência correta, haverá uma Convenção. Se não houver carência, as refeições não farão a Convenção.

Pergunta: Como podemos construir essa carência?

Resposta: Pra que você vai lá? Falta-lhe realmente alguma coisa ou é apenas uma viagem? Uma intenção mais séria é necessária aqui. Nós devemos conquistar este nível com sangue e lágrimas. Afinal, a palavra “lágrimas” (Dmaot em hebraico) tem relação com a palavra “sangue” (Dam).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Das lições eu entendo o que eu deveria sentir, mas na realidade eu não sinto isso. Como eu alcanço esta sensação?

Resposta: O fato é que a pessoa não pode realizar nada dentro de si mesma por conta própria. Na verdade, cada um de nós é apenas um ponto, e quaisquer ações só são possíveis entre nós. É aí que são feitas todas as correções.

Você pode sentir o seu desejo individual para a correção, mas você só pode realizá-la na conexão com o seu amigo. Essa é a única maneira de realizar todas as medições e ensaios.

Hoje, tudo o que você vê dentro de si mesmo são violações no nível animal, acidentais e deliberadas. O que quer que possa lhe aborrecer sobre si mesmo, nada disso é real, visto que dizem respeito aos níveis inanimado, vegetal e animal. Porém, você já revelou seus erros e intenções maliciosas em sua conexão com os amigos, na aspiração de unir-se com eles?

Se você se lembrar como você maltratou alguém em sua vida, isto não se aplica ao domínio da correção. Mesmo que fosse alguém da sua família, isso ainda pertence aos níveis inanimado, vegetal e animal. Isso não é seu, mas algo que é revelado a você em seu desejo de receber.

Em contraste, nós devemos corrigir apenas o que se revela como resultado de nossos esforços em nos unir com o grupo. Eu revelo que sou incapaz disso e que estou cheio de ódio para com os amigos. Ao tentar juntar Israel, a Torá e o Criador, eu revelo os erros e intenções maliciosas, e as corrijo. Eu trabalho exclusivamente neste “território”, no nível humano.

Tudo o resto é irrelevante. Em todas as outras coisas eu estou simplesmente sendo dirigido pela natureza. A natureza pode me conduzir através do sofrimento e estados desagradáveis, mas eu não preciso corrigi-los.

Tudo o que aconteceu no passado só será corrigido conforme a minha correção no grupo, com o Criador. Depois, os níveis inanimado, vegetal e animal subirão junto com o homem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa canalizar o seu pedido “através do grupo”, através da união?

Resposta: “Através do grupo” significa que eu canalizei meu desejo através do sistema integral. E se ele for capaz de se tornar semelhante a este sistema integral, este é um sinal de que meu desejo é semelhante ao desejo do Criador. Porque está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele”.

Se eu não posso fazer isso, eu ainda me dirijo a Ele através do grupo e peço a força de correção. Mas isso não significa que eu canalizei meu desejo através do grupo ao Criador para que Ele me respondesse e me preenchesse com Sua força de doação para que eu pudesse doar na prática.

Pelo contrário, eu me volto ao grupo e vejo o quanto eu odeio os outros, não quero estar com eles, sou rejeitado por eles ou os rejeito. Então, nesses discernimentos, nas lutas e colisões com todos, exatamente todos esses estados corrompidos é que eu elevo para cima e peço: “Corrija-os! Estou esperando! Eu quero unir-me com os outros!”. Então essa é uma oração maravilhosa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, O Zohar

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Pergunta: Nós não somos mais impressionados pelas ações externas e, internamente, não influenciamos uns aos outros.

Resposta: Vocês não vão conseguir isso, porque vocês precisam se ​​conectar e exigir que o Criador esteja entre vocês para ensinar-lhes, para reforçar-lhes, e satisfazer os seus desejos. Ou vocês querem alcançar alguma coisa por sozinhos? Tudo é alcançado apenas com o poder da oração.

Pergunta: É exatamente isso; nós falhamos em nos unir e nos voltar ao Criador com o pedido. Aqui é onde nós falhamos sucessivamente, e somos empurrados por trás. Como nós podemos apressar o processo? Como eu posso obrigar a mim mesmo e os amigos?

Resposta: Trata-se do trabalho interno. Nós ainda devemos falar um pouco sobre isso, embora ele seja todo interno. Porque está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Não pode ser sem ele. Vocês devem se desesperar por suas próprias forças e só então se unir e clamar por ajuda.

Baal HaSulam escreveu sobre isso na carta 57: “E também quem não recebeu o amor do Criador, tudo o que ele trabalhou para a purificação de sua alma no dia anterior, parece ser totalmente apagado no dia seguinte. E a cada dia e cada instante a pessoa deve começar de novo, como se não tivesse feito nada toda a sua vida. E depois “e os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”. Porque eles viram que são sempre incapazes de ver o fruto do seu próprio trabalho. Assim, o seu suspiro e sua oram foram completos, e assim “clamaram”, etc., porque o Criador ouve a oração e Ele só espera por uma oração completa”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que vai nos ajudar a não esquecer um ao outro?

Resposta: A necessidade de um trabalho espiritual, a compreensão da importância da meta. Eu não esqueço o que é importante para mim.

Se a meta espiritual não é importante para mim, eu tenho que ganhar a sua importância dos amigos. Mas e se eles não a valorizam? Acontece que nós estamos nadando juntos no oceano sem um timão. Há muitas pessoas a bordo, mas elas não têm uma direção. Poucos marinheiros no convés estão gritando que temos que chegar a terra firme, mas os outros estão apenas se divertindo e não têm nenhuma preocupação no mundo…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: A parte superior dos Partzufim se veste uma em cima da outra, como os degraus de uma escada, onde há sempre um superior e um inferior. Será que a mesma estrutura existe no grupo, ou lá todos são iguais?

Resposta: No grupo nós vestimos um em cima do outro numa certa ordem, e finalmente todos nós formamos um círculo. Nós não precisamos pensar nisso. É uma estrutura pré-determinada que não pode mudar. Apenas as conexões entre nós mudam: com que intensidade é que cada um se conecta com os outros. Mas nós não podemos mudar a ordem de quem se conecta com quem ou toda a rede que é formada com a queda das almas após a quebra. Sua estrutura é determinada a partir de Malchut de Ein Sof.

Nós não mudamos nada na realidade! Nós só abrimos ou fechamos o fluxo da abundância da Luz, porque após a primeira restrição, isso depende de nossas intenções. Mas a estrutura do sistema nunca muda. Mesmo quando nós dizemos que certos Partzufim espirituais sobem ou descem, conectam-se e se separam, estamos apenas nos referindo à passagem da abundância da Luz e não como eles estão dispostos em relação uns com os outros na estrutura geral.

É como uma estrutura de ferro em que certas conexões podem ser quebradas, mas é impossível mudar a estrutura em si, porque tudo é construído de acordo com a escada dos níveis espirituais que se espalham de cima para baixo. Mesmo durante a quebra, a ordem exata, que determinou como as centelhas (as Luzes e os vasos) foram divididas, foi mantida. Assim como antes da quebra, a altura foi determinada pela intenção de doar, de modo que após a quebra é determinada pela intenção pelo meu ego, segundo uma ordem egoísta precisa. Isto significa que não só todo mundo é importante, mas é totalmente essencial!

No grupo existe “superior” e “inferior”: cada um é ao mesmo tempo superior e inferior em relação aos outros e, juntos, todos eles formam um círculo. Todo mundo está conectado a um feixe pela intenção de doar, embora ninguém seja igual ao outro. Talvez por isso, você será capaz de entender como cada um é diferente dos outros, e se há algo dentro dele que não existe em mais ninguém, e nisso ele é a cabeça para todos, é impossível substituir ou destruir um único atributo, porque então não haveria plenitude.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como é possível usar esse mesmo ponto de união que obtivemos na convenção em dezembro durante as aulas do Zohar?

Resposta: Esse ponto de união que obtivemos já desapareceu, ocultou-se, e foi apagado de nosso sentimento. Nós não devemos sentir muito por isso. Não devemos tentar segurá-lo à força. Nós só precisamos trazer o calor e o entusiasmo daquela elevação espiritual; já que, depois de tudo, nós precisamos sentir uma base segura. Não podemos ficar no ar.

Chegou a hora de nos preocuparmos com um novo ponto de união. Conectar-se não significa abraçar e dar as mãos. A união é determinada pelo quanto eu sou capaz de me desprender de mim mesmo. Na conexão com os outros, não há necessidade de nada de mim; caso contrário, não haverá sequer um traço de conexão real nela. Eu não consigo me conectar com os outros. Na conexão somente o “anti-eu” precisa participar, quando eu me transformo ao invés de me livrar de tudo o que tenho na mente e sentimento, de tudo o que eu sei.

Assim, em primeiro lugar, eu preciso anular o meu “eu”, e então a Luz que reforma age em mim; e, com o que resta, eu me apego aos estados formados por meus amigos. Assim, juntos, nós descobrimos a união entre nós se encontrarmos nossos pontos dentro dos corações, dentro do ego, com a ajuda da Luz que reforma, que os inverte de posterior da santidade para a face da santidade; se nós nos conectamos uns com os outros, essa conexão já é digna de aderência com os justos, com as almas elevadas.

Nós descobrimos nossa conexão com elas e estamos prontos para confiar-nos a elas de modo que elas venham cuidar de nós. Desde já, nós entramos em contato com elas. Antes disso, não havia contato. Elas simplesmente falavam conosco de longe. Depois, nós vamos ver como os escritores do Zohar, o Rabash, e o Baal HaSulam cuidam de nós e nos elevam.

Da 2^a  parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/12, O Zohar

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Nós só podemos ver o Criador como bom e benevolente através do ambiente. Sem o grupo você simplesmente se torna como certo tipo de boneco ou ídolo que não tem nada a ver com a realidade. Na verdade, “bom e benevolente” é a força que enche a rede de conexões mútuas entre nós. Ela não existe em nenhum outro lugar.

“Criador” (Boreh) significa “venha e veja” (“Bo – Reh”), onde eu deveria alcançar a rede corrigida entre nós. Lá nós descobrimos as luzes de NRNHY e sua generalização chamada de Criador.

Assim, a força que enche nossas relações mútuas corrigidas é revelada como boa e benevolente.

Pergunta: Em nossas convenções, sob a forte influência do ambiente, parece que estamos sentindo o bom e benevolente, mas não chegamos a revelação.

Resposta: Para chegar a revelação precisamos de um vaso completo. Nós tentamos descobrir o atributo de doação, de modo que ele estará de certo modo acima de nós. Este estado não tem que ser perfeito, mas deve ser estável. Nós realmente precisamos querer que isso aconteça. Nesse meio tempo, sentimos falta da pressão, do sentimento de necessidade.

Também poderia ser que quando nos reunimos e nos conectamos, nós apreciamos isso e isso retira o sabor da qualidade. Você come, dança, abraça os amigos, se sente bem e pode ser que não deixe nenhum espaço para uma pergunta, para uma demanda. Mas a alegria e a demanda devem caminhar de mãos dadas. Tudo depende da preparação.

Pergunta: Então, o que é realmente o “bom e benevolente”?

Resposta: É quando eu descubro nos vasos de recepção e nos vasos de doação que o Criador criou tudo em Sua honra. Então, eu posso receber todo o bem e desfrutá-lo, e tudo que nós queremos é dar prazer a Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como devemos sair da lição diária de Cabalá, a fim de continuarmos o trabalho interno durante o resto do dia?

Resposta: Eu recebo tudo de Cima e devo me preparar para o máximo esclarecimento independente. Cada estado deve ser dividido em duas partes. Por um lado, ele vem do Criador e eu não quero estragá-lo com os meus desejos, pensamentos e sentimentos. Por outro lado, eu entendo que não há nada para sentir exceto meus próprios vasos. Então, como eu faço isso?

A avaliação só pode ser feita de uma maneira: comparando um sentimento com outro, comparando uma intenção com outra. Para não ser tendencioso, eu devo sempre me ajustar de acordo com determinado padrão, de acordo com o grupo. Então, eu deveria fazer esforços para ser incorporado ao espírito geral do grupo, e em relação a ele, eu deveria verificar: eu me sinto bem ou me sinto mal, e como eu interpreto se é bom ou ruim de modo a avançar?

Eu sempre esclareço as coisas internamente, exigindo a Luz que reforma através do grupo, tentando esclarecer as coisas com a sua ajuda para que eu me sinta no estado oposto. A fim de fazer isso, eu preciso primeiro tentar justificar o Criador, mesmo que eu me sinta mal. Então, eu tento subir juntamente com a intenção ao bom estado, não por prazer, mas porque eu me assemelho ao Criador de acordo com a equivalência de forma. Afinal, Seu objetivo é fazer o bem às suas criaturas.

Então, eu termino o meu esclarecimento. É assim que isso acontece a cada vez.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/12, Shamati # 1

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