Pergunta: De que forma deve ser a nossa intenção na convenção de Arava diferente do que tínhamos antes? Pra que nós devemos nos preparar?

Resposta: A nossa intenção durante esta convenção é adicionar um grande temor, uma grande ansiedade: E se eu não suportar corretamente o esforço geral?

Assim como em um jogo de pôquer, eu coloco todas as cartas na mesa, uso todos os meus recursos. Eu estou pronto para dar tudo de mim para alcançar a Luz que Reforma. Estou pronto para dar a minha parte e empurrar todos para a meta. Ao mesmo tempo, na unificação com todos os amigos, eu gostaria de receber através deles a força que irá me conectar não com eles, mas com Aquele acima deles. Nós devemos dar o nosso melhor para que o amor cubra todos os pecados. Nós devemos ansiar pela garantia mútua e a união.

A diferença é que desta vez nós vamos agir por conta própria, sem os círculos externos, num único pensamento, desejo e intenção. Nós não abandonamos isso, estamos constantemente dentro. Nós atacamos, não somente e nem tanto mentalmente quanto em desejo e intenção.
Isto é o que nós preparamos, e o resto depende dos participantes. Eles constroem este estado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: convenção, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Colocar As Cartas Na Mesa

Pergunta: Pode o grupo proibir um amigo de participar da convenção por causa do comportamento inadequado?

Resposta: Nós temos que verificar cada caso separadamente. No seu conjunto, estes são os critérios:

• participar das lições todas as manhãs;
• pagar Maaser (dízimo);
• participar das reuniões de amigos,
• participar na disseminação, tanto quanto puder.

Estas quatro condições são obrigatórias. Se a pessoa as preenche, ela tem um lugar na convenção.

Mas nós demos uma suavizada e não verificamos os participantes de acordo com esses critérios. Muitos deles não pagam o dízimo, não participam das aulas matinais, e assim por diante. Certamente, essas pessoas não entendem muito bem o que temos em mente e o que fazemos. No entanto, isso não significa que não seremos capazes de ter sucesso na convenção e que ela será apenas uma “prática”.

Além disso, diferentes pessoas vêm de diferentes partes da alma coletiva de Adam HaRishon, e para algumas delas leva duas ou três vezes mais tempo para dominar o sistema. Elas podem avançar em algum aspecto particular, mas é mais difícil para elas mudar internamente. Há aquelas que ficam até pior: rude, descuidada, e assim por diante. Não julgue o seu amigo até que você pise em seus sapatos.

No conjunto, nós não julgamos os amigos de acordo com o seu comportamento externo, a menos que esteja relacionado com a disseminação. O principal é que a pessoa não mostre desprezo.

Pergunta: Será que isso significa que estes critérios são uma recomendação e não uma exigência?

Resposta: Desta vez nós não impomos esses critérios, mas a pessoa deve saber que não preenchê-los a retarda. Ela pode participar de nossas atividades, mas não vai avançar. Ela não vai nos incomodar na convenção, e vai sentir uma subida, mas não como um “homem” que sai do Egito.

Nós damos a estas pessoas a oportunidade de estar conosco, num nível inferior que limita o sentimento e o avanço. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Maaser, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Quatro Condições

Antes de ler O Livro do Zohar, nós temos que esclarecer a coisa mais importante para nós e transformá-la num pedido. Se pensarmos corretamente, o pedido será apenas um, e será igual para todos. Isto acontece automaticamente, por si só. Afinal, se uma pessoa de forma muito, muito séria esclarece a coisa mais importante, ela chega ao mesmo pedido dos outros. Então, isso é chamado de “oração coletiva”.

Nós nem precisamos perguntar uns aos outros: “O que você está pensando? O que você está pedindo?”. Mesmo que nós expressemos nossa oração com palavras diferentes, ainda em nosso sentimento interior, no esclarecimento interno, este realmente deve ser o mesmo pedido. Isto significa que interiormente nós sentimos o desejo, a necessidade, pela forma única e partilhada por todos.

Então, essa deficiência interna, o desejo, o anseio, essa fome interior é chamada de “oração coletiva”. Vamos tentar chegar a isso. Para isso, nós também precisamos da Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/12, O Zohar

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Rabi Elimelech de Lizhensk, “Um Luminar e um Sol”: A principal coisa é unir-se com cada amigo em amor, servir ao Criador com o coração simples, dar as mãos juntos, estender a conexão entre nós e soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração.

Em geral, todo o nosso trabalho reside numa única ação: se unir como um homem com um coração, soldar os corações para se tornar um todo e servir ao Criador de todo o coração. É assim que corrigimos a quebra criada especificamente para nós, a fim de revelar o grau de nossa separação e construir uma ponte de amor sobre ela.

É nessa maneira de trabalhar, com a ajuda de um obstáculo recebido de Cima, a altura de uma ponte que se estende sobre o abismo do nosso egoísmo, que construímos o nosso Partzuf espiritual comum e revelamos a realidade eterna em que vivemos. Assim, estaremos recebendo ainda mais golpes de separação no caminho e estaremos construindo uma conxeão de amor em garantia mútua, unidade e complementaridade como um mecanismo perfeitamente afinado de um sistema integral. Cada vez temos que aspirar à perfeição. Avarias e novos detalhes, que precisam ser adicionados ao nosso sistema para que ele se torne perfeito, serão revelados a nós. E nós ficraemos felizes em encontrar e corrigir esses detalhes, pois as correções nos levam em direção à verdadeira perfeição.

Nós temos que estar felizes com o mal que está sendo revelado. “Eu estou alegre e feliz pelas falhas que já foram e estão sendo reveladas”, escreve Baal HaSulam em Igrot (Cartas) 5. Ele continua: Eu realmente lamento e me queixo de todas as falhas que não foram reveladas ainda, porque uma falha oculta é irremediável. Assim, é muito importante que as falhas sejam reveladas. Elas devem ser aceitas com alegria. Quando uma pessoa está conectada a um grupo no caminho certo, ela aceita todos os obstáculos, problemas e dificuldades com alegria, porque entende que, ao superá-los e construindo uma conexão adequada acima deles, o conhecimento, a sabedoria e o amor serão revelados acima do mal. Conforme a profundidade do abismo do mal, ele sobe uma altura espiritual e percebe o mundo eterno do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá, 19/02/12 “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: convenção, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Uma Ponte De Amor Sobre Um Abismo De Egoísmo

Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “A Necessidade do Amor dos Amigos”: Há um poder especial na adesão dos amigos. Uma vez que visões e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é misturado com o poder do outro, e por isso cada indivíduo no grupo tem o poder de todo o grupo. Por esta razão, apesar de cada um ser um indivíduo, ele contém o poder de todo o grupo.

Quando as crianças estão juntas, elas aprendem coisas boas umas das outras. Na verdade, elas às vezes “infectam” umas às outras com coisas ruins e, em geral, se uma pessoa está doente, ela infecta outras. Isso pode acontecer no grupo também? Pra que eu preciso disso? Não é melhor ficar em casa?

Há aqueles entre nós que pensam que é melhor para as crianças ficarem em casa, e não estarem com as crianças da sua idade, embora isso seja totalmente contrário à nossa abordagem. É claro que elas recebem tanto coisas boas quanto ruins do ambiente. Não há dúvida sobre isso, mas uma pessoa não pode crescer sem as duas coisas.

Portanto, existe um poder especial na adesão dos amigos, se ela não for uma sociedade de criminosos ou uma reunião de palhaços, é claro. Diz-se que a dispersão do mal é boa para eles e boa para o mundo. Mas nós estamos falando de quem quer chegar à adesão com o Criador. Neste caso, a adesão, a conexão entre eles, é apenas para seu próprio bem. Na conexão mútua entre nós, nós queremos descobrir a força superior, a força de doação e amor. Se nós a descobrirmos entre nós, de acordo com a lei de equivalência de forma, descobriremos a sua raiz, o Criador.

As opiniões e os pensamentos passam de um para o outro, se estamos em certo nível de adesão, em conexão. Portanto, cada um é misturado no poder do outro, e isto é a coisa principal. Eu preciso do poder dos amigos. Sozinho, ninguém tem poderes suficientes para atingir a espiritualidade. Quem se senta sozinho e não se conecta com os outros tem um problema. Pode ser que ele ouça falar de união, mas ele não age e não a realiza.

Muitos ouvem, mas eles realmente não escutam, não se conectam a ação. Eu entendo que ela é necessária, que não há outra escolha, mas por dentro algo me impede. Eu não sei o que fazer. Eu faço “esforços gigantescos”, chego muito perto e recuo novamente. Todo mundo tem essa forte barreira psicológica interna. Ninguém consegue se aproximar dos outros facilmente.

A tranquilidade externa não reflete de forma alguma o que está acontecendo dentro. Uma pessoa que acha fácil abraçar os amigos logo descobrirá que isto é realmente muito difícil. Há pessoas que são muito fáceis de lidar, elas se conectam e conversam com os outros facilmente. Mas, na verdade, elas não conseguem sequer imaginar o que significa uma conexão interna.

Portanto, nós deveríamos entender que se trata de trabalhar na união interna. Mesmo que ela seja muito difícil, é graças a isto que a pessoa começa a receber poderes espirituais de todos os amigos. O Rabash diz: cada um é misturado no poder do outro e por isso cada pessoa do grupo tem o poder de todo o grupo. Quando eu estou incorporado no grupo eu adquiro o seu poder. Se eu tivesse agora o verdadeiro poder do grupo, mesmo um grama de cada um, isso seria o meu lucro líquido.

Portanto, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo no qual está incorporada. Todo mundo torna-se igual ao grupo em seus poderes. Em seguida, nós nos conectamos novamente, e não apenas para nos conectar ou multiplicar nossos poderes, mas realmente as elevamos no poder que alcançamos – por exemplo, mil elevado à potência mil. Assim, não é apenas poder, mas o poder de uma “explosão nuclear”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Não Tenha Medo De Ser Infectado Se Você Quiser Ser Cobrado

Os amigos se unem através de um objetivo. Junto com eles, eu posso verificar constantemente qual o nosso objetivo e como alcançá-lo através da união. Isso não quer dizer que primeiro nós nos conectamos e, depois, aspiramos ao objetivo. Ele não está em algum lugar lá fora, e nós não olhamos para ele como uma unidade de forças especiais (cor verde). Não, a meta é alcançada em nossa unificação (a cor vermelha). Nós estamos juntos, e chegamos a tal adesão entre nós que o objetivo é revelado dentro. É em nossa adesão que descobrimos o Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Os níveis de nosso avanço estão vestidos um no outro, e cada passo que damos é dirigido ao interior. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de internalidade da Torá.

Nossos desejos egoístas são como pontos pretos, e nós construímos a conexão acima da razão com a ajuda da Luz que Reforma. A Luz em si também está dentro, em nós, e é chamada de Luz Circundante, não porque é derramada sobre nós de fora, mas porque vem de um nível mais elevado, isto é, de dentro. Ela nos conecta e preenche o vazio de nossa interconexão, como uma nuvem que cobre um vale.

Então, nós sentimos que somos como pão na sopa. É como se nós pisássemos na névoa, entrássemos na água, e afundássemos na espessura da sensação coletiva. Nela nós descobrimos a raiz que está lá: o Criador e a adesão com Ele.

Está tudo dentro. Não há nada do lado de fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), “Juízes e Guardas”: Diz-se: “Você deve colocar juízes e guardas em todas as suas portas”. Quando uma pessoa quer iniciar a obra do Criador, ela passa por dois estágios:

1. Teoria. Ela primeiro faz um plano para si: o que deveria fazer e o que não deveria. Ou seja, este é o esclarecimento do bem e do mal, e essa parte teórica é chamada de “juiz” que lhe diz o que fazer.

2. Então, ela tem que colocar a teoria em prática, o que já é chamado de “guarda”.

Não é um trabalho de único dia, mas é preciso exercitar-se diariamente no trabalho. Portanto, a forma plural é usada: “juízes e guardas”.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: Qual é a importância das convenções que são destinadas não só para nós, mas principalmente para o mundo?

Resposta: A questão é que temos que tirar proveito de cada convenção de duas maneiras: subir em direção ao Criador, ao atributo de doação e amor, e, simultaneamente, descer, para os 99% restantes. Basicamente, temos que separar os dois e depois conectar tudo num único conjunto. Isto é o que temos que fazer.

Assim, em cada convenção nós falaremos sobre nosso avanço, para cima, e também sobre o nosso movimento para baixo, para toda a humanidade, uma vez que um não pode existir sem o outro.

Nós recebemos a revelação da sabedoria da Cabalá, a revelação da condição de unificação, a realização da qualidade espiritual, porque precisamos exigir a unificação e a conexão com todos os outros, para salvar a humanidade do estado em que se encontra. É por isso que somos assim; caso contrário, não a receberíamos.

Nós conectamos toda a humanidade: os 99% e o Criador. Sob nenhuma circunstância podemos esquecer nenhum deles.

Entre nós, temos que avançar, para o atributo de doação e amor, a fim de nos tornar um todo. Para isso, precisamos da conexão com o Criador. E tudo isso é para levar a humanidade ao mesmo estado.

Justamente porque o ego e a crise se manifestaram no mundo o suficiente para que nós recebemos a oportunidade de estabelecer vínculos entre nós, trabalhar com o livro, compreender o sistema, descobrir o mundo e, desta forma, avançar. Esta é a única razão da nossa existência.

Nós representamos Galgalta Eynaim (GE), e toda a humanidade é o AHP. Se nós avançarmos, seremos capazes de atingir apenas uma pequena iluminação. Nosso avanço precisa ser o seguinte: nós precisamos avançar em direção ao Criador, e o Criador nos rebaixará em direção à humanidade. Depois, vamos avançar um pouco mais em direção ao Criador e, em seguida, voltar à humanidade.

Assim, isso se alterna. Caso contrário, o GE não terá os Kelim (vasos), os desejos, uma vez que o GE não tem Aviut (grossura ou espessura do desejo) suficiente.

Toda a Aviut vem do AHP, da humanidade. Assim, nós devemos, como do Egito, tirar de lá todos os Kelim e “arrastar-los” conosco. Quando nos relacionarmos com eles e começarmos a transferir o seu Aviut, começaremos a avançar com a ajuda de descidas e subidas. Assim, nos moveremos a todo momento, num círculo, até levarmos toda a humanidade para conexão com o Criador.

Da Palestra no Dia de União “Adquirir O Desejo de Dar” 29/01/11

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Baal HaSulam: “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Enquanto a pessoa vê como seu ambiente despreza Seu trabalho e não aprecia devidamente a sua grandeza, ela não consegue superar o ambiente. Assim, ela não consegue obter Sua grandeza e despreza durante o seu trabalho, assim como eles. Agora, você pode entender o versículo: “Na multidão das pessoas está a glória do rei”, uma vez que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. A extensão da valorização do ambiente.
2. O tamanho do ambiente.

Tudo depende da conexão com o grupo. Dele, a pessoa tira a força para se conectar, e é lá que nosso poder cresce até chegar ao Criador, que está no centro do ambiente.

Mas se a pessoa não se conecta com o ambiente, ela não como receber a força de alguém, e por isso não encontra a força superior no centro.

Muitos detalhes compõem nossa conexão: os positivos e os, aparentemente, negativos. Eles pertencem a diferentes níveis de Aviut, ou seja, a grossura, “espessura” do desejo. A pessoa não pode fazer nada com seu Aviut sozinha. Ela deve receber estímulos do ambiente, tais como necessidades, obstáculos e problemas. Quando ela os supera, ela se vira para os amigos de novo, porque é impossível avançar sem negatividade suficiente.

Portanto, há muito trabalho a fazer e é tudo na sociedade. Apenas lá é que a pessoa gradualmente adquire a espessura e a pureza do desejo. No final, seus esforços se somam à medida necessária e ela descobre o Criador dentro da união com os amigos.

Se a pessoa não vê o Criador entre os amigos, é sinal de que ainda não se conectou com eles. Se ela não entende que o Criador se revela especificamente lá, isso significa que ela ainda está longe da união. A pessoa deve, pelo menos, acreditar nos sábios: que o Criador é revelado dentro de nossa união, em seu centro. No caminho para isso, ela deve adquirir uma grande espessura do desejo, experimentar muitas decepções e, ao mesmo tempo, superar muitas dificuldades e refinar a si mesma.

Ambas as coisas são necessárias. Se a pessoa não se desespera, ela pode rapidamente descobrir o Criador, como no êxodo do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção Arava”

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Pergunta: Como nós podemos implorar corretamente ao Criador? Eu encontro o meu egoísmo em todos os lugares…

Resposta: Você deve perceber uma coisa: tudo está pronto para o seu nascimento, mas se você não começar a agir e lutar, o Faraó irá mantê-lo na prisão e não vai deixar você livre. Por um lado, o seu egoísmo lhe dá a oportunidade de se desenvolver, mas, por outro, não o deixa sair.

Há uma necessidade de uma pressão externa, mais sofrimento, guerras e desgraças: só assim você desejará nascer. O nascimento espiritual não é um processo mecânico; é impossível sem o seu consentimento. Você revela seu desejo desde dentro e sente uma nova vida. Sem ele, você não pode fazer a transição para uma nova etapa.

Portanto, existem duas possibilidades: ou os fatores do desenvolvimento o pressionarão ou você mesmo organiza a pressão do grupo. Então, o Faraó, que não deixa você respirar, torna-se um bom ambiente. Além disso, esse ambiente também pressiona e obriga você. Além disso, você mesmo exige isso dos amigos, até que começa a gritar: “Eu quero nascer!”.

Portanto, está tudo pronto para o seu nascimento, e tudo depende de você. Certamente, nós estamos agora entorpecidos, adormecidos. Como podemos despertar? Para isso, nós precisamos estimular todos à ação. Nós precisamos aplicar esforço, que não passa em vão, mas se acumula numa massa crítica.

O caminho para o nascimento, se você acelerá-lo, não é uma subida gradual até o cume, em que você sobe cada vez mais alto. Em vez disso, você experimenta uma seqüência de subidas e descidas, até que a soma (Σ) destas leve você ao ponto do nascimento. Isso acontece de repente, você não tem consciência disso até o último momento: de repente, você nasce para o mundo na fuga do exílio egípcio.

Desta forma, você não precisa crescer experimentando a intensificação dos infortúnios e as dores do parto. As poucas dores que você mesmo desperta são suficientes. Afinal, você faz isso conscientemente e de forma sensata; você vê o que está acontecendo consigo e, portanto, não tem que subir pelos degraus do sofrimento. A compreensão do processo cobre e compensa seus infortúnios, e os tormentos se transformam num anseio pela Luz.

Em vez de sofrer de guerras e outras catástrofes corporais, você está ardendo de impaciência: “Por que eu ainda não nasci?”. Uma pequena dor no grau humano substitui enormes desgraças nos níveis inanimado, vegetal e animal.

Um pequeno esforço no progresso consciente é um bilhão de vezes mais eficiente que os esforços forçados no longo caminho sem aceleração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/12, “A Paz”

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