Nós não precisamos de corrigir nossa natureza interior. Vou continuar assim, não importa o que eu faça comigo. Não há nenhum mandamento para corrigir as qualidades animadas; elas não interferem. Em vez da força de repulsão, eu preciso obter a força da conexão, isso é tudo. Eu tenho que trabalhar apenas na cola de ligação entre nós, não em mim mesmo.

Por isso, todo o nosso trabalho está concentrado no grupo, e a direção só pode ser a nossa ligação na quebra. Quaisquer cálculos com respeito à pessoa são proibidos. Há uma abundância daqueles que sentam e comem a si mesmos: “Quem sou eu, que sou eu, e porque sou assim” No trabalho espiritual, ninguém está interessado porque você é assim, e o Criador não está interessado também!

Nós todos somos diferentes partes de um mecanismo: um é uma roda dentada, o outro é um eixo, o terceiro é um filtro, o quarto é uma bomba, o quinto é um gerador, etc.. Todo mundo continua internamente da maneira como é, só precisamos juntar tudo em um único sistema. E você está sentado lá e chorando sobre o que está acontecendo dentro de sua bomba, não se preocupe, está em perfeita ordem. O problema todo é apenas que você não se conecta adequadamente com os outros.

Esta é exatamente a direção oposta à forma como o mundo pensa. É por isso que todo o trabalho é conseguir o amor ao seu próximo como a si mesmo, a grande regra que você deve incluir todos em um mecanismo, um sistema.

[70811]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/2/12, escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Montando o Mundo das suas Peças Quebradas

Pergunta: O que significa que o Criador ama o homem que quebra seu coração, a fim de alcançar o “palácio” do Rei? Quem quebra o meu coração e por quê? O que faz uma pessoa em tal momento?

Resposta: Claro, não estamos falando sobre o coração como um “motor” funcionando como uma bomba. O coração é nosso desejo egoísta. Todos os desejos egoístas são chamados de “coração”.

“Quebrar” o coração significa atingir esse mesmo ponto em que nós éramos uma vez como uma imagem unificada de Malchut e depois despedaçado em inúmeras peças. Meu sentimento de desapego de todos os outros é chamado de o meu “coração partido.”

Esse é o estado que devemos alcançar. A partir disso, uma pessoa começa a sua correção. Como? O Criador é chamado de “curandeiro do coração partido.” O Criador é a Luz, o atributo de doação, unindo nossos corações juntos, e eles voltam à vida. Ele nos revive e então esses corações se tornam um vaso, um desejo.

[69736]

Categoria: Alma Coletiva, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Reanimar o Coração Quebrado

Pergunta: O que estamos fazendo de errado, se não podemos alcançar o que desejamos?

Resposta: Você tem tudo que você precisa. Você só tem que mirar corretamente, usando truques diferentes e todos os meios possíveis que ajudarão você a imaginar a conexão entre nós como um vaso que recebe o recheio.

Olhe para sua vida e imagine que tudo o que você quer não é atingido graças ao dinheiro no bolso, mas, sim,  graças à conexão. Você deve sentir que todos os meios para alcançar o preenchimento estão na conexão: o que você come com garfo é a conexão, o copo que você bebe é a conexão, e assim por diante. Caso contrário, sem a nossa conexão, você não ganhará nada. Você precisa dela para respirar, para viver! A vida só é possível através da nossa conexão, é o recipiente para o preeenchimento.
Aqui a chave é a garantia mútua. Um minuto a partir de agora você vai esquecer o que eu disse se todos não pensarem sobre isso e se preocuparem que os outros não se esqueçam. Seremos capazes de comer só se alimentarmos um ao outro.

Este é todo o problema que você sente sobre o seu desejo. Você realmente quer, e você não é o único! Todo mundo quer isso, mas o ponto é que todo mundo pensa sobre si mesmo, sem pensar na conexão. Pensar em conexão significa se preocupar com o sucesso dos outros.

Não é como a ligação da máfia, onde as pessoas se conectam visando um lucro coletivo. Um grupo Cabalista não é um grupo de criminosos. É uma união para a revelação do Criador, o atributo de doação. Portanto, neste grupo todos se preocupam apenas com os outros e não sobre si mesmo. Só graças a isto vamos construir o nosso “vaso”. Seus lados são criados pela minha preocupação com os outros. No momento que eu parar de me preocupar com os outros eu farei um furo no barco.

Esquecemos que tudo é chamado de garantia mútua. Vamos torcer para que consigamos esclarecer este conceito e realmente atingi-lo. Se alcançá-lo até certo ponto, vamos já começar a doar.

[69382]
Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 09/02/2011, TES

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em Velejando no Barco da “Unidade”

Nós devemos nos relacionar com todos os problemas nos grupos quanto à revelação do mal necessário que não se deve esconder. Então é bom que o mal seja revelado e devemos revelá-lo, mas apenas por um momento. Se uma pessoa fica no mal que foi revelado a ela mais um momento do que é necessário para a sua correção, já está em impureza (Klipa ou casca).

Isso é chamado de “o toque do diabo,” que é necessário apenas por um momento para que pudéssemos revelar o mal e imediatamente corrigi-lo. Devemos estar preparados para isso. Infelizmente, porém, vejo que nem sempre acontece dessa forma, e as pessoas não corrigem o mal, mas se afundam nele por longo tempo como se gostasse de estar nele. Elas não entendem que tais estados são dados a nós de propósito, para que possamos crescer graças a eles.

O Criador sempre convida: “Vinde ao Faraó!” Mas chegamos ao Faraó, juntamente com o Criador, desde o ponto de Moisés, que existe em nós como os representantes de “Yashar-El” (direto para o Criador), ou seja, aqueles voltados diretamente para o Criador, a quem queremos atingir através de “Faraó”? Ou estamos apenas vindo a ele para exigir, para negociar melhores condições para nós, como escravos comuns que argumentam com o seu mestre, exigindo mais benefícios e recompensas?

Nesse meio tempo, esquecemos o que a abordagem de “vir ao Faraó” simboliza. Em vez de se relacionar com a situação a partir da perspectiva da meta espiritual, entramos em argumentos ou jogos infantis, começando a lidar com questões corporais (como se há algum significado no mesmo) e tentamos resolver as coisas entre nós.

Eu adverti todos vocês que nós devenis deixar esses estados o mais rápido possível e sermos sensíveis a tudo o que está acontecendo conosco, não esquecendo que realmente não há “ninguém além Dele” e que o convite de “venha ao Faraó” sempre vem do Criador. O Criador começa, e nós juntamente com Ele, devemos relacionar-nos com o  faraó do ponto de Moisés.

[68982]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/2011, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Negociem Com o Faraó

Malchut é dividida em dois níveis de desejo que diferem pela rapidez com que reagem à influência da Luz. Todo o desejo em Malchut precisa ser corrigido e devolvido a Keter. Isso é chamado de nove Sefirot da Luz Refletida, a obra da criação. E quando a construção de todo sistema superior é completado, todos os mundos e restrições, todos os exemplos das relações entre Keter e Malchut, estabelecendo completa conformidade de cima para baixo do lado da Luz, então é a vez da criação e da humanidade, em outras palavras, toda Malchut, começar a despertar do estado mais distante do Criador.

Neste despertar, alguns despertam mais cedo e alguns mais tarde de acordo com a lei da equivalência de qualidades. A Luz superior nos influencia e, gradualmente, reforça a sua influência na Malchut geral, que está dividida.

As partes que despertam antes de todo mundo são chamadas de Israel, ou seja, aqueles que aspiram “direto ao Criador” (Yashar-El). Aqueles que ainda não foram despertados devido à sua grande profundidade do desejo são chamados de nações do mundo. No entanto, no final, todo mundo vai chegar à união com o Criador, como é dito: “Tudo deve voltar a sua raiz” e “não haverá proscrito rejeitado Dele”. No entanto, existe uma ordem definida, segundo a qual parte das almas desperta mais cedo, e os primeiros despertados são obrigados a trabalhar em si mesmos e ser um condutor de Luz para o resto que não é capaz de despertar por si mesmos.

Eles nunca vão despertar se a parte das almas que é despertada graças à Luz não exerce influência sobre eles. Assim, verifica-se que há parte das almas localizadas sob a influência direta da Luz e por isso pode despertar, enquanto a outra parte pode despertar somente devido à influência da Luz através das partes superiores da alma. É assim que a Luz chega para todos.

É por isso que nós separamos esses dois grupos na nossa disseminação. Há aqueles que por si só despertam para a Luz e sua relação com ela é estudada pela ciência da Cabalá. Eles precisam tomar este sistema com suas leis e explicá-lo para os outros usando a linguagem deste sistema terrestre onde estamos todos nós, usando a linguagem da “garantia mútua”. E as relações de uns com os outros, não será chamada pelos termos da ciência da Cabalá, mas da garantia mútua.

De fato, esta é a mesma ciência, a mesma metodologia, mas em dois níveis. O nível para aqueles que aspiram conscientemente em direção à Luz é chamado de Cabalá. O nível para aqueles que simplesmente anseiam por uma vida feliz é chamada de garantia mútua. Mas ambas as partes estão se afastando e se aproximando uma da outra, egoisticamente (Lo Lishma) em primeiro lugar, e no final chegarão à doação (Lishma).

É por isso que os problemas e sofrimentos que eles experimentam também são diferentes. Aqueles que estão em conexão com a Luz recebem sofrimento em relação à Luz, chamado sofrimento por amor. Eles estão constantemente se julgando, pesquisando e esclarecendo sua relação com a Luz, como eles estão conectados a ela, e se eles gostam ou não dela.

Enquanto que aqueles que estão em outro nível serão obrigados a verificar a si mesmos em relação à garantia mútua, se a desejam ou não, se eles se amam ou não. É assim que as mesmas aspirações, as mesmas fases são realizadas de uma maneira oculta, apenas num nível inferior, de uma forma um tanto similar. Então, eles subirão a níveis mais avançados, mais conscientes e chegarão até a revelação.

É por isso que para aqueles que já estão em contato com a Luz, a seguinte condição é dada: “Seja a Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Isto é, que eles devem estar em completa doação, em fé, “Lishma“, em união com a Luz, com o Criador. Eles são obrigados a serem os “servidores do Criador” em relação àqueles, que estão mais abaixo do que eles e não tem a conexão direta com a Luz, ou seja, eles têm que ser os professores, educadores, organizadores de todo o sistema necessário de correção, se preocupar com os outros.

Graças a isso, eles vão alcançar a união com o Criador. Não há outro propósito nas pessoas onde o desejo pela espiritualidade desperta, além de trabalhar com os outros e servir como um buffer de transferência para a correção do mundo, e só devido a isso se tornar dignas da união com o Criador. Depois daqueles que são chamados de Israel, todo o mundo chegará a tal união. É assim que o mundo é construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação Cabalística, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Pirâmide Da Garantia Mútua

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 100: Em outras palavras, não haveria nenhuma forma ou meio para as pessoas atingirem a Luz do semblante do Rei se Ele não tivesse primeiro se comportado com elas na ocultação da face. Assim, toda a ocultação é uma preparação mas para a revelação da face.

Ontem eu falei com um homem que sabe praticamente tudo o que está em nossos livros. Ele realmente fez grandes esforços em seu estudo. Sua pergunta era simples: “Qual é a utilidade de ter estudado tudo isso?”.

O ponto é que a revelação do Criador não depende da quantidade de conhecimento e do número de anos que a pessoa estuda. Só depende da intensidade da conexão mútua entre nós. Este é todo o problema. O nosso vaso espiritual é chamado de “garantia mútua” e depende apenas de quanto nós podemos nos conectar com o outro para que cada um possa depender do outro e confiar nele. Pode até ser um “bebê”, em outras palavras, uma pessoa que recém começou a estudar. Antiguidade não tem nenhum significado.

Nós estudamos o material e o “mastigamos”, mas não pense que se você estudar determinado número adicional de páginas você poderá descobrir o Criador. Se você não pode fazer isso agora, você também não será capaz de fazê-lo mais tarde. Você não deve adiar a redenção. Nós devemos esperar a vinda do Messias a qualquer momento. A revelação não depende de nenhuma coisa física.

O Baal HaSulam diz na carta 17: … quando hoje se tornar amanhã, e em vez de agora você dirá mais tarde. E não há remédio para isso, exceto fazer um esforço para entender esse erro e essa distorção, que aquele que é salvo pelo Criador, é salvo somente como alguém que precisa de ajuda hoje, e se ele pode esperar para amanhã ele vai entender as coisas no final de sua vida.

E isso é deve-se a sua negligência em cumprir o meu pedido e fazer um esforço no amor de amigos, que eu expliquei para você em 70 idiomas (em todos os sentidos possíveis), que esta virtude é suficiente para concluir tudo o que lhe falta.

Isto significa que a pessoa não fez o que tinha que fazer e permaneceu vazia. Ela só vai entender os seus erros no final de sua vida, quando é tarde demais.

Então, eu não acho que nós devemos estudar um pouco mais, ou devemos trabalhar em nós mesmos um pouco mais. Cada um, mesmo o aluno mais novo, deve ver a si mesmo como pronto e digno. O próprio Criador construiu a situação atual para nós. Não é o meu capricho. Até cerca de um ano ou dois atrás, eu não pensava nisso, mas agora, quando as condições externas foram reveladas, quando temos que cumpri-las, é um sinal de que estamos prontos.

Mesmo que eu não entenda e não sinta o que os Cabalistas dizem, isso não é um obstáculo. Quando uma pessoa sente que está vazia, então isso é a verdade e é bom. Isso ocorre porque nosso vaso espiritual não está em nenhum de nós, mas só entre nós. Todo mundo sente o mundo espiritual fora de si, em sua conexão mútua com os outros.

Se nós calcularmos as coisas agora e verificarmos o quanto mais de esforço e preparação precisamos, então, na verdade, todo mundo pensa a respeito de suas próprias deficiências, e consigo a pessoa não pode ter nenhum cálculo. Não importa o que está dentro de você, não tem nada a ver com espiritualidade. Esta é a sua “besta”. O mundo espiritual está entre nós, no espaço de nossa conexão mútua. É lá que o meu vaso espiritual é encontrado. Na verdade, é tudo de Ein Sof (Infinito).

Você pode perguntar: “Então, o que fizemos até agora”. Nós trabalhamos a fim de compreender isso, e não mais do que isso. O entendimento leva anos, e todo o resto é trabalho prático, quando a alma de um homem lhe ensina. Está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. “Cobrirá” significa que irá completar tudo. Você não precisa de nada mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em “Amanhã” Significa “Nunca”

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Detector Para Revelar O Criador

A Criatura é a força do nosso desejo comum de desfrutar, oposta à força de doação. Estas são duas forças opostas, como o “positivo” e o “negativo”, os pólos norte e sul de um ímã. O universo inteiro é o resultado da interação dessas duas forças.

Se estas duas forças se encontram e se unem para realizar o trabalho, para receber a energia, isso resulta na forma dos níveis inanimado, vegetal e animal em nossa percepção, a medida que elas criam a realidade chamada de nosso mundo.

Mas se, como resultado do nosso desenvolvimento, nós começarmos a sentir a necessidade de utilizar essas forças não com a força de recepção governando a força de doação, mas sim com a força de doação prevalecendo sobre a recepção, porque as possibilidades neste caso são ilimitadas, então o nosso desenvolvimento nos elevará ao nível da força de doação e nós começaremos a sentir o sistema superior, o mundo superior.

Mas, em vez de isso, nós ainda vemos a imagem deste mundo, sentindo o poder da força de egoísta e, em vez de forças, nós imaginamos o mundo material. O desejo egoísta nos pinta as imagens da natureza  inanimada, vegetal e animal, que chamamos de mundo. De tudo isto, é difícil para nós imaginar a realidade espiritual.

Aquele que experimentou esta revelação explica que não é necessário esperar que o desenvolvimento natural ocorra, o que será atingido por todos no final: todas as partes do desejo de desfrutar. Mas nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento para atingir o estado desejado em questão de dias, meses ou anos. Como se diz: “Você verá o seu mundo em seu tempo de vida”.

Tudo depende de como nós tentamos alcançar a união: não para alcançar a união a fim de reunir uma maior força coletiva, mas para alcançar a força que está acima de nós.

Isto é, nós nos unimos não para somar as forças de todos os participantes, como numa equipe esportiva ou unidade militar. Em nosso contexto, nós queremos revelar uma nova qualidade, que nenhum de nós tem e que se chama a qualidade de doação.

Se revelarmos esta qualidade entre nós, não dentro de cada um, mas em nosso anseio em relação aos outros, que é chamado de Luz Refletida (Hassadim), então nela descobrimos a força dirigida a nós, que é chamada de Criador. Dentro da Luz de Hassadim é revelada a Luz de Hochma; na força de doação, vinda de nós, nós descobrimos a força de doação superior.

Assim, tudo depende de quanto cada um de nós se esforça para sair e subir ao nível de doar aos outros. Você não deve se iludir que somos capazes de sair de nós mesmos, de unir com os outros a fim de doar, e revelar a força superior em nossa aspiração para sair de nós mesmos. Isso é impossível, porque nós não temos essa qualidade em nós, e nenhum dos meus esforços pode extrair de mim o que eu não tenho. Eu não tenho a doação!

E o que está dentro de mim? É a qualidade diretamente oposta, uma consequência da quebra, que foi criada em minha raiz antes da minha criação para esta finalidade. Tudo isso era para revelar este contraste em mim, para eu exigir a verdadeira qualidade de doação. Eu devo exigí-la da força superior, porque só Ela é capaz de transformar minha força egoísta, meu ego, em doação e amor,

Assim, o ódio se transformará em amor. Porém, o mais importante é que no decorrer deste trabalho, eu estabeleço conexão com força de correação – com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Egoísmo, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Você Verá O Seu Mundo Em Seu Tempo De Vida

Pergunta: Qual é o problema com a aprendizagem da Cabalá em nosso tempo?

Resposta: Quando uma pessoa chega a Cabalá, se interessa por ela, parece-lhe que ela fala de coisas que estão fora dela; ela sente como se o material que estuda estivesse em algum lugar acima, longe dela, fora dela, desconectado deste mundo, fora deste mundo. Mesmo que ela aprenda sobre a necessidade do grupo, ela parece não ouvir que a realização acontece na união dos estudantes.

Mas então, é explicado com mais perseverança como usar seu conhecimento para praticamente alcançar o mundo espiritual, percebê-lo, entrar nele. Ao fazer isso, ela precisa trabalhar na conexão entre ela e seus colegas. Mas, se uma pessoa permanece no grupo, mais cedo ou mais tarde, ela experimenta um avanço na sua compreensão da necessidade de conexão com seus amigos de jornada para revelar o mundo superior nessa conexão.

Então, à medida que ela se une com seus amigos, ela precisa começar a se unir com toda a humanidade. E ela não é capaz de aceitar isso. Todo o seu egoísmo a afasta da conexão com as pessoas que não estudam Cabalá. Ela não entende como o mundo superior pode estar conectado com estas pessoas.

Nesta fase, muitos deixam ou atrasam seu desenvolvimento espiritual, apesar de continuarem estudando; eles não avançam porque não percebem a sua conexão com os outros, pois só reunem o conhecimento teórico.

Assim, a primeira complicação é mudar de si mesmo para a conexão com o grupo, o 1%. Nós gradualmente começamos a compreender que a espiritualidade é revelada entre nós, na correção de nossa ruptura.

Mas a segunda complicação é a mudança de nós, o 1%, o grupo, de dentro, para os outros, as massas, os 99%, que estão fora de nós–e começar a iluminá-los sem a Cabalá, mas apenas direcionando-os para a união integral sem a realização do Superior. É difícil entender a importância disso; está muito além do “interesse pessoal”.

Hoje, eu vejo a dificuldade em mudar do trabalho em grupo para o trabalho com a humanidade em muitos dos nossos grupos. Mas, estas são as dores do crescimento, e elas são necessárias para a realização da estrutura do mundo superior.

Categoria: Alma Coletiva, Mundo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Problemas De Crescimento: Do Grupo Para Toda A Humanidade

Quanto mais o objetivo de alcançar a doação ao Criador for importante para nós, mais importante deve ser o trabalho de criar o vaso coletivo e alcançar a doação aos amigos. Assim, teremos que nos voltar para o Criador em oração (MAN), para que Ele nos dê a força de doar, o desejo de doar, a habilidade de nos conectarmos entre nós e alcançar a doação.

Em um grupo, a pessoa aprende como os amigos devem ser tratados, como se ligar a eles. Quando ela “compra” amigos para si, ela eleva uma oração por eles, recebe força deles, assistência. Nós precisamos alcançar a coesão com o Criador, como Seus parceiros, em igualdade e amor mútuo; é necessário alcançar este estado com os amigos, a fim de revelar o que ele é.

Certamente, o desejo de receber e nossa natureza inicial desprezam esse assunto. No entanto, nós teremos que nos engajar nele porque, afora isso, não há nenhum significado para a nossa realidade, nossa vida. Para esse propósito, nascemos e existimos no nível bestial, a fim de alcançar a correção.

Assim, verifica-se que os amigos não são menos importantes que o Criador. E criar o vaso coletivo é como alcançar a meta de Criação, alcançar o amor e a coesão.

Nós precisamos perceber o imenso poder encontrado dentro do grupo, e esse é o único meio de alcançar a meta da Criação, isto é, o atributo de doação. É a isso que o nosso trabalho interior e pessoal no grupo é dedicado, e da mesma forma, o trabalho externo em relação ao mundo inteiro.

O mundo todo também está sofrendo. A questão, “qual é o propósito da minha vida?”, leva cada um de nós em algum momento a um grupo para estudar Cabalá, e a um professor, obrigando-nos a estudar. Da mesma forma, todo o mundo está buscando o significado para sua vida perdida, e a natureza está nos unindo coercivamente em um grupo, num mundo global e integral. Quer as pessoas queiram ou não, elas estão começando a sentir que elas são interdependentes.

Portanto, não há uma grande diferença entre o que os nossos grupos estão passando e o que o mundo inteiro está sofrendo. Certamente, há uma diferença no ritmo, nas condições e exposição do material; ainda assim, quanto mais avançamos, vamos ser mais semelhantes, simplesmente como os gêmeos. Nosso pequeno grupo (aquelas centenas de milhares de amigos que pertencem a ele) irá crescer cada vez mais perto do grande grupo composto de sete bilhões de pessoas vivas no mundo. Assim, vamos nos aproximar da compreensão da meta.

Claro, cada pessoa faz isso de acordo com seu grau e sua percepção, mas todos, sem exceção, devem atingir a importância dos “amigos”, isto é, a partir do estado em que vê as outras pessoas como estranhas até a concretização do amor dos irmãos para com todos e amando cada um “como a si mesmo”.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 02/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Oração, Sociedade, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O Maior Grupo É O Mundo Integral