Pergunta: Se nós temos a intenção de receber só para nosso próprio benefício e desejamos sair dessa intenção e doar, o que podemos dar? Nós não temos nada para dar, porque só queremos receber…

Resposta: Nós podemos dar o nosso desejo de doar ao grupo. Isso é o suficiente. A satisfação vem do Criador, e o desejo de doar vem de nós. Eu não tenho nada para dar, nada para doar. Eu darei a você o que Ele me der para dar a você. Desta forma, nós examinamos a conexão entre os Partzufim: a parte superior, aquela que recebe primeiro, dá para a parte de baixo o que recebeu do seu superior.

Nós só precisamos construir a intenção entre nós: para eu desejar doar em vez de me preocupar com o que posso dar.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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Pergunta: De acordo com a nossa razão (“dentro da razão”), nós não valorizamos os amigos: nós desvalorizamo-los e odiamo-los. Contudo, com a fé acima da razão devemos aceitar a opinião da sociedade que é capaz de os ver como grandes de forma a ficarmos inspirados. Portanto resulta que eu posso forçar o meu corpo material a sorrir e a jogar, mas isso não entra ainda nos meus sentimentos. É a isto que se chama fé acima da razão?

Resposta: Se você sente ódio pelos seus amigos e deve ainda chegar ao estado no qual você começa a sentir amor por eles, isto não é chamado de fé acima da razão. É o mesmo que quando alguém me traz um prato da culinária que não me é familiar e eu não gosto dele ao início. Eu nem mesmo percebo como é que as pessoas podem comer tal coisa. Contudo, se eu todos os dias continuar a provar este prato, após um mês irá parecer-me que não há nada mais delicioso.

É como se me tivessem dito: “Verifica acima da razão que isto é delicioso, prova-o uma vez, duas vezes, e então você irá prova-lo completamente e ficará convencido. Irá então pedi-lo por si próprio”. Contudo, este não é o tipo de fé acima da razão da qual a Cabala fala. Nós não valorizamos este tipo de fé de maneira alguma. Se eu simplesmente seguir o conselho dos meus amigos, é assim como a humanidade inteira age; toda a publicidade é construída nisto, convencendo-o a aceitar fé acima da razão que você precisa desta coisa e a comprá-la.

Isto não é fé acima da razão mas é simplesmente habituar-se a qualquer coisa nova que ainda não é familiar. Nós aproximamo-la e começamos a amá-la dentro da razão; adquirimos um gosto por ela.

Contudo, na fé acima da razão em relação à Luz, eu quero que ela seja tão elevada quanto possível aos meus olhos, ou seja, superior a todas as minhas dúvidas. Mas eu quero que essas dúvidas continuem no seu máximo. Os meus sentimentos e a razão não concordam com ela, mas eu quero ser semelhante a ela na medida que é superior à minha concordância com ela. Isto significa que eu estou a conectar-me a uma Luz superior.

Digamos que existe um homem sábio e quanto menos o percebo, compreendendo simplesmente que ele é sábio e decide as coisas de uma forma completamente diferente da minha razão, mais fico impressionado com ele. Significa isto que devemos desenvolver a nossa fé acima da razão em relação à forma revestida na nossa matéria, em relação à Luz, ao Criador, e continuar a agarrar-nos a ela.

O Criador de repente veste-se em mim e diz: “Vamos nos abraçar como irmãos!”. E na mesma altura quando estou prestes a abraçá-Lo, eu devo elevá-Lo mais alto que a mim, exaltá-Lo ainda mais. De outra forma é receber dentro da razão, recebendo em prol de mim próprio, quebrado.

Sente onde é que a fronteira está aqui? Isto deve estar sempre acima da minha razão, contra o meu desejo. E desta forma eu estarei preparado para me conectar a Ele.

A diferença entre como eu O sinto dentro de mim, unido com Ele, tenho contacto com Ele, e como eu O elevo acima de mim próprio, esta diferença é criada pela tela. E então mesmo se eu receber d’Ele, eu recebo-o em prol da doação. Ele revela-Se a cada instante e mostra-me que é como se Ele fosse o mesmo que eu, enquanto que eu quero vê-Lo constantemente acima de mim, elevando-O ainda mais alto. Isto significa que eu estou protegendo-me e tenho o cuidado de ter sempre uma tela.

Fé acima da razão é a minha protecção contra receber em prol de mim próprio. A pessoa pode falar sobre isto indefinidamente, enquanto que por outro lado, não há nada mais além disto. Você deve unir com todas as criações, começando com Adam HaRishon, como um homem num só coração, e o Criador deve permanecer constantemente no topo da montanha para si.

Se eu tiver intenção de apreender isto dentro de mim mesmo, unir como iguais, então isto é chamado dentro da razão. Contudo, se eu aspirar a retê-lo constantemente acima de mim próprio, isto será acima da razão. O que importa aqui é a minha tendência, a minha aspiração, de forma que o Criador esteja acima de mim. Eu não conecto simplesmente com Ele, em termos iguais, como dois amigos que se sentem como iguais, mas eu retenho-O sempre acima.

É por essa razão que desejo que permaneça sempre algo que eu não perceba por completo ou sinta. Isto significará que eu estou a aspirar cada vez mais alto. Enquanto uma pessoa tiver perguntas e dúvidas, é graças a elas que ela continua a se desenvolver.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/2/12, Escritos do Rabash

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Os autores do Livro do Zohar alcançaram os graus espirituais e os descreveram para nós, organizando-os de modo que o fluxo do impacto da Luz a partir da descrição do nosso estado nos beneficiará tanto quanto possível e nos ajudará a perceber o estado em que estamos.

Eles estão no sistema chamado mundo do Infinito, um sistema corrigido de trabalho. No entanto, ele está oculto de nós, e nós não sabemos onde estamos. Nós somos como bebês que não sabem o estado em que estão, em que mundo, o que está acontecendo, quem está cuidando deles e como. É como se eles recebessem tudo pronto, mas não sabem de onde isso vem. Eles têm um mundo próprio que podem sentir, e eles vivem nele.

Nós, também, ainda estamos separados da realidade atual; nós estamos numa espécie de neblina, ocultação, como num sonho. Se pudermos imaginar o estado espiritual em certa medida, não importa o quão preciso ele possa ser, e tentar estar nele, nós atraímos a Luz que reforma desse estado.

Mas não basta imaginar um estado espiritual, mesmo que esta visão seja mais autêntica: que a humanidade está unida, junta, no desejo mútuo de doar, em garantia mútua, em diferentes formas corrigidas de conexão, e até mesmo no desejo de alcançar a qualidade integral da doação, o Criador. Não basta, porque todas as descrições que tentamos imaginar não são nada mais do que a nossa imaginação; elas não são diferentes de nossas fantasias terrenas.

Se quisermos que essas imagens sejam realizadas e assumam uma forma mais realista, sensível, nós precisamos de uma força que influencie esse quadro imaginário do nível superior e transforme a fantasia na verdadeira realidade espiritual, a força que a realizará na prática. Esta força é chamada de “Luz que Reforma”.

É por isso que nós lemos O Livro do Zohar, pois assim nós atraímos sobre nós mesmos a Luz que Reforma da forma mais benéfica e mais forte. Não importa o que lemos. O importante é até que ponto nós queremos estar com esse sentimento, nessa intenção, nesse estado, como os autores do Zohar, que nos dizem sobre isso em palavras que estão além da nossa compreensão. Mas se quisermos estar no mesmo círculo com eles, ele funciona, ele nos influencia. É assim que atingimos o poder de nos desenvolver.

Em nosso mundo, uma criança que se esforça atrai a força de desenvolvimento da natureza, do modo como esta força está disposta para ela pelo sistema. Seja um filhote de cachorro ou uma criança pequena, a mesma lei se aplica a todos. Ambos são pequenos animais.

No mundo espiritual, no entanto, tudo segue a intenção. Lá nós temos que fazer grandes esforços para atrair a Luz que Reforma. Isso é chamado de “ocupar-se com a Torá”. Nós começamos a ler O Livro do Zohar por nossa livre escolha, com a ajuda dos amigos, o grupo e com um grande trabalho interno e preparação, querendo extrair dele a Luz que Reforma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, O Zohar

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“Mandamento” na linguagem da Cabalá significa correção do desejo criado pelo Criador. O desejo se desenvolve com a ajuda da Luz que o influencia durante as quatro fases de expansão da Luz. No final, o desejo “infla” até um tamanho enorme e obtém tudo o que a Luz está disposta a dar a ele: amor, realização e abundância.

No início, o desejo era pequeno como uma gota de sêmen. Então, com a ajuda do amor ele é “inflado” até uma bola enorme. Então, em algum momento, quando o desejo sente o amor, de repente ele começa a perceber que sua própria natureza é oposta ao amor. Então, ele imediatamente fica “esvaziado” e retorna ao ponto de partida.

O que acontece com o amor sentido pelo desejo? Ele se transforma em ansiedade e medo, isto é, em seu próprio mundo limitado. O desejo não pode lidar com o que recebeu da raiz através das quatro fases de expansão da Luz e, portanto, restringe-se.

Ele se esforça para lidar com a situação, obter equivalência e mesclar-se com a sensação anterior. Afinal, essa sensação é, de fato, a realização e revelação do Criador e Sua Essência. Assim, o desejo tenta “se inflar” novamente e tornar-se semelhante a Ele cada vez mais. Primeiro, ele realiza a correção nos cinco Partzufim do mundo de Adam Kadmon (AK); mais tarde, ele prossegue com NHY de AK, a fim de obter a Luz de Hassadim (Misericórdia) no mundo de Nekudim, o lugar do mundo de Atzilut.

Em seguida, ele se torna incapaz de continuar este processo, e a quebra ocorre: o desejo começa a perceber que suas propriedades não lhe permitirão alcançar o amor perfeito. No entanto, por outro lado, o desejo adquire determinada sensação e compreensão, e constrói os mundos de Atzilut (A) e BYA.

Assim, nós alcançarmos a relação que costumávamos ter no mundo do Infinito. Em outras palavras, alcançamos o amor. É para isso que nós nos esforçamos, constantemente verificando e medindo o nível do amor que conseguimos atingir.

É por isso que o Criador criou o grupo: eu tenho amigos, tenho alguém para amar. “Pratique com seus amigos e verifique os resultados que você recebeu”, ele diz. “Quando vocês alcançarem uma conexão correta entre vocês, eu Me revelarei dentro de vocês”.

O Criador quebrou o vaso coletivo, e hoje nós somos um grupo quebrado. Ao fazer isso, Ele nos deu a chance de sentir e revelá-Lo através da correção que realizamos entre nós. De nossa parte, a nossa prontidão para amar é chamada de “vaso”, e da parte Dele, Sua prontidão para amar é chamada “Luz”. No final, eles se encontram: o nosso vaso corrigido é a “divina Shechiná“, a “assembléia de Israel”, e o Criador se estabelece nela.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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Pergunta: Há grupos fechados e abertos. Um grupo fechado é onde novos membros não são permitidos, e, naturalmente, o grupo é contra a saída de pessoas. E as pessoas são absolutamente livres para entrar e sair de grupos abertos. Quais são os elementos de um programa de aprendizagem integral: é um programa fechado, aberto ou misto?

Resposta: A nossa prática em relação a isso é muito interessante. Nossos grupos são constantes. Mas quando eles caminham lado a lado, eles podem se misturar e não há absolutamente nenhuma diferença sentida entre eles. Quando temos eventos comuns, nossos grupos, conectados entre si, falam a mesma coisa, pensam de forma idêntica e não há absolutamente nenhuma diferença entre eles, todos se entendem.

Cada grupo avança de forma independente, sem se misturar com outros grupos, mas se une com outros de tempos em tempos durante nossas convenções e outros grandes eventos. Basicamente, pessoas novas (principiantes) não são permitidas no grupo. Isso introduz um desequilíbrio muito forte. Um grupo precisa avançar por conta própria, tudo precisa estar em harmonia nele, e quando novas pessoas entram, elas precisam ser formadas num novo grupo.

Da “Discussão sobre Educação Integral” # 9, 15/12/11

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Pergunta: Que ações não são permitidas e não serão toleradas por um grupo que está aprendendo a educação integral? Por exemplo, num grupo de psicoterapia, a violência física é proibida. Há alguma limitação desse tipo num grupo de educação integral?

Resposta: Eu não encontrei nenhuma, então eu não acho que existam. Presumo que expressões de energia negativa são possíveis, mas, possivelmente, de uma forma nebulosa.

Eu acho que todo mundo vai perdoá-las, e até mesmo as vítimas serão perdoadas se o comportamento conduzir à realização do mal e porterior correção. Isso acontece entre as pessoas.

Nós começamos com um nível muito baixo: o egoísmo, os hábitos e filosofias adquiridos de nossa antiga sociedade. Tudo o que há nele ainda está sujeito à correção. Não há nada que possa ser feito aqui.

Isso não é motivo para expulsar uma pessoa do grupo. Eu acho que o grupo vai entender se houver uma razão objetiva. Às vezes, as pessoas voltam para as drogas, alcoolismo, e assim por diante.

A única coisa que tentamos fazer é nos certificar de que existam relações igualitárias no grupo. Em outras palavras, é preciso que haja o mínimo possível de relações “animais”, principalmente porque nós queremos elevar o grupo espiritualmente. É preciso haver a menor possibilidade de relações sexuais, especialmente as acidentais. É claro que não há problema quando as pessoas se descobrem, se gostam, e realmente tem a intenção de se conectar, mas isso também introduz certa quantidade de dissonância.

Em primeiro lugar, eu gostaria de criar grupos de homens e mulheres juntos, e daí eu iria separá-los por algum tempo, porque o método da união ainda é diferente para homens e mulheres. Então, uma vez que eles forem capazes de se elevarem, eles já não vêem o gênero, mas sim algo comum em seu lugar. Isto não é um nível simples. Imagine: a pessoa precisa se elevar acima de sua natureza, seus instintos naturais, seu ímpeto sexual, sua fundação muito básica.

No entanto, uma vez que ela ascende, esses limites podem desaparecer literalmente. Eu digo “pode” porque eu ainda não o observei. Eu acho que, no final, pode ser um grupo misto avançando novamente.

Da “Discussão sobre Educação Integral” # 9, 15/12/11

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Pergunta: Como eu faço para olhar o mundo através do grupo?

Resposta: O nosso problema é que não podemos transmitir os nossos sentimentos um ao outro e esta é uma questão de sentimento.
Imagine só: não há nada, apenas o desejo. Nós estudamos que o Criador criou o desejo, as quatro fases da Luz Direta, e, em seguida, ele foi puxado para baixo e se quebrou. É assim que “este mundo” foi criado. O que é este mundo? É o que o desejo sente em suas partes quebradas, separadas, opostas que se odeiam.

É o mesmo desejo, apenas quebrado. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano que nós sentimos aqui na nossa realidade são o mesmo desejo quebrado que se sente assim. A “matéria corpórea” é o desejo que tem o desejo instintivo a fim de receber. Portanto, nós devemos ter uma percepção realista e estabilizada da realidade e não uma falsa. A questão não é se isso é imaginário ou não. Se eu sei que é imaginário, tudo bem. A principal coisa é que eu não vivo na ilusão do mundo externo.

Nós sentimos os níveis inanimado, vegetal, animal e humano e os sentimos em sua forma quebrada. Esta é a realidade no nível mais inferior. Agora, nós temos que começar a juntar todas essas coisas em nossa percepção e encontrar o sistema que conecta todos eles. Este é o sistema da Providência superior, o objetivo, o processo e a tendência. Este é o nosso trabalho: esforçar-nos como uma criança, que através de seus esforços, quer compreender a realidade na qual está vivendo. Este é todo o processo que atravessamos.

Nisso “todo homem deve ajudar seu amigo”. Nós deveríamos nos apoiar. Este apoio é às vezes sentido como negativo e, às vezes, como positivo. A principal coisa é a percepção da realidade, estar ciente de que tudo o que eu sinto, eu sinto em meus sentidos, no meu desejo. Meu desejo inclui as partes do inanimado, vegetal, animal e humano e, por isso, eu sinto a realidade assim.

Se eu começar a me corrigir para conectar tudo em um, eu sinto que a realidade começa a tomar uma forma mais unificada. No momento em que eu consigo conectar estas peças apenas um pouco, eu começo a sentir o poder de operá-las, o que é chamado de “Criador”. Se elas estão conectadas apenas um pouco, de uma forma mínima, eu já começo a sentir o poder que move o sistema, que é a Divindade, a força superior.

Então, eu começo a ver como eu me relaciono com ele através de toda a realidade e como através da realidade eu posso fazer com que esta realidade se conecte. Então, eu entendo a idéia do grupo de forma mais clara.

No nível do humano estão as partes mais ativas que podem compartilhar os mesmos pensamentos que eu tenho. Eu me sinto separado delaes e, ao mesmo tempo, podemos trabalhar na nossa união. É como se houvesse outras partes conscientes fora de mim que estão conscientes de que devem se conectar. Nós deveríamos trabalhar juntos contra o nosso ego mútuo a fim de nos conectar. Mas se nós nos conectamos, as partes que estão distantes e dispersas em meu campo de visão, se começamos a conectar um pouco, o restante – animal, vegetal e inanimado – também vem junto.

A principal coisa é conectar-se ao grupo. Estas são partes que também estão prontas para estar comigo no mesmo sistema geral, na minha percepção, que também compartilham minhas idéias e meus sentimentos. Claro que há uma grande força de rejeição entre nós, mas nós entendemos que essa força de rejeição são as corrupções do sistema, que devemos superar. Nós devemos usá-las e através delas nos aproximar. Por isto, nós corrigimos toda a espessura do sistema nos níveis inanimado, vegetal e animal – de modo que tudo estará conectado.

Isto significa que as relações negativas entre nós são claramente o que devemos corrigir a fim de sermos um único mecanismo. Então, eu me relaciono com essas coisas com amor, compreensão e boa vontade. São como sintomas de uma doença que eu devería prestar atenção, e, juntamente com todos os outros, com todas as partes que compartilham meus pensamentos, começar a tratá-los. Nós devemos entender que não há mais do que isso, e nada mais se tornará repentinamente claro. Nós descobriremos que nada é revelado, exceto as relações entre nós, e que todo o resto do mundo é apenas um resultado do que vai acontecer entre nós. Há crises e há desamparo, há grandes problemas e tudo isso porque não estamos constantemente conectados à medida que podemos estar conectados.

Se mantivermos constantemente a conexão entre nós de acordo com as condições que são reveladas no sistema, o mundo avançará de uma forma muito bela: “Eu vou apressá-lo”. Se não pudermos, nós estaremos atrás no processo de desenvolvimento, o mundo sofrerá mais e nós sofreremos, e ele nos odiará e nos culpará por todos os problemas que está sentindo, e com razão.

Assim, nós devemos reforçar continuamente a forma que alcançamos e, com isso, expressar a nossa garantia mútua. Eu não deveria me preocupar em ser dependente dos outros, mas pelo fato de que todos dependem da minha preocupação em relação a eles. Existem dois níveis de parceria:

1. Eu sei que dependo deles e que vou avançar se eles me segurarem e me derem força.

2. Eles me darão força, eles me despertarão, eles serão ativos e prontos conforme eu me preocupo com eles. Isso se chama inclinar a balança em meu favor e em favor de todo o mundo. Se eu dôo a eles, quanto mais eu dôo a eles, mais eles estarão neste processo.

Portanto, eu não posso dizer: “por culpa deles que eu não despertei e me esqueci, e me afastei da correção, do caminho da correção”; mas sim: “eu não me preocupei com eles e por isso eu não senti a cooperação por parte deles”.

Então, imediatamente depois de ter atingido um nível tão especial de conexão – nós devemos agora continuar vendo esse sistema e a preocupação mútua pela conexão mútua, pela garantia mútua. A garantia mútua é a principal coisa. Todo mundo é responsável por todo o sistema. É como o Baal HaSulam diz, se alguém cai disso, da mesma forma o sistema não é mais pleno e está enfraquecido, e os outros não podem preencher seu papel como deveriam.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Pergunta: O nível que nós atingimos na convenção é um crédito pelo qual devemos trabalhar, ou é o resultado dos nossos esforços anteriores?

Resposta: Há aqueles que o receberam como pagamento e há aqueles que o receberam como um adiantamento. Toda a pessoa tem ambos os aspectos, até certo ponto. Muito do que nós recebemos é para ser cumprido de agora em diante, como um adiantamento. Foi-nos dada a oportunidade de sentir algo na união, na conexão. Nós recebemos diversas coisas especiais do Céu de propósito, e graças a elas sentimos novos fenômenos na conexão entre nós. Nós devemos entender que este é um verdadeiro presente. Agora, nós temos que processar esse presente internamente e cumpri-lo.

Eu, pessoalmente, vejo isso mais como um crédito para o futuro que nós devemos cumprir agora. Eu não subestimo todo o nosso esforço, mas de acordo com o estado em que estávamos, nós não merecíamos. Nós recebemos este crédito porque nos esforçamos, mas não o recebemos como pagamento, mas como um pré-pagamento, com o qual devemos trabalhar agora.

Da Lição Diária de Cabalá 26/02/12, “O Propósito da Sociedade”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 87: Enquanto a pessoa não é recompensada com a realização completa, clara e absoluta, o amor está completamente além da sua capacidade, uma vez que ele depende do entendimento do coração, e nenhum trabalho ou coerção ajudará aqui.

Obviamente, o que lhe é dito e o que você acha não bastam. Às vezes, a pessoa imagina que já atingiu o amor e o infinito. Acontece com todo mundo. Como podemos explicar tais ilusões da realidade? Como podemos verificar se ela é de fato uma revelação espiritual?

Revelação significa que a pessoa adquiriu a qualidade de doação. Ela verifica a si mesma e reconhece seu amor pelas criaturas e seu grupo; ela vê que alcança o Criador (isto é, a qualidade de doação “vestida” nela) desde dentro, devido à interconexão geral entre seus amigos. Assim, ela sente que se eleva acima do seu egoísmo, o desejo de receber, ficando em contato com ele, mas ao mesmo tempo estando fora dele.

Neste momento, ela é composta de duas partes:

• o corpo anterior: o egoísmo, o desejo de prazeres;
• o novo corpo: o desejo de doar, que inclui o poder de dar, que finalmente se torna sua alma. Ela vive nele e quer expandi-lo.

Ambas as partes existem como uma só e não podem viver uma sem a outra. Elas podem ser comparadas a halteres: A pessoa sente que está dividida entre suas duas partes, duas esferas, e as leva ao equilíbrio. Primeiro, ela anula lentamente uma dessas duas partes e aumenta a outra. Como resultado, a energia adicional está sendo dada à parte esquerda; ela se torna mais pesada e provoca um aumento adequado de doação. Como resultado, a magnitude de ambas as partes cresce, e a pessoa avança como se pisasse um pé de cada vez: o desejo cresce no lado esquerdo e a doação se desenvolve no lado direito.

Estes esforços levam à revelação que ocorre no meio, graças à “espessura” (Aviut) e pureza (Zakut) do desejo. Além disso, a pessoa entende que, a fim de revelar qualquer coisa, ela precisa de sua parte inferior, seu desejo egoísta, resistência. Ela começa a valorizar a resistência, pois com sua ajuda, ela conecta sua Aviut com o desejo de doar e, a partir das duas camadas, cria uma tela (Masach), na qual surgem as imagens espirituais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/12, “Introdução ao TES“

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Pergunta: Por que nós só falamos do sentimento de deficiência? Por que nos esquecemos do que é esperado no final do processo, dos benefícios que vamos colher?

Resposta: Em outras palavras: “O que eu vou receber com tudo isso?”.

Na verdade, isso também é verdadeiro: nós temos que aumentar a importância da doação aos nossos olhos. Isso é chamado de “Lo Lishma” (para si). Porque, por um lado, eu quero atingir a meta da doação absoluta, onde o meu “eu” se dissolve sem deixar vestígios. Por outro lado, onde eu posso obter energia para isso? Como posso dar um único passo em direção àquilo que simplesmente me anula?

Portanto, nós devemos imaginar alguma coisa relacionada à recepção. Não podemos avançar sem ela. Portanto, minta para si mesmo como se estivesse mentindo para um terceiro, como se você estivesse mentindo para alguém. “Sim, eu estou avançando em direção à doação altruísta, não terei nada, eu não preciso de nada, eu só quero ser incorporado nos outros, amar os outros sem qualquer consideração de mim mesmo, sem qualquer benefício próprio… Por outro lado, eu vou me sentir muito bem, eu vou alcançar o mundo espiritual, a eternidade e a perfeição”.

Minta para si mesmo, para não ficar impotente. Não é realmente uma mentira, porque o Criador é bom e benevolente e o objetivo da criação é o prazer. Mas é um prazer em tais desejos que hoje não parecem atraentes.

Além disso, como diz o Baal HaSulam, nós devemos manter o equilíbrio entre a força de recepção e a força de doação. Eu deveria dar tanto quanto recebo. Ao fazer isso eu trago toda a natureza para o equilíbrio e este equilíbrio é o estado mais saudável. Trata-se da nossa saúde, da ecologia, bem como da sociedade humana e da vida familiar. Em vez de se divorciar, as pessoas vão viver juntas em paz e criarão os filhos. A pessoa subirá acima de sua curta vida e verá todo o processo infinito, o grande caminho, parte do qual ela está viajando agora.

Quando você atinge o equilíbrio com a natureza, seus olhos se abrem e você vê tudo. Então, comece a equilibrar-se agora, procure o equilíbrio entre a recepção e a doação consigo mesmo, com os amigos, com a família, e com o mundo. Isso porque você está descobrindo um dos 125 degraus, o menor degrau, o nível zero.

Toda a nossa história, toda a nossa evolução nos leva ao estado em que o desequilíbrio é revelado abertamente. Tudo pode ser esperado no futuro: pragas, guerras e assim por diante. Tudo tem o propósito de mostrar a você como você é desequilibrado. Muitos cientistas já estão falando da necessidade do equilíbrio (homeostase).

Portanto, equilibre-se no estado atual e você subirá ao próximo nível. Mais uma vez você terá que equilibrar as coisas. No final, você verá que tudo isso é uma natureza complexa, o Criador, uma força. Depois, será mais fácil alcançar o equilíbrio com ela. Este é todo o nosso trabalho.

Portanto, quem quer ficar saudável, satisfeito e feliz deve estabelecer o equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/12, “A Paz”

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