Pergunta: O nosso estado é como aquele do nascimento. Um nascimento é uma ação concreta que ocorreu ou não. No entanto, se eu fizer essa pergunta agora aos meus amigos eu vou ter todo tipo de respostas num espectro total, como se houvesse numerosos matizes de cinza aqui. É dessa forma que deve ser, ou isso é apenas um de dois, preto ou branco?

Resposta: Há um exemplo muito bom para isso, o êxodo do Egito. Ele pode estar relacionado a uma única pessoa, que inclui todas essas qualidades dentro de si, uma vez que o mundo todo está dentro dela. Porém, ele também pode ser visto como o êxodo de muitas pessoas de todos os tipos, entre os quais existem homens e mulheres, idosos e crianças, bebês, pessoas relacionadas com a nação de Israel, e os Egípcios, a assim chamada “multidão misturada”. Todos estão saindo; todos estão fugindo.

Nesta multidão, há aqueles que sonharam com isso por muitos anos e alguns que estão seguindo junto com seus parentes. Há crianças e bebês que são levados por seus pais. Há idosos que não teriam ninguém para cuidar deles se eles permanecessem. Há aqueles que viram a multidão em fuga e só então se decidiram se juntar a ela.

Mas, há aqueles que vão à frente da multidão, que estão determinados a escapar, e, na frente de todos eles, Moisés está liderando o caminho. O que significa que podemos ver que entre aqueles que chegam ao Monte Sinai há todo tipo de pessoas. E dentro de uma única pessoa, atingindo este estado da primeira união acima da montanha do ódio entre ela e seus amigos, há também uma multidão de desejos e pensamentos, desde o ponto mais alto do coração que a conduz como o antepassado, Moisés, até os mais difíceis e vãos desejos.

No final, é exigido de todos eles, todos tão diferentes e cada um com tudo confinado dentro de seu espectro de desejos, pensamentos e intenções; é necessário que todos eles estejam prontos para a conexão mútua tanto quanto nós, estando abaixo da Machsom, somos capazes disso. Claro, tudo isso está acontecendo num mundo de decepção por causa do egoísmo, Lo Lishma, mas nada mais é exigido de nós.

Nós devemos entender que a abordagem espiritual não é difícil, mas muito simples. O problema é que não estamos direcionados à espiritualidade! Eu não estou direcionado à união! Se eu fosse capaz de permanecer na aspiração pela união por algumas horas, eu a teria alcançado. Porém, eu não quero isso, e estou gastando horas em todas as coisas possíveis, exceto na espiritualidade. Portanto, no final, uma única vida não é suficiente para alcançá-la.

O problema é que nós continuamos esquecendo onde precisamos nos esforçar. Se você se esforça no lugar correto, então não importa se você tem pouca água; se você a utiliza para a semente plantada na terra, essa semente irá brotar. Por outro lado, se você derrama a água na areia do deserto, então nada vai sair daí.

É por isso que todo o problema reside na qualidade da intenção. Enquanto que em termos de quantidade, nós a estamos enchendo demais, contornando, fazendo algo, e permanecemos satisfeitos porque usamos toda nossa força. Porém, se você visse como realmente é, você entenderia que não fez nada no lugar certo. Esta é toda a questão. É nisso que estamos trabalhando e tudo depende disso.

Cada um já está sobrecarregado de conhecimento teórico, ciência e artigos. O que resta é aplicar o esforço no lugar certo, apenas entre os corações. Assim, nós vamos ter êxito. Em nosso estado atual nós podemos alcançar isso em poucas horas para ao menos tocar o vaso espiritual, e então tudo será muito mais fácil.

Da Convention de Arava 24/02/12, Lição 4

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Pergunta: Quando um homem está passando por estados desagradáveis, nós recomendamos que ele se conecte ao grupo e resolva seus problemas lá, através da conexão integral com os outros. O que podemos recomendar a uma mulher num caso como este?

Resposta: Instrutores do sexo masculino, que ensinam grupos de mulheres, devem observar essas coisas e ajudar as mulheres. Vários homens devem trabalhar com os estados das mulheres, e não apenas um homem. Além disso, o trabalho constante com o grupo leva as mulheres à superação desses estados.

Pergunta: O que você quer dizer quando diz que os instrutores do sexo masculino precisam trabalhar com as mulheres?

Resposta: Apoiar, explicar coisas, ter conversas individuais com as mulheres.

Quando vários instrutores veem que uma mulher está realmente num estado muito difícil, nós também precisamos trabalhar com as mulheres, embora isso aconteça muito raramente; as mulheres geralmente superam estes estados por conta própria; é muito mais difícil para os homens fazer isso.

Normalmente, pelo menos dois instrutores devem falar com uma mulher. E se tivermos marido e mulher estudando em grupos separados, então, temporariamente, podemos colocá-los num grupo para influenciar a mulher através do seu marido, e vice versa.

Pergunta: O que você quer dizer com “influenciar”?

Resposta: Apoiar. Por exemplo, se o homem tiver caído ou se tornado fraco em seu desenvolvimento integral.

Pergunta: E o contrário? Podemos influenciar uma mulher através de um homem?

Resposta: Isso pode ser feito numa família. Podemos dizer ao marido para apoiar sua esposa, mas ele não pode dizer a ela que foi instruído a fazê-lo. Naturalmente, cônjuges decidem tudo entre si. Em cada situação, aconselhamos um dos parceiros como dar modestamente ao outro parceiro a importância do avanço integral, e mostrar que isso faz com que ele seja maior aos olhos do outro parceiro, e é bastante valorizado.

Da “Discussão sobre Educação Integral” #11, 16/12/11

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O mundo está esperando. Ele ainda não sabe, mas na realidade ele precisa. É por isso que vocês têm que se levantar o mais rápido possível e se preparar para o papel de guias.

É óbvio que hoje os governos são incapazes de governar o mundo. Afinal, já não ele não se comporta mais de acordo com as leis materiais. Este período terminou.

Os dois mundos se tornaram tão próximos que a “indução” espiritual já está atuando sobre nós de cima, embora ela ainda não seja tão clara. Hoje, a humanidade tem que despertar da maneira correta e esta é sua tarefa.

No entanto, essa é a finalidade de vocês se unirem. Eu não posso estabelecer um grito de socorro por vocês. Somente quando vocês realmente começarem a se unir cada vez mais com amigos é que vocês encontrarão o ajuste necessário. A coisa mais importante aqui é colar tudo junto, para que tudo se funda numa única coisa. Eu não farei isso por vocês, já que nós estamos falando da calibração dos desejos comuns que estão unidos como vasos comunicantes.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição # 6

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Qual é o propósito da união do grupo e do amor de amigos? Nós recebemos cada vez mais obstáculos, e temos que conectá-los ao quebra cabeças geral da união. Cada vez nós estamos conscientes de que tudo vem Dele: “Não há ninguém além Dele”, “Israel, a Torá e o Criador são Um”.

Quando nós chegamos a isso, vemos que recebemos uma grande ajuda, pois isso atua como parte da realidade para o nosso benefício. Nós temos os amigos, o grupo, e juntos podemos constantemente conectar tudo o que está acontecendo conosco à unidade do Criador. Cada um de nós apoia os outros e, juntos, tentamos conectar nossas aspirações, a fim de tratar o Criador de forma mais objetiva, enquanto o desejo geral está em constante crescimento e está sendo corrigido.

Neste caso, eu não vou ser intrigado do porque eu preciso dos amigos, da unidade, do grupo, e do amor ao próximo. Sem isso, eu simplesmente não seria capaz de resolver os problemas de conexão entre o Criador e eu.

Este jogo é maravilhoso. Como o Baal HaSulam escreveu na Carta 1, A verdade é que todas as guerras neste exílio são uma visão verdadeiramente maravilhosa, e todas elas trazem o bem. Em outro lugar ele dá o exemplo da ascensão ao palácio do rei. Nós estamos constantemente experimentando as mudanças e transformações abruptas neste jogo, às vezes sentindo a união por alguns minutos, depois quebrando em pedaços e juntando-nos num todo, sem parar.

Trabalhar com obstáculos é o elemento principal do nosso trabalho. Primeiro, nós os neutralizamos, porque a pessoa não pode sentir a unidade enquanto sente os obstáculos. Eu acabei de anulá-los, a fim de esquecer tudo e me conectar com os meus amigos. Este é o menor grau, a concepção (Ibur).

Então, eu recebo obstáculos de natureza diferente; eu simplesmente não consigo mais anulá-los, não posso apagá-los da minha percepção. Agora, eu preciso aprender a permanecer sempre na unidade, apesar deles. Surgem desejos de uma Aviut (aspereza) cada vez maior, os quais não poderão ser eliminados. Eu vivo com eles: por um lado, eu sinto o obstáculo em relação à unidade; por outro lado, eu os venço, eu me elevo acima disso e me conecto. Isto é chamado de infância (Yenika).

Finalmente, eu começar a usar os obstáculos a fim de me unir, o que é chamado de maturidade (Gadlut).

Assim, nós trabalhamos sempre com obstáculos. Não há nada a fazer sem eles. Eles refletem a distância entre o Criador e nós, e estamos constantemente cobrindo esta distância: primeiro, neutralizando os obstáculos, depois, elevando-se acima deles e, finalmente, agindo de acordo com eles.

Então, todo o processo pode ser dividido em duas partes. Após a fase preliminar, durante a qual nos preparamos, chega um momento em que podemos nos unir. Este é o primeiro ponto acima da Machsom (a barreira para a espiritualidade): nós entramos na doação em prol da doação. Em relação ao grupo, é dito sobre isso: “Qualquer coisa que você odeie não faça ao seu amigo”. Isso ainda é uma união passiva: “Eu ainda não estou realmente unido com os amigos, mas pelo menos não estou prejudicando ninguém”. Nós podemos não ser capazes de dar um ao outro ainda, mas esta é a nossa forma de avançar.

Então, nós chegaremos à recepção em prol da doação, a fase do amor.

Assim, todo o trabalho é efetuado com os obstáculos. É por isso que a única preparação é buscar a força e os meios. Quando uma pessoa enfrenta um problema, ela descobre o que pode ser benéfico para ela e o que afasta, de modo que isso não fique no caminho. É assim que nós sempre temos que nos preparar em termos dos obstáculos, neutralizando e até mesmo usando-os sempre que possível. Graças a eles nós avançamos, e se houver uma oportunidade de nos unir ao tê-los – melhor ainda.

Quando nós realmente tentamos começar a trabalhar, vemos que, sem reciprocidade, não podemos dar um passo a frente. Quando eu enfrento um obstáculo, não posso superá-lo sozinho; eu vou esquecer e fugir. Somente em união com os outros, quando nós criamos o lugar em que nos conectamos, podemos começar a usar os obstáculos para o benefício desta união. Nós nos unimos apesar deles, e então conseguimos.

É por isso que não devemos tratar os obstáculos como efeitos individuais de certos fatores individuais. A solução para qualquer obstáculo está na maior união entre as pessoas, a fim de revelar a forma de doação, e é isso que se chama o Criador.

Da Convenção de Arava  24/02/12 Lição, # 4

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Pergunta: Se não houver acordo numa sociedade Cabalística, como poderemos transmitir um acordo ao mundo exterior?

Resposta: Por um lado, isso é correto. Por outro lado, nós devemos definitivamente fazer algo. É por isso que a natureza nos deu esta oportunidade. O Criador está deliberadamente nos empurrando para o processo educacional.

Nós podemos ver isso no exemplo da família, quando dois jovens se casam. Eles ainda não são particularmente sábios, mas quando eles têm um filho e se tornam pais, aos poucos adquirirem responsabilidade, desencadeada pela necessidade e outras circunstâncias. Assim, eles amadurecem e se tornam adultos. Quando a pessoa não tem filhos, ela permanece uma criança.

Portanto, se nós disseminamos nossos materiais ao mundo exterior, vamos amadurecendo também. Caso contrário, não. Esta é a única razão de recebermos o trabalho de disseminação. Isso é o que nos obriga a amadurecer.

Nós estudamos na sabedoria da Cabalá que se nós não disseminamos, só podemos ter um estado de pequenez (Katnut). Se disseminarmos, a Luz passa através de nós aos outros, e nós adquirimos o estado de grandeza (Gadlut), a Luz de Hochma, a Luz da Sabedoria. Portanto, seja qual for o estado em que estivermos, não há nada a fazer além de nos envolver na disseminação.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 12/02/12

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Nós não devemos ter vergonha da fraqueza, pensando que a fraqueza pode arrefecer o nosso desejo de avançar. Há um “portão das lágrimas” em cada etapa, que só abre após a pessoa compreender sua própria impotência. E como poderíamos até mesmo ter a capacidade? Afinal, o avanço acontece através do poder adicional de doação. Nós não temos isso; é preciso adquiri-lo.

É por isso que eu estou certo em descobrir que não tenho a capacidade de avançar. Eu também estou certo em descobrir que não tenho nenhum desejo de avançar. O que acontece depois? Só uma coisa: realiza-se o apelo direto ao Criador, através do grupo, para Ele corrigir a conexão entre nós. Então, cada vez que isso é feito, uma nova etapa da nossa união torna-se revelada.

A pessoa é incapaz de fazer algo por conta própria. Não importa o quão forte ela às vezes pense que é, não importa o quão certa ela é, que ela atingirá tudo, ela fracassará em tudo. Está escrito: “Não acredite em si mesmo até o dia que você morrer”.

É por isso que ter um grupo que constantemente desperte a pessoa é uma condição necessária. Por esta razão, quando uma pessoa não sabe como avançar e se desespera, o seu orgulho geralmente se culpa. Portanto, ela é incapaz de receber o apoio do grupo.

Não há nada que se envergonhar disso; a pessoa só precisa trabalhar com ele. Mas, basicamente, esta é a única perturbação. Existe uma enorme força no grupo. Como no conto sobre o rabino Yossi Ben Kisma. Ele era um grande Cabalista em sua geração, e seus alunos eram pessoas muito simples. Mas ele recebeu muita força deles, já que sabia como trabalhar com eles. E ele era uma grande pessoa! E este conto fala de pessoas pequenas.

É por isso que quando a pessoa diz que o Criador não a está ajudando, é seu orgulho falando. Como ele se manifesta? Em sua incapacidade de anular-se perante o ambiente para receber dele o valor e a grandeza da espiritualidade e, assim, perceber o poder do Criador que a ajuda e a realização da grandeza da espiritualidade.

É por isso que não há razão para chorar pelos distúrbios. Está escrito: “A minha alma chorará em segredo” em ocultação, na escuridão. Chorar é bom, mas tudo depende do que você está chorando: não chore por não ter ajuda; não há ajuda. Você precisa chorar pelo fato de que seu orgulho não o está deixando a se rebaixar um pouco diante de seus amigos, do Criador, e receber ajuda deles.

Da Lição # 4 da Convenção de Arava, 24/02/12

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Nós não passamos pelos níveis dos “antepassados”, e tudo o que aconteceu no início: “Primeiro Homem”, Babel, a Terra de Canaã, Jacó e seus doze filhos, a descida para o Egito. Começamos a descobrir a nós mesmos como se já estivéssemosno Egito. Este tempo pertencia aos “antepassados” e é incorporado em nós na forma de Reshimot (reminiscências, genes informacionais), nossos atributos internos.

Começamos a trabalhar no Egito até que descobrimos que estamos em um desejo egoísta e que temos que fugir, porque nós recebemos cada vez menos vitalidade deles. Anos se passam até que descobrimos isto, a fim de escapar.

Se ao mesmo tempo, estamos em um grupo e vamos ajudar um ao outro, ele diz “e os Filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”, que significa todos juntos. O êxodo do Egito ocorre em conjunto.
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Dizem: “Há muitos pensamentos no coração do homem, mas a salvação do Criador vem em um piscar de olhos.” Então todas as nossas reivindicações são justificadas, mas todas deverão resumir-se a uma reivindicação: Precisamos revelar o Criador, caso contrário, não temos chance de entender, sentir, avançar, ou alcançar o sucesso. Isto significa que não podemos ficar do jeito que estamos, não entendendo e nem alcançando nada, e não podemos sair deste estado.

Este estado desesperado sem esperança é o melhor. É exatamente do jeito que as coisas deveriam ser. É a revelação do vaso que realmente precisa de tratamento. Mas tem que ser revelado como um resultado esclarecedor dos problemas, as intenções, “não há outro além d’Ele” desde o início, tudo o que eu faço é, a fim de revelar o Criador. Por que eu preciso dele? Porque este é o objetivo da criação e eu O trago contentamento por isso.

A revelação do Criador, só pode estar em nosso vaso coletivo, em um desejo coletivo. Nós construímos esse desejo coletivo a partir dos pontos no coração, que ligam quando nos elevamos acima de nós mesmos. Exceto pelos pontos no coração, todo o resto é a nossa bestialidade, e nos a abaixamos. Assim, esclarecemos a estrutura total da nossa alma em geral. Essa é a forma como deve ser.

A revelação do Criador ocorre involuntariamente, o que significa em grande confusão, e é bom. Nós só devemos manter o pensamento, a intenção, a busca, e adicioná-la a alegria de “que tipo de trabalho, de todas as pessoas, nos foi dado.” Você pode estar sonhando com um outro lugar, de se sentar no casa na frente da TV, em uma poltrona, assistindo algumas séries, ou algo parecido. Mas só de pensar como você é especial entre todos os bilhões de pessoas no mundo, a fim de ajudá-las, a fim de descobri-Lo, a fim de servir aos amigos e nisso encontrar a paz e alegria.

Agora eu provavelmente confundi você ainda mais ….

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De Convenção de Arava arvut Lição# 2, 23/2/12

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Pergunta: Desde que vim para a convenção eu estou falando com o “faraó” em mim, faço perguntas e ele me responde. Ele diz: “. O que você faz, está gostando” Eu vou trabalhar na cozinha, Faraó diz: “não importa, você ainda está gostando.” Se eu limpar os banheiros, eu gosto disso também. Finalmente eu digo a Faraó, que eu tenho uma meta para a qual eu cheguei à convenção, um outro objetivo para alcançar o estado em que todos estão conectados. Faraó me diz que mesmo essa conexão, que eu estou esperando,é, eventualmente, “para mim”. Se assim for, o que devo fazer?

Resposta: Divirta-se! Digo isto a sério. Se eu posso fazer coisas diferentes para a sociedade, tanto físicas quanto mentais, para pensar sobre elas o tempo todo e para apreciá-las, isso é maravilhoso. Quem disse que temos que sofrer?

Mas, depois de realizar várias ações desse tipo, de repente, você vai ver que não as aprecia mais. De repente, você vai se perguntar: “Por que eu preciso de tudo isso?” E assim por diante. Em seguida, o “Faraó” é revelado.

No primeiro momento são os “sete anos de saciedade”, tudo é bom de uma maneira egoísta. Na verdade, seu Faraó está certo, ele diz que o que você faz, você faz isso por ele. Então, faça isso por ele, como no Egito nos primeiros sete anos de saciedade onde todos trabalham fazendo tudo para o faraó e eventualmente, descobrir que é a força do mal.

Por que o Faraó mau, de repente, aparece em vez do Faraó bom? É porque nós avançamos em direção ao Criador. À medida que avançamos o desejo de que anteriormente parecia ser bom começa a parecer mal. O grupo é bom, o estudo é bom, os amigos são bons, eu quero estar com eles e estar de plantão, para limpar os banheiros, para trabalhar na cozinha, tudo é bom e eu gosto de cada minuto que estou nesta sociedade é assim que cada novato que vem para o grupo se sente. Então, de repente, ele começa a sentir falta de respeito, ao ponto de explodir, e não se preocupa com nada, ele não sente vontade de fazer coisas e não quer nada: “Que obrigações? Para quê?”

“Porquê?” Isso ocorre porque os “sete anos de fome” começam. O que é a fome? A pessoa não sente prazer em estar no grupo, em estar com os amigos, e isso é avanço.

Tudo é revelado de acordo com a ordem dos graus. Devemos ser felizes e sérios e seguir essa linha com cuidado, e aceitar o que é revelado ao longo do caminho. A Torá nos diz sobre isso, afinal, a Torá é uma instrução (tem a mesma raiz, em hebraico). Nos diz onde você vai ficar preso e que você deve fazer no caminho para a revelação da Santidade.

Então você tem não tem escolha, você tem que entrar no Egito, você tem que fazer este tipo de trabalho, e você tem que sair. Só então você receberá a Torá, a instrução de como avançar da forma mais clara.

Isso ocorre porque a Torá é só sobre a correção dos desejos. Você corrigirá os seus 613 desejos da intenção de “a fim de receber” para a intenção de “a fim de doar”, e então você descobre o Criador.

[71268]
Da Convenção de Arvut Arava Lição # 2, 23/2/12

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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

[71426]
A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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