Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de não ter o poder da fé quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que precisamos da luz que vem do ambiente, chamada garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que se revela no grupo.

Embora o grupo em si ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a ela. Isso é suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação que lhe é dada pela luz circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso se chama garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não existe nada além dessas duas forças.

Não estamos lutando contra a ocultação em si; apenas atraímos a luz da fé sobre ela. Não há mais nada que possamos fazer para combatê-la. A ocultação continuará crescendo como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até se tornar escuridão total.

Não há escuridão maior do que o momento imediatamente anterior à redenção, a saída dos 49 portões da impureza. Portanto, precisamos nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos nos foram dados para avançar.

Não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que trabalhamos com os vasos do Egito, trazendo a luz da fé para eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Este é o período em que as luzes de Pessach influenciam a todos. Mas se não houver Kli (vaso), você pode perder esta oportunidade. O medo de perdê-la é este o Kli para a luz da fé?

Resposta: Este é um dos componentes do desejo de alcançar a luz de Pessach, a luz do Criador.

Pergunta: Como você pode se tornar esse componente máximo para que, por um lado, ele não interfira na influência da luz e, por outro, consiga, nesse curto período, se tornar necessário ao Criador?

Resposta: Para isso, você precisa estudar junto conosco, não necessariamente fisicamente, para entender o que está escrito nos artigos que nos direcionam corretamente ao Criador.

Então acontecerá que todos nós estaremos diante Dele com os corações abertos.

Da Lição Diária de Cabalá em 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Grandeza e Pequenez na Fé?”

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Pergunta: Lembro-me de quando fui a um congresso pela primeira vez, tive um grande desejo de atravessar o Machsom. Fui tomado por uma sensação de certa unificação, como se você simplesmente se apegasse aos outros e quisesse sentir algo.

Não sei se isso é psicossomático ou, na verdade, um sentimento inconsciente e temporário de um todo único. É esse o sentimento de que você está falando ou apenas uma autossugestão?

Resposta: É também um sentimento psicológico criado por você e pelos outros, mas em um nível muito pequeno, baixo e animado. Isso é algo que pode ser feito em qualquer empresa.

O Criador não participa disso e, portanto, não é espiritual. Um campo único e singular de amor ainda não foi sentido nele.

Amor não é o que imaginamos em nosso mundo. Amor é a qualidade de doação absoluta; é quando os seus desejos e os dos outros se fundem completamente em um único todo e você só tem uma intenção: satisfazê-los a partir de si mesmo, doar-se a eles. É isso que é amor.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Campo de Amor”, 04/07/10

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Pergunta: O que significa quando dizemos que o grupo vem do Egito? Refere-se a um grupo local ou a todo o Kli mundial?

Resposta: Todo o Kli mundial! Ninguém poderá sair sozinho, nem um único grupo, nem uma única pessoa. Garantia mútua (Arvut)! O que você pode fazer?! Todos conectados conosco no sistema receberão a revelação espiritual.

Neste momento, estamos gradualmente formando as condições para a garantia mútua. O que é garantia mútua? Ela começa quando você rompe com o egoísmo e cruza seus limites.

Ao ultrapassar a fronteira do egoísmo, você vê uma força maligna massiva separando você dos seus amigos, uma força integrada que se acumula ao longo de todo o seu caminho de trabalho espiritual, desde as suas primeiras lições até o ponto em que você se liberta do egoísmo. É aí que surge a condição da garantia mútua.

E sobre o que mais a garantia mútua poderia ser construída senão sobre o egoísmo absoluto?

Garantia mútua significa que, apesar do desenvolvimento e das manifestações de egoísmo dentro de mim, prometo me relacionar com todos os membros do grupo com amor e devoção, não importa o que eu possa perceber deles.

Porque o que eu acho que eles estão fazendo comigo é simplesmente o que me parece. Lembre-se do conceito de percepção da realidade: uma pessoa pinta o mundo dentro de si mesma.

Pergunta: Então estou acumulando egoísmo para chegar ao Monte Sinai e então, como um foguete, queimá-lo?

Resposta: Você não queima o egoísmo; você começa a se elevar acima dele. Ele nunca desaparece. Na verdade, ele ajuda você a se “digerir” cada vez mais. Você se elevará acima dele, usará suas qualidades e as transformará em qualidades de doação.

Este é o início do caminho espiritual. Antes disso, tudo é apenas preparação. Todo o período de reconhecimento do egoísmo, ou seja, o Egito, ainda não é uma ascensão espiritual.

De uma Lição Virtual de Cabalá em 01/04/12, “O Grupo Está Saindo do Egito”

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Pergunta: Temos a opção de receber aceleração do Criador ou deixar que tudo aconteça em seu próprio tempo. O que causou o êxodo acelerado do povo de Israel do Egito? O que podemos aprender com esse exemplo para acelerar o tempo?

Resposta: A razão para a saída prematura do povo de Israel do Egito foi uma tremenda onda de “força obscura” que desceu sobre os israelitas no Egito e tornou sua vida insuportável, pior que a morte. Foi por isso que eles fugiram de lá, e isso os levou rapidamente à compreensão de sua identidade espiritual.

Pergunta: Como isso pode ser aplicado quando há grandes divergências?

Resposta: Se a dezena não for como um homem, ela ainda não existe verdadeiramente, e isso não pode ser aplicado. Uma dezena é quando todas as dezenas são como uma.

Pergunta: O que é individualidade espiritual?

Resposta: É a qualidade única de cada alma na dezena em relação às outras.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/25, Escritos do Rabash, “Mas Quanto Mais Eles Os Afligiam”

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Rabash, “O que é ‘Se Engolirem as Ervas Amargas e Não Saírem’ no Trabalho?”: E isso é como o que dizemos (na Hagadá de Pessach): Essas ervas amargas (Maror) que comemos, para que servem? É porque os egípcios amarguraram (Êxodo 1:14): “E amarguraram suas vidas com trabalho duro”.

O trabalho árduo (servidão) consistia no desejo do povo de Israel de abandonar o domínio dos egípcios, isto é, o amor-próprio. Mas quando superaram isso para fazer algo em prol da doação, imediatamente os pensamentos dos egípcios lhes vieram; eles perguntaram ao filho perverso (Êxodo 12:26): “O que é esse serviço para você?”, ou seja, trabalhar para o benefício do Criador. E cada vez que superavam isso, imediatamente as perguntas dos egípcios vinham, e isso é o que se chama de trabalho árduo.

Tudo isso visa direcionar a pessoa para a conexão. Nosso problema essencial é que cada um de nós tenta resolver seus problemas sozinho e, portanto, não conseguimos. E a solução simples e fácil é resolver os problemas juntos.

Precisamos entender que todo o trabalho está conectado e que todas as dificuldades são impostas a ele. Se enxergarmos as coisas como um grupo, não restará nenhuma dificuldade, tudo correrá bem.

A solução está precisamente em não enxergar a dificuldade diretamente, mas em compreender que ela nos direciona para a conexão. Se ansiamos por conexão, o problema é removido e desaparece imediatamente. Toda vez que surgem dificuldades, é porque a conexão entre nós está incorreta.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O êxodo do Egito é a última fronteira material do mundo egoísta. Além dela, existe uma linha condicional que, após ser cruzada, a pessoa começa a sentir o amor e a dádiva do Criador.

Que transformação é essa que estamos vivendo?

Resposta: Esta é a última correção, que é chamada de correção final (Gmar Tikkun).

Aconteceu quando um grupo de Cabalistas liderados por Moisés saiu do Egito, uniu-se ao Criador, recebeu a Torá no Monte Sinai e, assim, alcançou sua correção final.

Em outras palavras, tudo isso já aconteceu. Hoje, em hipótese alguma, precisamos ir ao Monte Sinai e escalá-lo. A única coisa que precisamos fazer é estar interna e espiritualmente prontos para a unidade no movimento de coração a coração.

Então, sentiremos o estado chamado de uma nação em um só coração. É para lá que a história nos conduz. Tudo o que acontece no mundo é necessário apenas para que o completemos. Vivemos na época mais feliz.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/04/24, Escritos do Rabash “Quando o Faraó Enviou o Povo”

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Pergunta: Na guerra contra o egoísmo, há situações em que minha força me é tirada. Eu dou mais força, mas ainda mais força é tirada de mim. Onde posso encontrar força?

Resposta: De fato, você está deitado aí e não pode fazer nada. Somente amigos podem vir em seu auxílio, levantá-lo e reanimá-lo.

Eles podem sentir você porque você interage com eles de alguma forma. Isso significa que eles estão conectados a você ao receber alguns sinais do Criador através de você.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/04/24, Escritos do Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matsá e Maror”

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Pergunta: O que mais impede uma pessoa de sair do Egito?

Resposta: A pessoa esquece que adquirimos espiritualidade por meio da conexão. Então, isso se torna o trabalho no Egito. Se você trabalha sozinho, é chamado de escravo do Faraó.

Devemos sempre nos autoavaliar em relação ao grupo, pois não há outra escala que possamos usar. Recebemos vasos, deficiências quebradas que estão espalhadas entre todos nós, já que todos estão incorporados nos outros. Portanto, não entendemos o que está acontecendo. Precisamos começar a nos organizar no grupo e trazê-lo à forma de um Partzuf espiritual.

Deve ser uma forma na qual a força superior, o Criador, seja revelada. Este é todo o nosso trabalho: construir dez Sefirot, não nove, nem onze, nem mais, nem menos. Toda a criação é feita de dez Sefirot.

Temos que encontrar nosso lugar no Partzuf, o lugar daqueles que desejam se conectar em doação. Isso corresponde a GE, a fase de Israel, e os demais são AHP que se juntam a nós e nos ajudam. Como podemos crescer? Crescemos pelos AHP, com sua ajuda. Quanto maiores os AHP, maior pode ser a nossa parte de GE acima dele. Assim, também construímos Aviut (espessura) em GE, e o trabalho com os verdadeiros AHP começa.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que são os “vasos dos egípcios”?

Resposta: São desejos egoístas em sua forma mais pura. Os vasos dourados simbolizam o grau de Behina Dalet, os prateados simbolizam Behina Guimel.

Pergunta: Estamos aprendendo que devo me elevar acima dos meus desejos egoístas o máximo possível, não usá-los e me unir aos meus amigos. O que significa que eu tomo emprestado esses desejos dos egípcios?

Resposta: Você pede aos egípcios desejos e intenções para doar, e usa a pouca luz que eles têm.

Você a utiliza em seus desejos egoístas que passam pelo estágio do reconhecimento do mal, sua oposição ao Criador. Assim, você começa a se elevar acima do egoísmo, rejeitando-o gradualmente. É aí que começa sua saída do Egito.

Pergunta: Os vasos que os filhos de Israel tomam emprestados dos egípcios, eles os levam para o deserto ou depois os trazem para a terra de Israel?

Resposta: Estes são Kelim (vasos) muito bons; eles os guardam. Mais tarde, em cada estágio, podemos nos aprofundar no que acontece com eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 16/04/24, Escritos do Rabash, “Qual a Necessidade de Emprestar Vasos dos Egípcios?”

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