O ambiente é a ferramenta para autocorreção, e a autocorreção é o meio para a correção do mundo. Isto porque uma pessoa que se transforma um pouco, transforma o mundo inteiro.

Arquimedes disse: “Dê-me um ponto de apoio e uma alavanca longa o suficiente, e eu moverei o mundo”. O problema todo é esse ponto, o ponto de apoio.

Você pode “mover” a terra se você tem o ponto certo e seguro para se apoiar. Mesmo que a parte esquerda da alavanca seja apenas um metro de comprimento, se o lado direito for, digamos, milhões de metros de comprimento, mesmo se você usar a força de apenas um grama, você vai transformar o mundo.

Você tem que ser um herói em qualidade, não em quantidade. Trata-se apenas do quanto você prefere a espiritualidade acima da corporeidade, ou seja, mais a internalidade acima da externalidade. Isso significa que você escolhe o ponto de apoio. Se você vir a espiritualidade como mais importante do que a corporeidade, não importa o quanto a terra “pese”, você tem uma alavanca que pode transformá-la. Esta é a “mecânica celeste”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/04/12 no Dia em Memória ao Holocausto

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Ao tentar nos unir no grupo, não apenas evocamos a Luz, mas a Luz que Reforma. Ela não me corrige, mas me dá novos detalhes de percepção. Seu trabalho é me mostrar que estou totalmente desprendido, oposto, quebrado, mergulhado no ódio, e permaneço na parte inferior. Primeiro, eu chego a este reconhecimento.

Além disso, a Luz me obriga a sentir que nada pode me salvar, e que é impossível sair. Isso me dá a sensação de que não há força no mundo que possa me corrigir, embora eu aparentemente não queira me conectar com os amigos e amá-los.

No entanto, eu continuo trabalhando, dando o meu melhor, junto com o grande ódio pela separação e o grande desejo de me unir. Com a ajuda da Luz, eu começo a entender que isso é muito importante. Em seguida, ela revela o ponto interno mais importante para mim: o entendimento de que somente o Criador pode me ajudar.

Assim, eu alcanço duas coisas. Por um lado, eu começo a odiar o mal, e por outro lado, eu aprendo a amar o bem, ou seja, a doação absoluta, quando realmente quero sair do meu caminho em direção aos outros. Eu adquiri uma grande deficiência, a necessidade de união e amor. Além disso, acima da chamada do coração, eu alcancei o entendimento de que ninguém pode me ajudar, exceto o Criador.

No final, eu adquiro uma deficiência pelo Criador. Primeiro, eu supus que, juntamente com os amigos, nós derrubaríamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade), e como resultado dessa demanda, eu penetraria mais profundamente na Natureza e descobriria a força interior oculta nela, a única uma força que pode me ajudar. Eu sinto que o desejo que visa o Criador nasce em meu coração.

Este é o topo, o clímax do meu trabalho acima do nível corporal, com todos os meios disponíveis aqui. Deste ponto em diante, eu estou “fechado” no Criador: Como eu faço para pedir, obrigar e implorar-Lhe ajuda?

Este desejo se desenvolve e assume novas formas. Para quem serviria a ajuda do Criador? Eu começo a ver que, até agora, eu queria usá-Lo, até mesmo pagá-Lo. No entanto, eu realmente preciso de mudanças, a fim de dar prazer a Ele. Então, mudando internamente, eu começo a mudar as nossas relações mútuas. Mesmo acima de todos os meus cálculos pessoais, eu quero que todas as mudanças Lhe dêem prazer.

Esta é a obra do Criador: eu trabalho e conscientemente dirijo todos os frutos do meu trabalho para Ele. Então, eu peço para senti-Lo. Eu não peço como costumo pedir agora, não em meu benefício próprio, mas, pelo contrário, digo-lhe: “Não Se revele, caso contrário o meu desejo de receber começará a desfrutar. Apenas me diga o que for para o Seu bem. Esta é a única coisa que eu quero”.

Assim, a partir do nível do nosso mundo, eu passo a outro tipo de trabalho, feito em relação ao Criador. Ao mesmo tempo, eu continuo a trabalhar no grupo, mas agora como um todo com ele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/12, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Na convenção no deserto de Arava falamos que o nosso trabalho é muito sério, mas, ao mesmo tempo alegre. Como essas duas coisas andam juntas?

Resposta: A principal coisa no trabalho espiritual é a grandeza do objetivo. Rabash escreveu que a inspiração, a grandeza do objetivo, o anseio por ele, tudo decorre do fato de que sentimos que estamos em uma missão especial, há uma responsabilidade especial, um grande objetivo diante de nós, e têm que ser percebido por todos naturalmente com gratidão e alegria. Se não fosse pela alegria, não teríamos o poder para fazer nada.

Portanto, devemos sempre sentir a inspiração, que será cultivada naturalmente dentro de nós, se começamos a apreciar a causa pela qual nos reunimos. Juntamente com inspiração, com o sentimento de alegria e de grandeza, é preciso sentir alguma preocupação que não será capaz de fazê-lo. Sem essa parte oposta tomaremos nossas ações atuais levemente, enquanto na verdade é uma questão muito séria.

Todos os nossos outros estudos – A estrutura dos mundos, as almas, as luzes que entram nos vasos, e outros processos que ocorrem lá, são todos teóricos. A realização desta teoria ocorre no grupo, e isto é a parte prática. Aqui podemos ver e sentir até que ponto esse método é trabalhar internamente, se realmente levo a sério: por um lado, uma grande inspiração (que é como Keter), e por outro, com medo e alguma preocupação quanto ao sucesso da missão (que se refere a Malchut).

Quanto maior a diferença entre esses atributos em nós, a diferença entre a preocupação e a grande inspiração mais forte e maior é o nosso vaso, em que percebemos a revelação da Luz superior. A capacidade do recipiente depende da diferença entre os dois atributos.

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A Obrigação Do Aluno É Ser Feliz!

A Pessoa Nasce Na Alegria

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Pergunta: Quando eu saio do grupo, bons sentimentos permanecem na minha memória. No entanto, quando eu retorno a ele, um certo temor aparece dentro de mim que me obriga a esclarecer do que eu tenho medo.

Resposta: Você não está suficientemente ligado ao grupo. Você não tem nada a temer se você é pequeno entre eles. Se você ainda está com medo, você precisa tornar-se ainda menor, até o ponto de um feto dentro do ventre de uma mãe. Então, você não terá nada a temer.

O problema todo é que você está tentando proteger-se e medos aparecem junto com todos os tipos de dúvidas, preocupações, e assim por diante. Para a extensão desses medos, dúvidas e preocupações, você precisa entender que eles são dadas a você para que você se torne mais profundamente integrado ao grupo. Em seguida, esses medos, dúvidas e preocupações desaparecerão. Anulando-se diante do grupo, você vai encontrar-se dentro dele sob a sua protecção. O grupo torna-se um útero para você, como algo grande no qual você existe.

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Categoria: Convenções, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Superar o Medo

Pergunta: Como podemos aumentar a importância da meta antes das próximas Convenções na América do Sul (Brasil) e América do Norte (Nova Jersey)? Existem muitas interferências graves agora, como podemos superá-las?

Resposta: É bom que existam muitas interrupções. A pessoa precisa de dois discernimentos. Por um lado, ela sente as perturbações: o quanto ela desrespeita todo mundo e odeia estar com eles, à medida que seu orgulho a coloca acima de todos os outros e a afasta deles.

Isso pode acontecer tanto com um indivíduo como com todo um grupo e, com isso, realmente destruí-los. A questão é se o grupo pode se recuperar. A Convenção dá essa chance aos grupos que estão numa situação difícil e que quase não têm quaisquer forças positivas que possam conectá-los.

Existem grupos que se conectam somente numa base negativa: contra o professor e contra o que ele diz, ou contra outra parte do grupo. Esta é a única coisa que os mantém juntos. A Convenção é uma oportunidade para entrar num ambiente maior e mais forte que está acima do grupo individual. Nele, o grupo problemático pode ser corrigido, se os membros estiverem prontos para se anular: cada membro individualmente e o grupo como um todo.

Eles virão para a Convenção como para um Mikveh (piscina para ritual de purificação), mas para fazer isso eles têm que “fazer um sacrifício”, trazer o seu ego como seu sacrifício. Se eles estiverem prontos para isso, a Convenção vai curar esse grupo.

Se não, nós veremos de que forma, como resultado da Convenção, eles se afastarão ainda mais e poderão até seguir seu próprio caminho. Eu acredito que a Convenção deve ser forte o suficiente, de modo que todos terão discernimentos claros: ou se anulam e avançam em direção ao objetivo com a ajuda do ambiente, que nós construímos juntos como um fator no seu desenvolvimento e como representante do o Criador, ou abandonam o caminho, esclarecendo que não é para eles.

Vamos esperar que isso aconteça. Chega de jogos infantis e lutas pelo controle e honra que estão dilacerando os grupos. É tempo de um avanço sério e a hora de parar de agir como crianças que estão brigando na caixa de areia. É tempo de importantes ações e da responsabilidade que a humanidade exige de nós.

Se você está pronto para isso, ótimo, vamos trabalhar. Se não, é melhor que você simplesmente desapareça. Um ou outro. Assim, a Convenção deve ajudar a todos a esclarecer onde estão e para que estão preparados a dedicar o resto de suas vidas.

Quando todo o grupo mundial se conecta durante a Convenção, este é um ambiente muito forte, que é mais eficiente para o avanço. Portanto, é uma boa ideia ser incluído nele nestes dias e participar plenamente do que está acontecendo: tanto física como internamente, com toda sua alma. Com isso, a pessoa se coloca sob a influência mais forte possível para o avanço em nosso mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que o processo espiritual é tão fisicamente doloroso para as mulheres? Quando é que vamos sentir o resultado, afinal de contas, a convenção não termina, continua?

Resposta: Eu creio que cada um pode sentir o resultado na medida do seu desejo, na medida de sua participação constante.

Nós constantemente fazemos análises internas; é como se puxássemos e extraíssemos de dentro definições e sensações cada vez mais recentes, que usamos para construir e formar o novo sentido, chamado de alma.

Isso feito de uma maneira específica que eu combino com os outros, talvez alguns modos mais ou menos agradáveis, através de nossas sensações diferentes, etc. Este é um órgão integral. Quanto mais ativos estamos em conexão mútua, com o propósito de revelar a integralidade, melhor vamos revelar nossa união mútua, e desta forma o Criador vai se manifestar nela como uma força comum de acordo com a lei da equivalência de qualidades.

Não há mais nada para nós fazermos, exceto agir nesta direção. Aqueles que sentem isso, sentem; aqueles que não sentem, não sentem. Hoje, essa oportunidade é dada praticamente a todos: homens e mulheres. Tente mover-se mais claramente em direção à ela.

Da Lição Virtual 26/02/12

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Comentário: Você disse que nos próximos dias, ao invés de se envolver em disseminação, é desejável examinar o ponto interior, de modo a fortalecer a união…

Resposta: Eu acredito que você deva revisar constantemente, em seu tempo livre, os materiais sobre garantia mútua, união, reciprocidade e integralidade. Talvez seja melhor usar a versão adaptada ao invés da original, porque os originais estão escritos numa linguagem especial que nos distrai de experimentar este material diretamente na vida. Talvez você devesse simplesmente assistir a convenção passada mais uma vez.

Você deve viver de acordo com isso e passar por isso repetidamente, a fim de criar a Reshimo mais forte possível, isto é, memórias e sentimentos, e trabalhar com essas sensações. De repente, você vai descobrir que nós conversamos sobre coisas que possam ter escapado da sua atenção lá, ou que você possa ter ouvido num contexto diferente, numa perspectiva diferente. Você deve revisar o que aconteceu com você lá, e fazer isso várias vezes.

Eu testemunhei muitas vezes que as pessoas ouvem muito seletivamente. Deus lhe ajude a extrair algo da informação que eu coloquei, não secretamente dentro das minhas palavras, mas com clareza, verbalmente. Na realidade, as pessoas não apreendem mais do que 10-15 por cento do que ouvem. Eu, pessoalmente, repassava todos os dias pelo menos duas vezes qualquer lição com o Rabash (qualquer lição! Eu nem sequer menciono nossas convenções), além do fato de ter participado dela.

Eu também fazia um plano: por que ele explica dessa maneira particular, onde está o início e o fim, como ele começa uma pergunta, como ele a termina, como ele procede do início ao fim, desenvolve um tema, dá perguntas adicionais ou coloca algumas tarefas obscuras no meio. Eu tentava “entrar” na cabeça dele, penetrar em sua abordagem. Como resultado, resultou que devido a este trabalho mecânico eu comecei a senti-lo, comecei a perceber melhor.

Isso é necessário. Isso é o que eu quis dizer, dizendo que agora não se deve fazer qualquer outra coisa. São vocês, os que experimentaram a convenção e estavam lá, que agora devem absorvê-la bem.

De KabTV “Bases da Sociedade Integral” 26/02/12

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Somente devido à Luz que Reforma nós podemos alcançar a correção de “Shovavim” (o pecado da juventude). Na verdade, no começo a pessoa é como uma criança pequena que não sabe o que está acontecendo com ela. É como se déssemos a um bebê moedas de ouro para brincar, e ele não entende o seu verdadeiro valor. Ele está correndo de um lado para o outro, sem controlar suas ações e não entende o seu objetivo.

No entanto, este é um período muito bom que pode ser usado efetivamente para nosso progresso se nos lembrarmos disso e contarmos com o ambiente e os conselhos do professor. É dessa maneira que nós vamos ser capazes de poupar um monte de tempo, porque a velocidade do avanço neste “estado de juventude” é enorme.

Isto é semelhante ao rápido desenvolvimento de um bebé, onde alterações muito significativas ocorrem durante os primeiros meses de vida. Quanto mais ele cresce, mais lentamente ele muda, até que atinge a idade de 10 anos, quando um mês não é muito diferente para ele do que outro mês.
É por isso que o período da juventude no caminho espiritual do homem é um período muito eficaz e intenso de desenvolvimento. E a chave aqui é o ambiente, pois ele tem seu maior impacto sobre a pessoa precisamente na “infância”, quando ela está pronta para absorver tudo do ambiente e as mudanças internas ocorrem nela com grande velocidade.

Quanto mais a pessoa exige de seu ambiente, e quanto mais poderosamente o ambiente a influencia e é capaz de responder a todas suas perguntas e sua necessidade de mudança, mais rápido ela pode avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nós precisamos de certos meios, a fim de ir de um estado para outro. A transição da recepção para a doação ocorre como resultado de uma virada, na qual Malchut do superior torna-se Keter do inferior. Por esta razão, a pessoa deve sempre ver a melhor forma de utilizar essa transição.

O mais importante é a transição. Os estados já estão pré-determinados, mas o nosso trabalho consiste em acelerar a transição de um estado para outro, tanto quanto possível.

Todos os estados são determinados por uma ligação dos genes informativos chamados Reshimot, e todos os graus já estão estabelecidos no processo de descida dos mundos de Cima para baixo. A chave é acelerar a transição de um estado para outro. A antecipação ocorre quando nos conectamos com os meios que ajudam nessa transição. Todo o nosso trabalho está focado nesse intervalo.

A pessoa sente um lapso: ela ainda pertence ao nível inferior, mas, às vezes, é capaz de ascender ao nível superior, e, em seguida, desce novamente ao inferior. Ela flutua para frente e para trás, como que apoiada numa vara que se transforma em serpente e, depois, volta a ser vara novamente. A pessoa tem que saber como pegar a serpente pela cabeça ou pelo rabo, e que ações realizar com suas “mãos” (no desejo de receber), a fim de revelar sua intenção egoísta e corrigi-la, ou seja, esclarecer se sua intenção é para si mesma ou para a doação.

Nós temos que entender também que estamos ligados por condições externas. Se nós estamos num estado de transição, estamos sujeitos a certo perigo, como durante o parto. Enquanto o feto está no útero, ele está seguro, porque sua mãe o protege. Depois que a criança nasce, ela também está segura, porque sua mãe vai cuidar dela. No entanto, a transição de um estado para outro, como o nascimento em si, é bastante perigoso. Isto é devido ao fato de que muitas forças estão envolvidas, e a combinação adequada destas forças nos permite nascer, ou transitar de um estado para outro.

A dificuldade reside no fato de que enquanto a pessoa se encontra num estado de transição, ela é controlada pelas perturbações externas e pode cair sob a sua influência. Portanto, ela deve sempre se proteger delas. Se a pessoa está cercada de pessoas que não estão envolvidas no trabalho interno e não estão interessadas em outra coisa senão futebol, elas não apresentam qualquer perigo. No entanto, se elas estão envolvidas em algo que se assemelha a seu trabalho espiritual e desejam atraí-la para o lado delas, elas podem influenciá-la, especialmente se são maioria.

Isto é particularmente perigoso durante a transição de um estado estável e plenamente realizado para o próximo estado, que pertence a uma doação maior, dar-se à sociedade, e se conectar com os amigos. Entre estes dois estados a pessoa está em perigo, e precisa da realização da grandeza do Criador, da importância do estudo, do professor, dos amigos e do grupo. Então, todos esses fatores que contribuem para o seu nascimento irão guiá-la corretamente para que ela possa penetrar no caminho estreito entre os níveis e nascer.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 17/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Embora o método de união no grupo, e a conquista da realidade superior através dele, tenham existido durante mais de 5000 anos, isso nunca foi descrito em nenhuma das fontes. As pessoas não tinham esta necessidade uma vez que o nosso ego não se tinha desenvolvido o suficiente para que exigíssemos a mudança dentro de nós e no mundo. O egoísmo tem de descobrir sua insolvência por si próprio; tem de perceber que atingiu um beco sem saída no seu desenvolvimento, quando nós juntos, globalmente, no planeta inteiro, começamos a sentir que é impossível continuar esta vida.

Apesar do facto de que muitas pessoas e sociedades acreditam que ainda temos um futuro ao qual aspirar e algo para conquistar no nosso desenvolvimento, ninguém pensa sobre isto de forma séria. Enquanto isso, o movimento continua por inércia. Os governos e economistas estão perdidos, mas continuam a insistir que tudo acabará em breve e a vida será normal novamente. Mas, na verdade, todos sabem que não há saída.

Precisamos encontrar esta saída, realizá-la, e tornar-nos um exemplo para todos. Uma vez que hoje em dia existe tal necessidade, o método está a ser igualmente revelado, o qual fora, no passado, transferido de professor para aluno, através de uma cadeia de indivíduos independentes em cada geração até aos nossos tempos. Por isso, o meu professor foi o primeiro na história a escrever sobre o grupo nos seus artigos. Ninguém jamais tinha escrito sobre o trabalho em grupo antes dele. É possível encontrar apenas algumas frases e secções nas fontes antigas de 300, 500 ou mesmo 1000 anos atrás, mas elas são apenas pequenos comentários e nada mais.

O meu professor (Rabash) foi quem primeiro descreveu o trabalho sistemático no grupo, esclarecendo como nos conectar entre nós de forma a criar um órgão sensorial para sentir o estado superior. Tudo começou a partir dessa famosa folha de prata do pacote de cigarros onde ele escreveu o primeiro artigo que começa com as palavras: “Reunimo-nos aqui para estabelecer uma sociedade para todos os que desejam seguir o caminho e método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual subir os degraus do homem e não permanecer como um animal…”. E é isto o que nós fazemos.

Da Convenção de Vilnius 23/2/12, Lição 2

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