Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe

Há dois discernimentos aqui.

Em primeiro lugar, a garantia e a preocupação mútua livra a pessoa de preocupações sobre si mesma. Cada um se apoia no outro e todos se sentem bem. Esta é a “terapia psicológica” para se livrar do medo.

Em segundo lugar, nós realmente nos conectamos para estar conectados com o superior por nós mesmos. Nós queremos a união porque a vemos como uma forma de alcançar este propósito. Nós ansiamos sempre para cima e cada ação que realizamos abaixo deve visar à meta final e não à autossedação. Diferente de um time de futebol que se conecta a fim de ter sucesso, a nossa conexão é para nos elevar. Mesmo que com isso nos livremos de todos os nossos problemas, não é a tranquilidade que estamos procurando. Nós estamos simplesmente mudando os problemas anteriores e os problemas que nos forçam a unir, pelas dificuldades e problemas de uma qualidade diferente que são criados quando nos unimos com o Criador.

Isso é chamado de “medo ou temor superior”, e este é o lugar onde reside o amor. O temor é um vaso, e o amor é o preenchimento. Agora eu temo enfrentar o Criador, não em enfrentar a ameaça de problemas, vergonha, desespero, etc. Eu troco tudo isso pelo temor de estar perto do Criador, pelo desejo de ir a Ele, de estar perto dele em doação. Essa é a minha meta.

Quando é que eu anseio por isso? Quando não importa o que está atrás de mim, contanto que aumente a minha atração para frente.

Assim, nós podemos trocar os problemas corporais pelos problemas espirituais chamados “dores de amor”.

Pergunta: Mas se os amigos me apoiam totalmente, nós não extinguimos o meu principal problema? Eles não ofuscam o meu desejo de se aproximar do Criador?

Resposta: Se eu entro no grupo corretamente, eu adquiro novos temores em vez dos antigos. Ninguém está me prometendo uma vida tranquila; há uma aventura agitada que eu antecipo, semelhante a que os alpinistas, pioneiros e viajantes do mundo experimentam. A preocupação deles é a antecipação; eles estão constantemente avançando em direção a algo melhor; portanto, eu também sinto uma deficiência no caminho espiritual, mas eu antecipo a alegria, e essa antecipação é melhor do que a própria alegria.

Nós sabemos por experiência que o prazer desaparece imediatamente, mas a antecipação pode fazer a pessoa sentir-se viva por muitos anos. Na espiritualidade isso é realmente um preenchimento, uma satisfação, que atraímos com a ajuda da Luz de Retorno, acima do desejo de receber, vestida de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Existe uma noção de “longo alcance”. No final, para onde devem levar nossas ações de organizar workshops?

Resposta: Nós fazemos isso apenas para sair ao mundo. Nós precisamos trabalhar com este sistema, agarrar com firmeza a nossa união, o centro do grupo. Nós temos que sentir como nós começamos a ver nele a manifestação do estado mais elevado, a Força superior, como isso nos afeta, como nos apegamos a ele, e ele nos segura, não nos deixar ir. Cada um de nós deve compreender claramente como ele funciona em todas as suas manifestações egoístas, rejeições, etc.

Quando esse método for corretamente estabelecido em nós, vamos olhar o mundo de forma diferente. Vamos ver tudo o que for contra nós como uma ajuda “contra nós”, não apenas “contra”. Então, seremos capazes de levar isso ao mundo.

Afinal, tudo começou a partir de movimentos de resistência em todos os países. Por isso, começamos a sair e fazer círculos.

Agora, nós fazemos estes círculos, essas “mesas redondas” dentro de nós mesmos. Nós precisamos trabalhar com eles espiritualmente em um grau diferente, sair ao mundo e começar a disseminá-los lá, não como fazíamos antes, mas de uma forma mais intensa, conectada com a raiz superior, de modo que o mundo sinta que isso não é apenas um acordo entre nós, mas que há uma força com a qual resolvemos problemas. Isso é importante.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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A escada, que divide os mundos em níveis e a Luz em porções, desce do Alto (do estado completo) até o nosso mundo, até a ocultação total. As ocultações foram criadas para que pudéssemos crescer e preenchê-las com o nosso reconhecimento, o nosso trabalho, com o nosso empenho e esforços.

Em vez de trabalhar com os vasos de recepção, devemos começar a trabalhar com os vasos de doação, o que significa com o desejo de receber na intenção de doar e não com a intenção de receber. Graças a isso, a pessoa adquire liberdade e independência, o conhecimento e o sentimento de que está no mundo do Criador, no mundo superior.

A fim de levar a pessoa a este estado, lhe é mostrado ocultações a partir de certo ponto de seu desenvolvimento, o que está acontecendo em nossos tempos. Para indivíduos escolhidos isso já aconteceu em séculos anteriores, mas hoje o mundo inteiro sente a ocultação, uma espécie de obscuridade, confusão, impotência e desorientação. Há uma sensação de que já não podemos mais avançar com os atributos antigos e com as forças para calcular o nosso esforço e os nossos desejos de fazer planos e alcançar resultados.

Não há nada pelo qual ansiar uma vez que o mundo está coberto por uma sombra. Mas essa sombra é a mesma ocultação, que temos que equilibrar e preencher com o nosso esforço. Nós sabemos que essa ocultação nos foi dada de propósito, para não nos desviar da boa meta, mas, pelo contrário, a fim de levar-nos ao bem, mas conscientemente, entendendo e sentindo como os adultos.

Assim, nós temos que determinar o caminho correto para avançar, esclarecendo o que é exigido de nós e como organizar todos os meios que temos e o nosso vaso, de modo que eles vão nos elevar acima da ocultação. Nós não anulamos a ocultação, mas subimos acima dela.

Tudo depende de como a pessoa aceita estes estados. Diz-se: “e cada homem deve ajudar seu amigo”, o grupo tem de dar a cada um os poderes, bem como constantemente lembrar-lhe que “não há outro além Dele”, e que devemos subir aos níveis de doação em “fé acima da razão”.

Então, todas as ocultações vão se transformar em uma sombra de Santidade pela qual nós adquirimos vasos de doação, que são chamados “sagrados”. Se nos esquecemos disso, tanto nós como o grupo, é um problema sério porque já não nos esforçamos para subir acima da ocultação; não somos gratos pela ocultação e não a aceitamos como algo desejável, como um trampolim para a ascensão. Em vez disso, ficamos revoltados com a ocultação e pedimos que ela e todos os dissabores na vida sejam removidos.

A ocultação pode ser muito forte, mas a pessoa deve se lembrar que não há outro além Dele. À pessoa só é solicitado determinar corretamente a sua relação com o grupo, a fim de fazer um pedido e atrair a Luz que Reforma. Assim, ela irá atingir a adesão acima da ocultação. É assim que ela vai avançar.

Caso contrário, ela vai se transformar em uma sombra de Sitra Achra, das forças egoístas, o que a levará a uma queda maior, o que não lhe permitirá realizar-se corretamente. Não importa o que aconteça, ela deve subir novamente e começar tudo de novo. A principal coisa é determinar um quadro de si mesma: uma agenda para estudar e trabalhar no grupo, que vai lembrá-la em todos os estados que sua obrigação é diferenciar-se entre a sombra de Santidade e a sombra de Sitra Achra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/12, Shamati #8

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Pergunta: O que significa “falar a partir do centro do grupo”? O que é isso?

Resposta: Quando eu paro de sentir o “eu” e começo a sentir somente “nós”.

Esse sentimento deve ser manifestado em nós durante a discussão, como se estivéssemos inseparavelmente unidos em um todo único, em um só corpo. Eu deveria sair do workshop com esse sentimento.

Pergunta: É esta a “altura da união”?

Resposta: Sim, eu já não posso olhar para as coisas de forma diferente. É assim que eu vejo o mundo, a mim mesmo e tudo ao meu redor.

Da  Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Pergunta: Como podemos manter a união com um amigo quando ele a nega?

Resposta: Não podemos fazer um contrato entre nós se o Criador não for usado como garantia para este contrato. Como podemos nos comprometer uns com os outros se não estamos no controle, mas somos completamente governados de Cima? Como posso prometer algo sério para o futuro e esperar algo de você? Isto é completamente ingênuo.

Nós precisamos chamar o Criador, para que Ele possa ser a testemunha de nosso acordo, e só então o acordo existe.

Com a assinatura do acordo, primeiro nós esclarecemos se você é o dono da propriedade. Se esta terra, a propriedade, e a conta bancária, estão sob a autorização de alguém, e este dono não participa da assinatura deste contrato, qual a razão de assiná-lo?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Escritos do Rabash

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Se o meu objectivo é a conexão, eu vejo tudo no mundo como fragmentos da quebra que se afastou de mim apenas na medida em que serei capaz de recolhê-los e juntá-los novamente. As partículas não têm de ser idênticas de forma a conectarem-se. Pelo contrário, elas têm de ser diferentes!

Se existir um positivo num local e um negativo noutro, se existir mais aqui e menos ali, então existe uma conexão entre as partes. Um grande pode dar a alguém que é pequeno, e um pequeno pode receber de um grande. Se ambos forem perfeitamente iguais, o que eles poderão dar um ao outro, como serão capazes de conectar?

É a igualdade que leva à separação! Portanto, como nós podemos atingir a igualdade geral? Aqui começamos a perceber que o conceito de igualdade não se refere a atributos, pensamentos, desejos ou acções idênticas, mas antes é expressa em atingir o objectivo. É pelo objectivo que nós todos nos ligamos e em relação a ele somos todos iguais.

Nós nunca seremos capazes de ser iguais se não nos conectarmos ao Criador e O considerarmos como o nosso objectivo. De acordo com isto, eu começo já a recrutar forças, para encontrar o que é o método de conexão, procurar formas de me conectar com outros; eu examino tudo o que acontece no mundo como uma oportunidade que me é dada a cada momento de forma a elevar-me acima do meu ego, acima das forças de separação, para alcançar a conexão geral.

Nós só podemos nos conectar como iguais quando o Criador está entre nós e é o objectivo de nossa coenxão. Portanto, diz-se que a condição de: “Israel, a Torá e o Criador são um só” determina a direcção correcta para a correcção.

Ao querer conectar e alcançar a igualdade absoluta, mas ao mesmo tempo para que cada um mantenha a sua singularidade e os seus próprios atributos individuais, nós nos conectamos como um corpo. O Criador, a Luz superior, tem de dar a este corpo vida de acordo com a lei de equivalência de forma.

Muitos desejos conectam-se num corpo espiritual, num Partzuf, sob uma Masach (tela), de forma a criar a adesão geral com a Luz. Então, existe o Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com a Luz na cabeça do Partzuf e é criada a formação chamada “alma” (Neshama). Ao mesmo tempo, todas as partículas individuais mantêm a sua singularidade natural nos seus pensamentos e desejos e operam como órgãos num corpo, à medida que todos fazem o seu trabalho e se conectam com outros de forma a alcançar o objectivo geral, a vida espiritual. Esta vida é equivalência e adesão com a Luz.

Aqui a fórmula “O amor cobrirá todos os pecados” é activada. Os pecados permanecem, as diferenças entre nós são mantidas, e nessa base todos julgam e se justificam a si próprios. Claro, ele acusa os outros, uma vez que “a pessoa julga de acordo com os seus próprios defeitos”. Mas pela conexão nós percebemos que todas as diferenças entre nós nos vão, na verdade, ajudar a alcançar uma conexão maior se conseguirmos preencher a conexão num nível superior ao elevar-nos acima de todas as diferenças entre nós.

Se nós simplesmente apagarmos as diferenças entre nós, não teremos base para a conexão, não teremos nada para dar um ao outro. Todos precisam dar aos outros, aparecendo como seu “negativo” em relação a um “positivo” e recebendo dos outros como um negativo de um positivo.

Isto significa que nós somos todos diferentes! Mas se nós fizermos isso sob um “guarda-chuva de amor”, então todos serão iguais. Quando um bebé sorri para a sua mãe, ela está pronta para lhe dar o mundo inteiro. Diz-se “o amor cobrirá todos os pecados” e se houver amor, então ele conecta-nos todos numa rede. Então conectamo-nos acima de todas as falhas por uma causa e a alcançamos.

Este é o método que nos foi preparado pela Luz, através de muitas acções preliminares. A Luz criou um desejo e trabalha nele reduzindo-o e fazendo-o atravessar todos os degraus, quebrando-o e criando os mundos de BYA de Santidade e de impureza e o “primeiro homem”, Adão, que também está quebrado.

Apenas hoje, nesta nova era em que toda a humanidade se encontra, começamos a correcção do mundo, de modo que em vez de um mundo terrível e aterrorizante, cujas doenças e corrupções crescentes são reveladas dia após dia, veremos diante de nós o mundo de Ein Sof (Infinito).

Da Lição de 25/5/12, Escritos do Rabash

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Em nosso desejo de subir acima do nosso ego, para corresponder à natureza, aos seus atributos de doação e amor, nós precisamos ter cuidado para não adiar a nossa correção para “mais tarde”. Isto é o que o nosso ego no empurra em sua resistência em ser diminuído. Quem adia sua correção de “hoje” para “amanhã” (“Aquilo que muda de hoje para amanhã pra você“), só vai descobrir o seu erro depois de muitos anos de falta de avanço, “E aquele que pode esperar até amanhã vai se perder depois de anos, Deus me livre”.

A razão para essa perda é a negligência em relação aos esforços em amar seus amigos, em relação aos métodos necessários e suficientes para a correção de todo o nosso ego.

Nós devemos entender que uma força enorme se esconde na unidade do grupo e em cada um dos amigos. Afinal, não estamos lidando com os amigos ou um grupo, mas com a grande força da natureza. Cada um de nós está em unidade com ela, apenas que a ilusão deste mundo ao nosso redor e todas as suas partes nos confunde e esconde de nós as grandes forças e atributos da natureza, de seu sistema de governança sobre nós, para que cada um de nós alcance os atributos de doação e amor.

Se conectarmos nossas forças a cada um dos representantes da natureza, então, na reunião dos amigos, em amor e amizade, vamos descobrir as forças que nos transformam para sermos semelhantes e nos tornarmos equivalentes à força superior da natureza.

Do Baal HaSulam , Pri Hacham ( Fruto do Sábio), Carta 13, 1925

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Pergunta: As Convenções, onde nós usamos ativamente os workshops como uma forma de união, produziram resultados surpreendentes.

Alguns amigos que no passado não conseguiam encontrar a linguagem comum, de repente, elevando-se acima das diferenças pessoais, foram capazes de se unir. No entanto, ao mesmo tempo, houve pessoas que não puderam entrar neste processo, não puderam forçar a si mesmas a sentar no círculo.

Resposta: A reação de rejeição está ocorrendo. Essas pessoas têm um egoísmo bom e saudável. Elas também avançarão, mas nós temos que ter mais um pouco paciência e não forçá-las! Gradualmente, isso vai acontecer nelas como resultado da influência do campo comum. Eu conheço estes problemas, muitos dos quais eu mesmo experimentei de diferentes maneiras. Em geral, isso é tudo legítimo.

Em qualquer condição, em qualquer combinação, de qualquer forma possível, estes amigos devem participar dos eventos comuns; eles podem fazer isso de forma puramente mecânica, podem ajudar a fazer algum trabalho, sentar-se nos computadores, ajudar com a ligação conxeão geral entre os grupos durante esse tempo. Não importa o que eles fazem. Aos poucos, isso virá.

Existem tais tipos de egoísmo, que têm grande dificuldade em estabelecer contato. Mesmo sentados num círculo e falando sobre algo somente na forma mecânica, isso não é tão fácil. A este respeito, nós sempre temos que colocar uma outra pessoa e tentar justificá-la.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Pergunta: Como é possível manter o mesmo sentimento de uião que nasceu entre nós durante o workshop?

Resposta: Devemos sempre olhar para o que o termo “centro do grupo” significa, se é um tipo de sentimento, uma compreensão, um vaso ou a revelação do Criador. Esta questão não deve diminuir; é como se este ponto tentador e atraente estivesse jogando conosco, escondendo e revelando-se para nós. Em resposta a este cortejo, você está constantemente ardendo de desejo e perseguindo este ponto, como uma pessoa apaixonada.

Devemos sempre esclarecer o sentimento de união que nasceu penetrando cada vez mais fundo, investindo em mais mente e sentimento, nas forças de ligação, e revelando detalhes diferentes. A conexão que nós alcançamos é variada e inclui muitas particularidades, elementos e parâmetros. Por isso, ela constantemente desaparece e se revela.

O tipo de esforço que os amigos investem nisso é crucial, não importa se eles conseguem ou não. Assim, nós nos influenciamos mutuamente, e isso é todo o nosso trabalho.

Mas essa não é apenas uma busca sem rumo, na escuridão total. Temos que esclarecer de antemão o que estamos procurando. Se não podemos imaginar o que é o centro do grupo, isso significa que, por enquanto, “Israel, o Criador e a Torá” não é percebido por nós como um ponto. Isto indica que nós ainda não entendemos qual é o objectivo, a conexão e a garantia mútua – ainda é impossível perceber isso na parte da Luz e na parte do vaso. Todos estes discernimentos ainda não se cruzam em um ponto para nós. Mas tudo bem, já que nós começamos o trabalho real.

Se o sentimento de união é atingido, devemos tentar não perdê-lo após o workshop acabar. Se todo mundo pensar sempre nisso, ninguém vai perder este sentimento. Todos vão estar sob a influência do campo geral que criamos, e não serão capazes de se libertar desse pensamento, mesmo que queiram. Mesmo que as condições externas em torno da pessoa tirem para o lado, isso não vai acontecer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/2012, Discussão sobre o Seminário

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Pergunta: Você está dizendo que o centro do grupo é Malchut do mundo de Atzilut. Será que ele existe agora, quando nós só estudamos essas coisas teoricamente?

Resposta: Essas coisas só existem quando você as atinge. Até então, elas permanecem em potencial.

Por exemplo, você tem um filho recém-nascido, e o potencial de todas as gerações seguintes que virão dele existe dentro dele. Elas ainda não existem, mesmo na gota de seu sémen, mas ainda são previstas pelo programa de uma ordem superior. Essa é a “existência potencial”: há um programa acima de nós, uma ordem de causa e efeito, e nós não podemos mudar nada. Aos poucos, esse potencial está sendo realizado.

Tudo o que aconteceu com todos até agora foi transformado de potencial em realidade. Assim, o bem e o mal são igualmente condicionados pelo programa superior, não poderia ser de outra maneira. No que diz respeito ao passado, somos todos fatalistas.

Quando se trata do futuro, nós podemos mudá-lo. Não devemos ter fé no destino aqui. É verdade que as Reshimot (os genes informacionais) certamente se realizarão, e as Luzes certamente serão opostas a elas, mas eu defino a sua relação através de meus esforços. Se os meus desejos são equivalentes às Luzes, e dessa forma eu mudo a minha sensação neste caminho, até o oposto, então eu avanço confortavelmente num bom ritmo. Isto é o que se entende por “mudar o destino”.

Tudo é determinado pela taxa de avanço. Se você retardar a realização das Reshimot, elas causam sensações muito desagradáveis em você, em comparação com a opção de acelerar. Mesmo a mais alegre melodia cantada lentamente soa como uma marcha de luto e vice-versa. Ao acelerar o tempo, é como se você convertesse suas sensações de negativas para positivas.

O mundo hoje está passando pela crise devido à mesma razão. É como se as pessoas estivessem chocadas com o que está acontecendo e fossem incapazes de tomar as decisões necessárias. Isto é porque a taxa de desenvolvimento subitamente aumentou, mas o homem ainda não se ajustou.

Eu não sou “redondo”, não sou integral. Eu não posso levar em conta numerosos parâmetros simultaneamente. Em todos os lugares, algo está acontecendo, tudo está interligado, mas eu ainda estou tentando ir ao longo das linhas estabelecidas pelo meu egoísmo. Nós não podemos conviver com o mundo moderno porque os nossos ritmos não coincidem entre si.

Assim, o fim da correção é pré-determinado; no entanto, depende de mim a forma como realizo o meu desenvolvimento: se pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho do progresso consciencte e sensível. A taxa determina tudo.

É por isso que se diz que Israel acelera o tempo. A realização das mesmas Reshimot poderia ser acompanhada de sensações positivas ou fatalidades, guerras, epidemias e outras desgraças que nos forçam à próxima etapa. Tudo depende da preparação para as lições, bem como para a vida.

Como está escrito: “Eu desperto o amanhecer, e o amanhecer não me desperta”. Nós temos que desejar a realização de novas Reshimot, pois cada uma delas é uma oportunidade de crescer em direção a uma maior doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/12, “Introdução ao TES“

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