Pergunta: Qual é a melhor forma de preparação para o workshop?

Resposta: Talvez, vocês possam cantar. Ou talvez ler alguns trechos, mas não trechos longos e cansativos, apenas alguns “pontos específicos” curtos. Vocês podem se sentar, se abraçar, se tocar, procurando se aprofundar por alguns minutos, falar sobre um tópico específico, sobre a importância do grupo e da união como meio de revelação do mundo superior.

Todo o método é muito simples! Ele exige apenas um desejo máximo, um compromisso, e nada mais.

Da “Discussão sobre Workshops” 26/05

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A pessoa não tem o poder de aspirar a corrigir seu egoísmo, mas estando perto de pessoas que aspiram a se corrigir, se essas pessoas são agradáveis ​​a ela, ela recebe delas a força para superar seu egoísmo e se torna imbuída de seus desejos, aspiração e o poder do espírito. Mas, graças a sua atitude e respeito por essas pessoas, ela recebe novos desejos e aspirações.

De Baal HaSulam, Shamati # 99

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“A Arvut (Garantia Mútua)” é o artigo mais importante de todos os artigos escritos pelo Baal HaSulam porque fala sobre os princípios, as raízes do nosso trabalho. Ele explica porque o povo de Israel foi criado tanto na história quanto no processo global de desenvolvimento, porque um elo de transição é importante para transferir o método de correção do Criador às criaturas, e porque esta metodologia deve vir através de um grupo especial que se separou do resto da humanidade na antiga Babilônia nos tempos de destruição, que isso simboliza.

Foi de lá que o grupo passou o método de correção para o mundo inteiro, após um longo período de tempo necessário para a preparação da humanidade e de si mesmos. Baal HaSulam também explica as relações deste grupo com o mundo e que processos ambos os lados devem passar, e que, em essência, é toda a nossa história.

E o mais importante nesta história é a situação atual. Nós chegamos ao início da chamada fase final e devemos implantar agora o método da correção. Além disso, não basta implantar o método em nós, superando a rejeição, subindo acima do nosso egoísmo, unindo-nos e revelando a Luz do Criador nesta união.

É também necessário levar a Luz a todas as nações do mundo; com isso nós compreendemos o método. Nós devemos levar as pessoas ao nível que é dito: “porque todos me conhecerão, do menor ao maior”. Então, todo mundo vai revelar e conhecer o Criador, cada um segundo seus vasos, desejos. Ao unir e revelar uma única Luz juntos, o Criador será revelado no vaso comum.

Isto é o que o artigo “A Arvut” nos diz. Diferentes vetores podem ser extraídos disso para entender as responsabilidades colocadas em nós que são espelhadas na história, educação, cultura e eventos do mundo. Assim, fica claro por que o mundo deveria passar por todos os tipos de épocas e processos, buscando a liberdade, riqueza, poder, fama e ciência. Nós entendemos porque, como resultado desse desenvolvimento egoísta, o mundo deve mergulhar numa crise, o que está acontecendo hoje, e o que ainda deve ser revelado antes que o mundo perceba a necessidade de uma correção fundamental, não apenas externa.

Afinal, não se trata apenas do ambiente natural e dos sistemas externos que causam a ordem, mas de nós mesmos, entre nós, das relações entre nós que devemos adotar um novo sistema de conexão de pessoas. Para isso, nós precisamos mudar nossa natureza. Os egoístas já não podem nos dar uma solução para a situação atual. Ela vai mudar apenas se mudarmos a nós mesmos. Então, vamos transformar a nossa rede de relacionamentos, e, assim, mudar o mundo.

Tudo isso junto é uma consequência da base descrita pelo Baal HaSulam no artigo “A Arvut“.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Com que idade uma criança pode participar de um workshop, juntamente com os adultos? Vale a pena criar círculos separados para as crianças?

Resposta: Homens, mulheres e crianças podem se sentar juntos num só espaço, mas cada um num círculo separado. As crianças não precisam fazer barulho e incomodar os outros. Vale a pena ter um instrutor com elas. E não importa se você discute as questões do workshop com as crianças ou os adultos. O instrutor não vai perder nada se ficar entre as crianças. Claro, os meninos e meninas precisam se sentar em círculos separados.

Com relação à idade, eu acho que isso depende da preparação da criança. Nós podemos colocar nossos filhos num círculo de discussão com a idade de 12 anos e talvez mais cedo com os instrutores. E dos 12 anos em diante, é possível já sentá-los sem um instrutor.

É desejável que os meninos estejam no mesmo espaço que os homens, vejam como a discussão avança e imitem os adultos. Para as mulheres, assim como os homens, serve o mesmo. Deve haver líderes de discussão para os círculos e instrutores para as meninas.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Pergunta: Quanto tempo deve durar um workshop, porque chega um momento em que não há mais força.

Resposta: No último workshop, eu só senti o grupo central aquecido e próximo de um movimento geral de um princípio de trabalho em união após 50 minutos. Esta é a falta de preparação e da esperança de que eu vou criar alguma coisa.

Eu não consigo criar nada. Eu só sugiro um tema, cutuco e sintonizo todos como um instrumento musical, mas vocês têm que tocá-lo. No entanto, vocês não conseguem se ativar rapidamente e começar a jogar.

Para fazer isso, é necessário desconectar-se de si mesmo, unir-se, imaginar todos compactados num espaço apertado, e depois andar um pouco afastado, preencher o espaço vazio com amor, de modo a permanecer totalmente unidos e iniciar a discussão através desta união.

Aqui, não havia nenhuma união, nenhuma preparação para o workshop antes do início da discussão, embora nós tenhamos falado sobre isso há pouco tempo. No entanto, todos saíram para o intervalo, e o intervalo apagou tudo. Em geral, o público não estava pronto!

As pessoas devem ir para o workshop como para um evento especial. Elas devem entender como se preparar para ele e como ser incluídas nele. Elas têm que se preocupar a cada minuto, se ele está ocorrendo sem a união pela qual elas discutem e começam a sentir o que falam.

Da Lição Virtual 27/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Alguns dos nossos grupos têm dificuldade para ligar a sabedoria da Cabalá com a garantia mútua. As pessoas que têm vindo estudar a Cabalá realmente não querem saber sobre a garantia mútua e, claro, não querem divulgar a mensagem de garantia mútua para o mundo.

Na verdade, eu os compreendo. Quando fui ao Rabash na idade de 33, eu era um cientista por natureza e na minha profissão anterior. Antes de vir para Israel, desde a idade de 6 a 28 anos, eu estudei e li literatura científica o tempo todo. Isso também decorre de uma deficiência em descobrir o Criador, a força que controla tudo.

Na casa do Rabash, eu ouvi falar “amar o seu amigo como a ti mesmo.” Na Rússia, esse princípio foi distorcido em favor da elite e foi muito desagradável para mim ouvi-lo, porque por trás das palavras sobre o amor havia os maiores vigaristas e ladrões que fizeram exatamente o oposto e exploraram outros para seu próprio bem. Foi muito difícil se acostumar com a idéia de que este princípio é a base da sabedoria da Cabalá porque ela fala supostamente dos segredos da criação, e de repente ele fala sobre as coisas antigas. [Leia mais →]

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Nós crescemos somente com a ajuda do ambiente, como as crianças que tomam exemplos dos adultos. Na medida em que eu aprecio meu ambiente, irá servir como um exemplo para mim. Se vejo os que me rodeiam como pessoas comuns, nada melhor do que eu, o que posso aprender com elas?

Se eu trabalhar em mim, no meu ego, a fim de elevar os amigos, eu os vejo como emissários do Criador. Afinal, além de uma pessoa não é apenas o Criador, como se diz: “Não há mais ninguém além Dele.” Em um ambiente como esse eu posso crescer.

Eu cresço precisamente com o entendimento de que não há mais ninguém além do Criador.  Eu sempre tenho que ver-me em contato com ele, e como resultado, verificar quais os atributos e pensamentos me separaram Dele em “palavras” e especialmente em “obras.”

Isto é tecido e se torna um pedido, uma oração, porque uma pessoa começa a temer a desconexão do pensamento e do sentimento de que este pode ser o primeiro, e muito fraco sentimento de conexão com o Criador. Se eu conseguir sentir o fino fio que me amarra ao Criador, eu tenho que ter cuidado para que ele não arrebente ou desapareça. Nenhuma interrupção pode negar o reconhecimento de que eu tenho que estou ligado ao Criador por esse fio fino. [Leia mais →]

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É muito importante de que forma adormecemos à noite, e ainda mais, como acordamos de manhã, como nos treinamos para levantar. Mesmo um curto tempo de vigília restante antes da lição matinal deve ser usado da forma mais eficaz para despertar o coração. Isso acontece graças a um desejo único e comum compartilhado por todos, um tópico ou uma música que ajuda todos nós a aspirar a um centro juntos.

Essa preparação para a lição é necessária para que todos possam abordá-la com total prontidão, como um só.

A prontidão é testada pelo seu desejo, aspiração de atingir algo novo tanto em seu coração quanto em sua mente. Para obter a sensação de ser aquela que doa, uma pessoa tem que concordar em perseguir a propriedade de doação com toda sua devoção e recusar quaisquer lucros de recepção. Ela tem que “aquecer-se” um pouco e sentir a diferença entre seu estado desejável e o real, para aguçar sua percepção e prontidão para compreender os detalhes mais profundos.

É muito importante se preparar antes da lição dessa forma. Caso contrário, você estará ouvindo e não ouvirá nada, como se estivesse apenas começando a acordar. E isso é uma grande perda. Uma pessoa que por acaso estava despreparada como se não estivesse na lição.

Do Alto, somente a preparação é levada em conta para nós, pois é onde colocamos nossos esforços. Se estou sentado e acordando às custas da lição em si, isso acontece não por causa dos meus esforços pessoais, mas graças ao ambiente. Tal preparação não é mais atribuída à minha conta e, portanto, é melhor que eu mesmo a faça.

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada.

Isso significa que vamos receber um grande prazer em nossa sensação de que em nossa vida corporal não vamos precisar de nada, exceto o que for necessário para nossa existência, assim como os animais não têm necessidade de biscoitos, mas apenas o alimento natural que é suficiente para eles. Se nossos desejos, que não estão no nível animal, pararem de nos confundir e subirem ao nível “Humano”, nós vamos nos livrar de todos os excessos que só poluem a terra e deixaremos somente o que precisamos para as nossas necessidades básicas na vida corporal.

Já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Pela conexão com os outros nós atingimos a satisfação no nível “humano”, semelhante ao Criador. Então, é claro que você não pensa na satisfação pessoal, exceto no que for necessário. Nós descobrimos o Criador na conexão com os outros e é claro que damos todos os nossos poderes para as necessidades dos outros. É por isso que se diz: “Eu resido no meu povo”.

É a sociedade solidária que aumenta a importância da conexão aos meus olhos e proporciona uma sensação de segurança que não me faltará nada das necessidades básicas, o que permite a pessoa cuidar de todos.

Mais tarde, isso também vai desaparecer e receberei tudo graças à união com a sociedade; eu não vou ter que ver o sistema que fornece a prova para o amor e a preocupação pelos que estão à minha volta. O amor que sinto por eles vai preencher todos os meus vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/12 , “Arvut (Garantia Mútua) “

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe

Há dois discernimentos aqui.

Em primeiro lugar, a garantia e a preocupação mútua livra a pessoa de preocupações sobre si mesma. Cada um se apoia no outro e todos se sentem bem. Esta é a “terapia psicológica” para se livrar do medo.

Em segundo lugar, nós realmente nos conectamos para estar conectados com o superior por nós mesmos. Nós queremos a união porque a vemos como uma forma de alcançar este propósito. Nós ansiamos sempre para cima e cada ação que realizamos abaixo deve visar à meta final e não à autossedação. Diferente de um time de futebol que se conecta a fim de ter sucesso, a nossa conexão é para nos elevar. Mesmo que com isso nos livremos de todos os nossos problemas, não é a tranquilidade que estamos procurando. Nós estamos simplesmente mudando os problemas anteriores e os problemas que nos forçam a unir, pelas dificuldades e problemas de uma qualidade diferente que são criados quando nos unimos com o Criador.

Isso é chamado de “medo ou temor superior”, e este é o lugar onde reside o amor. O temor é um vaso, e o amor é o preenchimento. Agora eu temo enfrentar o Criador, não em enfrentar a ameaça de problemas, vergonha, desespero, etc. Eu troco tudo isso pelo temor de estar perto do Criador, pelo desejo de ir a Ele, de estar perto dele em doação. Essa é a minha meta.

Quando é que eu anseio por isso? Quando não importa o que está atrás de mim, contanto que aumente a minha atração para frente.

Assim, nós podemos trocar os problemas corporais pelos problemas espirituais chamados “dores de amor”.

Pergunta: Mas se os amigos me apoiam totalmente, nós não extinguimos o meu principal problema? Eles não ofuscam o meu desejo de se aproximar do Criador?

Resposta: Se eu entro no grupo corretamente, eu adquiro novos temores em vez dos antigos. Ninguém está me prometendo uma vida tranquila; há uma aventura agitada que eu antecipo, semelhante a que os alpinistas, pioneiros e viajantes do mundo experimentam. A preocupação deles é a antecipação; eles estão constantemente avançando em direção a algo melhor; portanto, eu também sinto uma deficiência no caminho espiritual, mas eu antecipo a alegria, e essa antecipação é melhor do que a própria alegria.

Nós sabemos por experiência que o prazer desaparece imediatamente, mas a antecipação pode fazer a pessoa sentir-se viva por muitos anos. Na espiritualidade isso é realmente um preenchimento, uma satisfação, que atraímos com a ajuda da Luz de Retorno, acima do desejo de receber, vestida de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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