Pergunta: Será que podemos avançar em felicidade, com alegria?

Resposta: Se a pessoa está imersa em seu ego, em seu desejo de receber, ela certamente não pode ser feliz, porque isso só vai trazer-lhe dor. Mas se ela se ergue acima do seu ego, sem se preocupar com o que se passa dentro dele, mas para viver em um nível mais elevado e se identificar com o atributo de doação, com o mundo, com tudo que a rodeia, ela pode ser feliz sempre.

Pode ser de tal forma que ela não irá sentir o que se passa com o seu corpo. O corpo pode morrer, mas a pessoa não vai sentir mais que pertence ao seu corpo.

Agora nós nos identificamos totalmente com o nosso corpo. Mas se pudermos nos desenvolver para pudermos nos distanciar ainda mais dele, vamos finalmente parar de sentir que estamos conectados a ele. É como se eu flutuasse sobre este corpo, e é realmente assim, porque me identifico com o atributo de doação e vivo nele, e isso é fundamental para se avançar em felicidade.

Eu posso alcançar isso se estou incorporado no ambiente e, juntamente com outros, formo uma força geral do grupo que não é egoísta, mas que é formada por todas as nossas centelhas espirituais que estão conectadas acima do nosso ego. Nosso ego perde seu valor e nós elevamos as centelhas e vêmo-las como a principal prioridade. Como resultado, começamos a viver nestas centelhas que estão conectadas e criamos uma força de grupo harmoniosa.

Além disso, através do desenvolvimento da força de doação mútua, o que significa que podemos exigir essa força de doação do campo de força superior, do Criador, nós nos sentiremos constantemente felizes. Tudo depende de como a pessoa se posiciona em relação ao grupo, e como o grupo se posiciona em relação ao Criador, em relação ao campo de doação e amor.

Este é o único fator que determina tudo. Eu tenho que separar-me do meu “eu” e subir para o nível do “nós”; tudo será aceito de forma feliz! Isso não é simples; há subidas e descidas, mas é assim que avançamos. Cada vez nós recebemos um ego adicional, um desejo adicional de desfrutar, para que possamos ficar mais fortes e nos conectar com mais força com o campo de doação. Esta é a única maneira de avançar.

Se a pessoa se identifica com o objetivo, ela aceita com alegria tudo o que acontece no caminho,porque ela entende que esse é um meio para atingir o objetivo.

Mas se a pessoa só pensa em seu estômago – absorvida em si mesma, incapaz de se elevar acima de si mesma, então ela certamente vai andar por aí com um rosto azedo, vai sofrer na vida, e sempre terá reclamações sobre o ambiente, sobre o grupo, os amigos, o criador e o professor – tudo depende de como ela se posiciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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O grupo é muito importante para nós porque pode se tornar um “obstetra espiritual” para todos, a força que nos tira da sensação apenas deste mundo para uma sensação adicional de uma realidade externa. Se não fosse pelo grupo, nós sentiríamos dor, pressão e problemas no “ventre” deste mundo, até finalmente encontrarmos a força que poderia nos fazer nascer.

Portanto, mesmo se o nosso mundo estiver cheio de sofrimento, por si só não é suficiente para nos fazer nascer no mundo espiritual, isto é, dar-nos a percepção “extracorpórea”. O poder do sofrimento não é suficiente; nós precisamos de outra força.

Hoje nós estamos vivenciando o nascimento espiritual de toda a humanidade, e o nosso grupo, o grupo mundial do Bnei Baruch, tem que se preparar para o papel de “obstetra” para o mundo inteiro. Nós estamos sendo preparados para isso agora, ao sermos desenvolvidos mais rapidamente do que o resto da humanidade. Nós estamos sendo empurrados um pouco por trás e, principalmente, estamos sendo puxados pela frente.

Ao contrário dos outros, nós não apenas experimentamos problemas nesta vida, mas também sentimos a força que nos puxa para frente. Este é o “obstetra”, que quer nos ajudar a nascer mais rápido, para que possamos sair e nos tornar o “grupo obstetra” para toda a humanidade, ajudando-a a sair do ventre. É assim como as coisas são hoje.

Assim, nós devemos entender que fomos despertados apenas por uma razão: para que no futuro ajudemos o mundo. É só por isso que cada um de nós foi recompensado com a força que leva a pessoa deste mundo para o mundo superior. Todas as nossas ações devem estar coordenadas com o nosso grupo, com todos os outros grupos, e com toda a humanidade.

A humanidade está passando por um período de grande sofrimento e pressão, mas não há nenhuma força para tirá-la disso, apenas a força que empurra desde dentro. No seu conjunto, ela sofre à toa. As pessoas estão se perguntando: “O que devo fazer agora?”. E elas não têm resposta. Isso preocupa as conferências do G8 e do G20 e as conferências de líderes mundiais, cientistas, filósofos e cientistas políticos; todos estão investigando, mas já que não há força de tração, eles não sabem o que fazer. Todo mundo tem sua própria filosofia, o seu próprio ponto de vista, mas eles não têm solução.

Para nós é um sinal de que temos que acelerar o nosso desenvolvimento e nascer o mais rápido possível, a fim de ajudá-los. Baal HaSulam fala sobre isso nos artigos “A Arvut (Garantia Mútua)”, “A Paz”, e em outros lugares. No final, este é o nosso papel. Portanto, cada um de nós deve se sentir responsável e entender que existe pelo objetivo maior e não pensar no benefício pessoal, mas sobre como se tornar um parceiro da Luz de Ein Sof (Infinito). É somente através de nós que isso pode influenciar toda a humanidade e tirar as pessoas do útero deste mundo de escuridão, de modo que o nascimento seja tranquilo e sem complicações. No nosso mundo também, dar à luz é uma coisa muito perigosa.

Vamos esperar que sejamos capazes de ajudar a humanidade a tempo. Pois sem isso, como diz o Baal HaSulam, pode haver guerras nucleares mundiais, desastres naturais, adversidades e outros desastres. A razão é que a força externa, a parteira, que é o nosso grupo, não está pronto para se tornar o condutor do processo de nascimento, enquanto ao mesmo tempo, a pressão interna, as “dores de parto” estão aumentando.

Portanto, nós temos que ser muito sérios e nos sentir responsáveis, entendendo que somos contra. Por um lado, a Luz superior exige a nossa cooperação com respeito à humanidade e a cada membro do grupo. Nós não vamos nascer ficando sentados e esperando um pelo outro. É somente através dos esforços coletivos que isso vai acontecer com todos. Por outro lado, a humanidade está com raiva, esperando furiosamente por nossa ajuda.

Da Convenção em Miami 23/06/12, Lição 1

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Pergunta: O que pode ser feito se, por um lado, eu faço todo o possível, por exemplo, estudando, integrando o grupo e realizando a disseminação, e por outro lado, vejo que permaneci no meu orgulho e não levei mais nada em consideração, ou seja, simplesmente bloqueei a mim mesmo?

Resposta: Você precisa pedir que os amigos ajudem, apoiem, orem por você. A “oração coletiva” é a oração por alguém, pelos outros.

A pessoa não pode orar para si mesma já que isso seria um pedido egoísta. Mesmo se você se convencesse de que deseja o atributo de doação, isso seria egoísta, já que você quer para si mesmo.

Quando eu estou no grupo, eu só quero uma coisa: ser um fiador para todos. Eu quero ser seu fiador e que eles vão atingir tudo o que eles querem! Desta forma, todos nós somos fiadores uns dos outros.

Caso contrário, não corresponderemos nossos atributos aos do campo superior. Nós estamos dentro dele como partículas carregadas num campo magnético que nos separam em vez de nos atrair e aproximar. Como nós queremos tirar vantagem disso para nós mesmos, ele nos repele.

Como podemos alcançar a equivalência com Ele? Para isso, nós precisamos nos conectar aos amigos, e assim eu vou ter algumas equivalências com este campo. É aqui que as leis da física funcionam exatamente como descrito no Estudo das Dez Sefirot; não há misticismo aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: Suponha que eu estou trabalhando na cozinha, descascando vegetais e assim por diante. Eu tenho que imaginar que estou servindo o futuro sistema geral integral antes de começar a trabalhar?

Resposta: Claro. É um tipo de treinamento interno. Eu dou toda a minha energia para o sistema integral, e, ao mesmo tempo, eu sinto que absorvo esse poder geral, e através dele, começo a sentir o novo mundo redondo.

Além disso, o mundo está se tornando integral, já que eu o sinto acima do tempo e espaço, acima das medidas lineares, acima dos três eixos, de acordo com o que vemos o mundo hoje. Eu sinto isso de uma maneira totalmente diferente, assim como em filmes de fantasia que descrevem a formação do tempo e espaço.

Na verdade, eu começo a sentir isso, visto que o mundo é um sentimento interno. Então, eu começo a percebê-lo em outra dimensão, na próxima dimensão. A natureza está nos empurrando para isso. Quando eu descasco essa batata, eu sinto que enquanto eu faço isso, eu estou me aproximando da próxima imagem do mundo.

Isto pode não soar convincente a uma pessoa e pode parecer longe do real, mas se alguém estuda esta abordagem prática no grupo, será capaz de sentir tudo isso num par de aulas. Então, ele não terá problemas.

Se ele está motivado, não corporalmente, mas por adesão à sociedade da qual pode subir graças a sua adesão a ela e à comunicação com ela, então todo o trabalho social vai se tornar uma oportunidade para ele, um estado de felicidade, a fim de subir. Ele verá isso como sua maior recompensa e a maior compensação que existe.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 23/05/12

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Tudo é determinado pela intenção interior e nenhuma palavra é necessária para isso. Se soubermos que devemos estar constantemente conectados, pela superação de todas as perturbações, tanto as coletivas dentro do grupo quanto as privadas que cada um de nós encontra, teremos a intenção correta.

Nós constantemente regressamos à intenção durante a lição quando escutamos as gravações durante o dia, e ao ler o blog. Então, eu sempre me lembro e volto à intenção de me conectar. Além disso, eu também me preocupo que os amigos estejam conectados, pois se tivermos um forte desejo coletivo, vamos descobrir o Criador.

Se o vaso geral coletivo não existir, não vamos atingir a revelação.

Esta condição não é capricho do Criador ou do campo superior, segundo a qual parece que você tem que pagar num lugar para depois receber algo em outro lugar, como numa loja. Isso não existe na espiritualidade.

Você precisa sentir uma necessidade, a necessidade pelo atributo de doação, e só então você será capaz de descobri-lo. Agora também, ele o rodeia por todos os lados. Você está neste campo superior, mas não pode revelá-lo, porque você não sente necessidade por ele. Então o que você está chorando?

Você nem sabe o que significa o atributo de doação ou o campo superior que você deseja. Você está chorando por algo que é totalmente diferente, pelo fato de que você não recebe uma satisfação no seu desejo de receber, em seu ego. Se você realmente precisasse do atributo de doação, você o revelaria imediatamente dentro deste campo.

Afinal, você está dentro deste campo, mas a sua carga, o seu desejo de percebê-lo, é fraca no momento. Pode ser que esta carga esteja dirigida na direção oposta, não a fim de receber o atributo de doação, mas simplesmente a fim de desfrutá-lo.

Você pode verificar se está se dirigindo na mesma direção do campo usando o atributo de doação, se você tentar se conectar com os outros. Então você vai ver se realmente quer a conexão ou não, se você precisa de doação e amor ou não.

Nós não receberemos os necessários atributos internos para o contato com o campo superior, com o Criador, a fim de pedir-Lhe a força de correção, até que comecemos a nos conectar no grupo acima do nosso ego, tentando nos conectar. Portanto, trabalhar no grupo é uma condição essencial preliminar. Portanto, diz-se “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

É por esta razão que ocorreu a quebra dos desejos, de modo que, ao trabalhar com os outros, nós seremos capazes de atingir a necessidade do atributo de doação. A principal coisa é o desejo de aprender a doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/12, Shamati # 30

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Pergunta: Para nós, o ambiente é o grupo, os livros, e o professor. Qual é o ambiente certo para a população em geral?

Resposta: Nós somos. Um bom ambiente é o nível que é maior (superior) do que eu. Se eu me volto ao ambiente desde baixo (1) e valorizo os amigos, vendo-os como maior do que eu (2), eu recebo a correta impressão deles (3).

Hoje, o nível superior a nós é o professor, o grupo, e o estudo. Para as “nações do mundo” somos nós, a organização Bnei Baruch, em outras palavras, a garantia mútua.

No conjunto, existem três níveis: os países do mundo (99%), nós (1%), e o nível superior, que é o Criador. Assim, verifica-se que o nosso papel é o de ser a ligação: nós trabalhamos para sermos incorporados ao Criador e para encontrar uma conexão com Ele; por outro lado, para ajudar o mundo. Assim, Bina é também dividida em duas partes: as três Sefirot superiores (GAR) e as sete Sefirot inferiores (ZAT).

Pergunta: Como pode o 1% se tornar o ambiente para os 99%?

Resposta: O 1% é muito mais forte do que os 99%, porque é superior em sua qualidade. Diz-se: “Um justo é a base do mundo”.

Da mesma forma o nível vegetal na natureza está acima de toda a matéria inanimada do universo, e o nível animal é superior ao vegetal. É uma pirâmide: não importa o quão grande seja o rebanho, ele vai seguir um só pastor. A massa não tem nada a ver com a força ativa na realidade; bilhões de pessoas estão num nível muito fraco. Elas não têm força, estão confusas, e só estão dispostas a discutir, brigar e destruir o mundo; elas já esgotaram todas as suas criatividades.

Por isso se diz: “Vocês são os menores de todas as nações”. Alguns milhares são suficientes para o mundo e muito menos para administrar o mundo. Alem disso, os meios de comunicação globais foram realmente preparados exatamente para isso.

No geral um determinado plano foi preparado do Alto e nós temos que fazer o nosso trabalho e termos a certeza de que se o fizermos corretamente todo o mundo vai ficar bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12 em Toronto, “O Shofar do Messias“

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Pergunta: O que você diria no final da mesa redonda, resumindo seus resultados?

Resposta: Eu diria o seguinte: nós fizemos uma tentativa de nos conectar, de subir acima de nossas diferenças, e tentamos perceber a conexão como um valor superior. Ficou claro para nós que se nos conectarmos, através desta conexão, vamos ser capazes de resolver diferentes problemas. Se continuarmos com os debates em mesas redondas, teremos uma chance de sucesso.

Vamos viver sem conflitos e guerras, de uma forma mais apropriada que todos reconhecerão. Todas as camadas da sociedade podem fazer parte desta conexão. Ninguém será excluído de forma alguma, e esta é a forma mais segura de resolver problemas.

Se continuarmos com as nossas tentativas de conexão através desses debates, poderemos chegar a um consenso geral, à união e compreensão mútua. Os representantes de todas as camadas da sociedade vão se unir, falar e entender melhor uns aos outros. Eles vão tentar se conectar acima de todas as diferenças e não apontar um para o outro, culpando os outros.

Nós nos elevamos a um nível tal, a fim de pensar primeiro na nossa conexão. Depois, a partir desta conexão, como numa família, vamos resolver todos os problemas que cada um de nós tem.

Não há outra abordagem que nos permita chegar a uma distribuição justa de recursos, de modo que ninguém se oponha. Primeiro, nós temos que chegar à cooperação, e assim já poderemos ver o que cada um quer e decidir como todos nós poderemos fazer isso junto. Mas se distribuirmos os recursos sem esta conexão, isso vai trazer guerras terríveis, e depois os mais fortes vão tentar tirar uma fatia maior. Então, nós nunca seremos capazes de viver em paz e harmonia.

Do Workshop em Toronto 20/06/12

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Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

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Pergunta: Quais são as deficiências do indivíduo e a deficiência geral?

Resposta: Uma deficiência do indivíduo não existe na espiritualidade, porque não se trata dos desejos comuns corporais. Em desejos espirituais, uma pessoa tem apenas um ponto no coração, que ela ainda não tinha percebido.

Uma deficiência em geral é a habilidade de separar-se de si mesmo e conectar-se ao geral. Isto significa que uma pessoa já entende e sente a partir do estudo, de ser parte do grupo, e de disseminação que o mundo espiritual só é revelado em uma deficiência total.

Uma deficiência total significa que ela está ligada, pelo menos, minimamente, o que permite uma pessoa a perceber vários discernimentos espirituais. Até então, não se vê nada, como à noite, no crepúsculo, quando tudo se torna turvo.

Há um ditado que diz que é na hora da noite quando você não pode reconhecer o rosto de seu amigo de uma certa distância (quatro Amot) já que tudo mistura junto. No entanto, se eu posso reconhecer meu amigo, não é noite ainda.

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Pergunta: Por que a pessoa sente que pode avançar por conta própria sem a ajuda do meio ambiente?

Resposta: As pessoas preferem confiar em si mesmas, uma vez que estão acostumadas a implantar suas habituais abordagens egoístas. Por causa do desejo egoísta, a pessoa não apela à Luz superior que Reforma, mas acha que vai ganhar tudo usando seu próprio conhecimento e esforço. Nós tendemos a pensar que somos inteligentes e fortes o suficiente para superar todos os obstáculos e receber uma recompensa sem ajuda externa.

Nós achamos que não precisamos da força superior, o Criador. Quando nos sentimos poderosos, deixamos de manter a conexão com a força superior, mesmo que presumamos que ela existe. A pessoa começa a imaginar sua associação com a força superior apenas quando enfrenta ameaças neste mundo ou teme a punição após a morte num mundo futuro, ou seja, somente quando não consegue lidar sozinha.

Se a pessoa está confiante de que terá sucesso e preenche seus desejos egoístas por conta própria, ela não se esforça em alcançar a força superior. Mas, quando a centelha, que faz parte da Luz superior, desperta na pessoa, ela sente que não pode ser satisfeita, a menos que esteja conectada com a força superior, que lhe dá satisfação adicional.

A centelha não é apenas uma partícula de Luz de cima que foi removida e colocada em mim. Esta centelha é a menor iluminação da Luz, do Criador, que desceu dentro de uma pessoa: o início da revelação do Criador em mim. Este é o começo do homem (Adão) dentro de nós, semelhante ao (Domeh) Criador.

A centelha precisa estar conectada ao desejo de desfrutar, de modo que eles alcancem a harmonia, estabelecendo a conexão correta entre si. É nisso que temos que trabalhar até que o Criador se revele completamente a nós e não apenas numa pequena centelha; em outras palavras, em vez de um pequeno desejo de sermos satisfeitos, devemos encontrar grande aspiração, e ambos devem chegar à adesão completa.

Uma pequena parte do Criador é revelada dentro de nós: isso é chamado de um despertar espiritual, uma centelha. Uma pequena parte do grande desejo de desfrutar desperta todas as minhas paixões terrenas por comida, sexo, família, riqueza, poder e conhecimento.

A diferença entre o meu desejo natural e a centelha é que o desejo de ser satisfeito exige que o preenchamos para nosso próprio benefício, enquanto que a centelha requer satisfazer os outros, a doação. Eles se contradizem, e assim a pessoa primeiro perde a cabeça quando sente primeiros vez a centelha pela primeira.

A pessoa sente a divisão porque o desejo de ser satisfeita lhe puxa para este mundo com todos os seus prazeres egoístas, enquanto que a centelha de doação a leva para numa dimensão completamente diferente, embora ela não saiba onde ou o que é. Neste ponto, nós paramos de nos preocupar com este mundo e ficamos totalmente atraídos por algo mais sublime e sobrenatural.

No final, a centelha nos leva a um lugar especial, onde podemos compreendê-la, isto é, um lugar onde o desejo do Criador se revela com maior força. O lugar é chamado grupo Cabalístico.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/12, Shamati # 21

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