Pergunta: Como eu posso determinar que O Zohar está me influenciando?

Resposta: Os sinais aparecem quando eu começo a sentir o quão importante o grupo se torna para mim, como é essencial a preocupação com os amigos, para a sua existência, e a conexão com eles torna-se para mim como o objetivo em si, pois é por este meio que alcançamos o objetivo.

Isto significa que não há um objetivo que seja revelado dentro dos meios como podemos pensar agora. Afinal, o Criador (Boreh) é “Venha e Veja” (Bo – reh). A ordem correta da conexão entre as almas, que nós descobrimos, é a imagem do Criador.

Isto significa que o grupo não é o meio para a revelação do Criador. O próprio grupo se torna o Criador. Ele é revelado como “Ele e Seu nome são um”, em adesão um com o outro, onde é impossível distingui-los.

E lá nós não temos como diferenciar “eu” do “grupo”. É nessa unidade que você se funde e deixa de existir. E a ordem correta da nossa conexão nos conecta para formar uma rede e criar um esquema dos mundos superiores e transforma tudo em Malchut de Ein Sof (Infinito). Assim, nós subimos os níveis da revelação da Luz, a força de doação que flui dentro do sistema como um fluxo eterno de vitalidade e energia.

Um não pode existir sem o outro, uma vez que todos os fenômenos da Luz são os mesmos vasos que agem desta forma desde dentro. Não há nenhuma Luz que aparece como algo estranho no sistema. Pelo contrário, o próprio sistema começa a se iluminar, como se diz: “A escuridão deve iluminar como a Luz”. Isso é chamado de Luz. Nada vem de fora. São as ações corretas dos vasos que iluminam. Não há Luz fora do vaso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Zohar

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É importante esclarecer exatamente como podemos mudar o nosso desejo de receber sob a influência da Luz, para que não desperdicemos nossas forças em vão. Tudo o que podemos fazer é acelerar o ritmo do nosso desenvolvimento, utilizando o ambiente como uma lente de aumento que atrai a influência da Luz para perto de nós. Esta é realmente a única coisa que podemos fazer e a única coisa que precisamos.

Ao começar a trabalhar em grupo, nós aprendemos a focar este telescópio: nós reunimos todos os raios da Luz que Reforma de modo que eles passarão exatamente através do centro do grupo e se concentrarão exatamente no nosso desejo de receber. Então, o desejo de receber será alterado pela Luz que Reforma.

Nós queremos saber como isso é feito: como este raio de Luz que passa através da lente de aumento cresce, se concentra e é intensificado, e depois cai sobre o desejo de receber e apresenta-o através de quatro fases. Então, nós vamos ver como as mudanças começam a ocorrer no desejo de receber e como ele se torna o oposto do que era inicialmente. A pessoa começa a viver não dentro de si, mas a subir acima do seu desejo, acima da restrição e da Masach (tela) em direção à Luz de Retorno, à doação, em vez de receber e, assim, atinge a correção.

Este trabalho de acelerar o desenvolvimento do nosso desejo pela Luz que Reforma realmente nos dá o poder de compreender e atingir todo o sistema. Embora seja apenas a aceleração de um processo, é nele que descobrimos todos os meios e detalhes da criação e do processo do seu desenvolvimento. Isso porque, em cada etapa que passamos, temos que orientar o grupo de forma diferente.

Assim, o foco através desta lente de aumento muda constantemente e se torna o oposto do que era antes, dependendo das novas condições externas e internas. Nós estamos constantemente mudando a influência do grupo sobre nós, e a alteramos em relação à Luz, no que diz respeito ao Criador. No final, nós vamos construir um novo sistema dentro de nós, acima do nosso desejo de receber. O grupo se torna o meu mundo. Em vez de um pequeno ponto de desejo, eu recebo um mundo inteiro, o enorme sistema do mundo de Ein Sof (Infinito).

É graças ao desejo que temos que começamos a atingir esse sistema chamado de “grupo”, um sistema infinito em sua forma finita, e, assim, recebemos o meio que nos eleva acima do nosso desejo de receber.

O patamar de doação é chamado de “auto-sacrifício”. Isso significa que a pessoa desprendeu-se totalmente de seu desejo de receber, ou seja, ela “se sacrifica”. Claro, toda a correção é feita pela Luz, e nós só temos que ajustar e centrar a sua influência sobre nós através do ambiente, conectar esses três componentes como uma mira, para que todos estejam dispostos numa linha reta.

Então não teremos mais dúvidas que temos que nos aproximar da natureza da Luz e assim e imaginarmos a sociedade dessa forma e querermos que a Luz para nos influencie através disso. No final, todos esses componentes se tornam um todo.

O nível do amor é revelado depois do nível de auto-sacrifício. Então, a pessoa entende o que significa o objetivo da criação chamado “fazer o bem a Suas criaturas”.

Nós subimos gradualmente, mantendo certa condição, e graças a isso, compreendemos um pouco mais a intenção do Criador em relação à criação. Assim nós avançamos: primeiro, há a correção dos vasos pela Luz que Reforma, e depois alcançamos o pensamento da criação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/12, Shamati # 219

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Pergunta: O que significa que eu tenho que endereçar todas as minhas perguntas ao Criador?

Resposta: Não estamos acostumados a recordar e pensar sobre a força superior. Não é porque não somos religiosos, as pessoas religiosas não pensam sobre o Criador no sentido a que me refiro. Ninguém pensa sobre Ele.

Pensar Nele significa perceber que só Ele faz tudo. Podemos falar sobre isso usando palavras do alto e lemos muito sobre isso nos livros, mas nada ajuda.

Nós, ou seja, toda a humanidade, todas as almas,todos os desejos, a rede geral, o sistema, Malchut, a Shechiná (Divindade) , existem dentro de uma força chamada Criador. Temos que descobrir que estamos dentro Dele. Este é o único problema que temos que resolver: a revelação do Criador para os seres criados, e é disso que a sabedoria da Cabalá trata.

A revelação do Criador para os seres criados pode ser feita através do caminho do sofrimento e dos grandes problemas quando em grande tristeza e desesperança, o ego encolhe e se restringe de modo a não sentir o sofrimento. Desiste do seu desejo de desfrutar e está pronto para tudo, mas só para não sofrer.

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A “matéria” de nosso desejo é “pó”, e isso não muda. A única coisa que muda é o nível de ligação entre as partículas dessa “poeira”. Então, primeiro de tudo, temos que perceber a nós mesmos não apenas como o desejo de receber. É porque esse desejo possui 613 diferentes formas especiais, e em cada uma delas queremos aproveitar apenas para nós mesmos.

Isto é bastante claro:  Todo mundo quer desfrutar de algo e desta forma separar e romper o grão de seu desejo em 613 partículas de auto-apreciação. Claro, ninguém pode contar com esse número e nós o usamos como uma figura de linguagem.

Então o trabalho da nossa ligação com outras pessoas começa. Essas “migalhas” na verdade permanecem sem vida, como é dito: “ Do pó vieste e ao pó voltarás” O que conta é a ligação especial entre as partículas, o que lhes dá vida.

Os cientistas não conseguem ainda entendê-las e não podem transformar a natureza inanimada em vida. Eles tentam usar descargas elétricase outros meios, mas uma pessoa não pode fazer tal coisa. Não é alquimia; é muito mais complexo, uma vez que a força superior tem que ser revelada em uma forma real da vida.

Uma pessoa pode fazer isso somente se ela invoca a ação da Luz que Reforma. A fim de transformar a natureza inanimada para o nível vegetativo, o nível vegetativo para o nível animado, e assim por diante, deve haver uma parte da Luz que Reforma em cada vez.

Portanto, com a ligação entre as nossas partículas escuras descobrimos a vida nesta ligação. Elas permanecem no desejo de receber da natureza inanimada, mas o respeito mútuo que elas criam entre si, a garantia mútua, a concessão mútua, a rede que queremos construir com a ajuda da Luz, transforma-se no nível vegetativo e nele flue

m as forças da vida, que provêm da fonte da vida, do Criador. Em seguida, a partir do nível vegetativo elas mudam para formas mais complexas do animado e os níveis de fala da natureza.

Devemos entender a estrutura básica, a essência deste sistema:  As partículas continuam a ser os mesmos desejos que foram criados como a existência de ausência, e a conexão entre eles é a existência da existência.

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Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/7/12, “Introdução ao Livro do Zohar”.

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Pergunta: Enquanto você esteve ausente na semana passada, o grupo mundial teve algumas interações ativas. Pela primeira vez, nós realmente sentimos que dependemos um do outro. Como podemos agarrar esse momento agora e não cair na passividade?

Resposta: Não devemos lembrar a situação que vivemos. O passado foi queimado. Não devemos olhar para trás como a mulher de Lot. O que pertence ao passado é passado, e não recordamos aquilo que atravessamos, nem em nossos sentimentos, nem em nos nossos pensamentos.

Mesmo que você ache que está deixando para trás algo de especial, não faz diferença. Você deve se manter longe do melhor estado assim como do pior estado.

De forma alguma você deve tentar recuperá-lo em seus pensamentos, desejos, ou em suas palavras, e não tentar reconstruir coisa alguma. Esvazie-se completamente de tudo o que houve. Mesmo que você se sinta bem agora, você vai se sentir ainda melhor. Nós devemos começar todos os dias de novo e virar uma nova folha.

Ninguém está perturbando você, nem eu e nem os amigos, não importa o que eles sintam. O estado das coisas no mundo exterior também não tem nada a ver com isso. Você deve entrar num estado novo, numa nova fase de conexão sem quaisquer encargos, como se você não soubesse nada, como está escrito: “Cada dia deve parecer novo para você”. Não podemos comparar o estado atual com o que havia antes. Comece tudo de novo, e só assim você vai chegar a uma nova estrutura.

Mesmo que você tenha tido êxito, agora é como se nada tivesse acontecido. Não tenha medo de perdê-lo. Por ter medo de perder alguma coisa, você está expressando uma forma desprezível de receber. Tudo o que você alcançou e tudo o que você sentiu, não existe agora, e não deveria existir. Caso contrário, você só se preocupa com seus sentimentos.

O principal é se separar do passado. Sem ele, você não vai avançar. Você está avançando em direção à doação, e isso significa queimar todas as pontes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Escritos do Rabash, Volume II, Carta 8: E depois de já ter adquirido essa vestimenta mencionada anteriormente, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a desejar se unir com os meus amigos, e parece-me que os meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, a minha boca fala com eles, as mãos abraçam, os pés dançam em círculo, em amor e alegria juntamente com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Eu esqueço a vasta distância entre eu e meus amigos, e a terra dispersa por muitos quilômetros não vai ficar entre nós.

É como se os meus amigos estivem dentro do meu coração e vissem tudo o que está acontecendo lá, e eu fico com vergonha dos meus atos mesquinhos contra os meus amigos. Então, eu simplesmente saio dos vasos corporais, e parece-me que não há nenhuma realidade no mundo, exceto meus amigos e eu. Depois disso, mesmo o “eu” é anulado e está imerso, misturado nos meus amigos, até que eu fico em pé e declaro que não há nenhuma realidade no mundo, apenas os amigos.

É claro que é impossível de alcançar tal estado por meus próprios esforços simples. Somente a Luz superior pode nos levar a este estado, à medida que ela age em nós por um longo tempo até que evoca em nós o desejo coletivo. Então, todos nós somos incorporados numa rede, e cada um sente a sociedade.

Cada um vai ver que este é o centro de sua vida, e este é o lugar onde recebe a força da vitalidade e sua impressão. Neste respeito mútuo, ela descobre gradualmente a forma do Criador, já que pela doação mútua, os amigos mantém um campo a partir do qual, como na matéria que se desenvolve e descobre, a forma do Criador é descrita e revelada.

Assim, quando atingimos um desejo coletivo, as condições corporais deixam de existir. O desejo é a única matéria, a partir da qual, pela doação mútua, nós começamos a estabilizar e esculpir a imagem do Criador, revelando-a a todos. A pessoa percebe que fora desta rede geral não há nada, exceto os amigos.

É por isso que nós estamos neste estado em tal mundo, e através das ações e dos estados corporais, podemos alcançar o mundo espiritual. Caso contrário, não poderíamos fazer nada.

Isso só pode ser assim, através das ações corporais e da Luz que nos eleva para ações espirituais, mas a impressão vem da conexão geral entre todos. Eu creio que isso já exista entre nós de certa forma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/07/12

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Pergunta: Como a nossa conexão se torna a base para a revelação dos níveis espirituais?

Resposta: Cada nível é um mundo que você sente, um mundo que é tecido pela conexão entre todas as almas. A primeira conexão que veio do mundo de Ein Sof (infinito) gradualmente diminuiu até que foi destruída e tornou-se totalmente independente em nosso mundo. Agora, a partir deste ponto, começa a subida nos mesmos níveis de conexão e é a única coisa que você tem que revelar.

A “matéria” das almas é o desejo de receber, e a conexão entre elas é o sistema que nós estudamos. As dez Sefirot, os Partzufim espirituais, são toda a essência dos diferentes métodos de conexão mútua entre as almas.

Em geral, um corpo inteiro é assim formado à medida que subimos à Malchut de Ein Sof, e todas as conexões são 100% doação sem quaisquer obstáculos e deficiências. Então, desaparece toda a resistência na transição entre nós e a conexão é imediatamente cumprida em velocidade infinita. Este é o estado de Ein Sof.

A adesão indica uma única coisa: o que eu tenho num determinado momento, você também tem e vice-versa. Esta comunicação é ilimitada. Ela não se limita ao tempo e à resistência do ego. A “resistência” entre nós desaparece e nossos desejos cooperarem livremente e em toda a sua extensão.

Pergunta: Como isso deve ser expressado nos workshops?

Resposta: Nossa adesão durante os workshops é um esforço: nós queremos nos unir tão fortemente, tanto quanto pudermos imaginar, para que cada um perca o seu sentimento do eu e sintamos um desejo, um pensamento, um todo. Por esses esforços, desde o ponto de união, nós pensamos numa solução para a questão que nos foi dada pelo professor. A solução está dentro da conexão.

Portanto, durante o workshop, nós ansiamos encontrar a resposta através da união. Cada vez que procuramos por uma solução, queremos alcançar a união, sem usar nossa lógica. Afinal, não vamos analisar logicamente as palavras dos Cabalistas.

Sem conexão, não há nenhum sentido em sentar num círculo. Então, para que nós precisamos dele? Para uma conversa intelectual ou um debate científico? Não, a missão é dada apenas para criar uma nova qualidade. Então, sentindo a qualidade coletiva, você encontrará a solução.

O workshop serve apenas para criar um vaso coletivo que pertence a um nível superior. Vamos tentar alcançá-lo com todo o esforço possível, mas se não há nenhuma solução, isso significa que não conseguimos.

Não tem nexo mencionar a conexão enquanto estamos no processo. Ela deve ser o objetivo desde o início. Será que nós podemos vir a um wokshop não para nos conectar, e nesta conexão encontrar o próximo nível ou pelo menos encontrar a solução para a questão que leva a ele?

Da 1a parte da Lição Diária de Cablaá 13/07/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como você pode verificar que realmente entende a lição desde o ponto da conexão com o grupo?

Resposta: Uma pessoa alcança a conexão como resultado do desespero, quando se desespera com todas as suas ações e vê que elas não a levarão a nada, e que ela deve fazer alguma coisa. Ela pensa em si mesma, em toda a sua vida, nos esforços que fez em vão e, no final, chega à conclusão que só pode atingir a meta por meio do grupo.

O grupo é uma estrutura espiritual e não os rostos que você vê ao seu redor. É uma força espiritual que é revelada de uma forma muito realista, como um abrigo seguro. É como um “disco voador” que, ao entrar nele, eu tenho a chance de ter sucesso, e se não estou nele, eu não tenho nenhuma chance.

A pessoa deve entender isso claramente, a fim de manter este pensamento. Ela deve saber que, ficando no grupo, que ela vê como um conjunto de forças espirituais, ela vai chegar, sem dúvida, a um bom resultado. O grupo permite que ela respire, e sem ele, ela não tem acesso ao tubo de oxigênio.

No entanto, a pessoa só pode chegar a esta decisão quando sente o desespero de seus próprios poderes. Nossas discussões e workshops nos permitem chegar a esta conclusão mais rápido. No entanto, o que eu ouço são pessoas falando sobre o que leram e não de seus corações.

Eu dou uma breve introdução, e, em seguida, faço uma pergunta sobre ela. A pergunta pode ser uma continuação do que foi dito; pode estar em contraste com isso ou de alguma forma relacionada com o que foi dito. No entanto, tudo é feito intencionalmente. A resposta não deve vir da mente, mas do ponto de conexão que deve ser alcançado dentro do círculo de discussão.

Assim, a resposta será a resposta à nossa oração. A discussão deve se tornar uma oração que todos nós queremos esclarecer e, juntos, encontrar a resposta. Durante a discussão, cada um dos dez amigos diz algo, e assim completamos uns aos outros. Cada um se anula perante os outros, elevando-os e respeitando sua opinião. Assim, nós construímos nossa auto anulação e o atributo de doação que está acima de todos nós.

O grupo não é uma assembleia física, mas adquire um valor espiritual. Isso ocorre por causa da anulação do ego e o desejo de ser incorporado nos amigos já é uma ação espiritual. O tópico da discussão nos estimula a esclarecer a nossa união, a conexão e o trabalho. Tudo isso se transforma numa oração (MAN).

Dentro da conexão no grupo que alcançamos por esta oração, nós devemos receber uma resposta (MAD). A resposta à oração coletiva (MAD) é chamada de centro do grupo. Nós sentimos calor coletivo, um sentimento coletivo, a força que nos apoia a tal ponto que estamos com medo de sair de lá. Eu não quero sair de lá. Eu quero ficar dentro deste centro e crescer lá. Este é o objetivo dos workshops, que vocês têm que tentar alcançar em cada 15 minutos de discussão sobre a pergunta.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Uma Discussão É Uma Oração

A fim de levar a pessoa à realização da verdadeira realidade que está fora dos limites da sua percepção, compreensão e sentimentos comuns, o Criador nos coloca num processo gradual de desenvolvimento. Portanto, nós temos a oportunidade, enquanto vivemos neste mundo, de nos prepararmos para a percepção da verdadeira realidade. Se nos prepararmos, então, de acordo com o plano da criação que age em nós, que nos traz cada vez mais perto desta verdadeira realidade, nós finalmente a descobrimos, o que significa que alcançamos a revelação do Criador à Suas criaturas.

Mas se não nos preparamos corretamente e não usamos a nossa vida a fim de corrigir nossa percepção, mas tentamos aproveitá-la diretamente no nosso ego, nós sentimos a dor assim que Criador se aproxima de nós. Onde quer que operemos usando o nosso ego, nós sentimos a crise geral mundial e diferentes problemas em todas as áreas da vida.

Sempre que usamos o nosso ego, que não está pronto para a correção e para uma mudança, sentimos uma crise: na educação, na cultura, na economia, nas finanças, na ecologia, na dissolução da família, no terrorismo e no abuso de drogas. Se examinarmos os pontos dolorosos no retrato imaginário do nosso mundo e tentarmos descobrir de onde vem o sentimento de crise e dor, ou seja, o gosto amargo das bebidas na mesa do Rei, nós vemos que toda a amargura brota do nosso ego crescente.

Em qualquer lugar que o nosso ego (que deveria ser corrigido, mas não estava preparado para isso) está envolvido, nós nos deparamos com uma crise e todos os problemas que estão sendo revelados no mundo agora. Portanto, a conclusão é que temos que nos preparar com a ajuda de todas as oportunidades que temos.

Se trabalharmos seriamente no grupo, no estudo e na disseminação, usando todos os meios que foram dados a nós pelo Criador, vamos sentir um gosto bom e doce por nos aproximarmos da revelação do Criador, e não da amargura. Tudo depende unicamente da nossa preparação, do trabalho que é aparentemente o nosso livre arbítrio.

Você foi trazido para o estudo, para o grupo e foram dadas todas as explicações sobre o que você deve fazer; agora decida! Você é livre para fazer o que considera adequado no palácio do Rei, mas se você se esquecer que chegou lá para se preparar para a refeição festiva, você vai sentir um gosto horrível quando chegar, pois você não está preparado para isso. Então, tudo está em suas mãos e tudo depende da preparação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/7/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação Cabalística, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em E O Que Você Faria No Palácio Do Rei?

Pergunta: Suponha que alguma coisa aconteceu comigo e eu sinto tal sentimento de vergonha de que estou pronto para desaparecer. O que devo pensar neste momento? Devo pensar na meta?

Resposta: Isso não ajuda. O que significa: “Eu deveria pensar” ou não? Você deve estar preparado com antecedência para todos os tipos de influências do ambiente, dos livros, dos amigos, do grupo, e de outras coisas, que são o efeito de um campo comum em você, de modo que você se lembre da meta. Ou seja, você criar um “lembrete” externo para si mesmo, caso contrário você não vai se lembrar. Você começa a associar a meta com o que aconteceu com você. Isso é o principal. Isso significa que você já sabe que o que aconteceu foi intencional e aconteceu por uma razão.

Onde é que eu sinto a dor e a vergonha? Em meu egoísmo. Então, eu tenho que subir acima dele. Ou, por outro lado, deixe-me ficar com o sentimento de vergonha, porque ele me dirige à meta. Então, eu estou pronto para experimentar isso o tempo todo em mim mesmo, para não esquecer a meta, para estar associado a ela, e para me mover em direção a ela. Deixe o meu sentimento de vergonha ser cada vez mais forte, para que eu possa avançar em direção à meta e ela ficará cada vez mais perto.

É aqui que começamos a lidar com a reavaliação dos valores e, assim, subir. A partir de agora o que vai dominar o movimento, as realizações, e a obtenção dos estados mais elevados de amor e doação, acima do sentimento do egoísmo como o mal e tudo o que há nele, é basicamente a vergonha.

Pergunta: O mecanismo que você descreveu é adequado para os 99% da população?

Resposta: Não só para os 99%, mas para todos, porque o desejo de receber é a única matéria.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 30/05/12

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