Se os amigos se tornam mais importantes para você do que você mesmo, e sua principal preocupação é que eles descubram a espiritualidade e não você, isso mostra a grandeza que você atribui ao Criador, uma vez que com isso você Lhe dar alegria. Para Ele prazer e alegria é para serem revelados. Ele só pode ser revelado em desejos que se assemelhem a Ele, o que significa os desejos de doação que são compatíveis com a Sua doação. Uma pessoa que doa atinge adesão com o Criador de acordo com a lei de equivalência de forma.

Você não pode ter vasos de doação em você. Eles só podem existir se você tomar desejos externos, e quanto mais externos eles forem para você, melhor. Os discípulos de Rabi Shimon sentiam tanto ódio entre si antes de começar a estudar. Imaginem que grandes desejos eles corrigiram ao elevá-los em doação ao Criador, para que Ele pudesse realizar Sua doação com eles.

É o mesmo com você, quando ao querer alcançar o amor do Criador você tenta amar os outros, os amigos. Você concorda em assumir todos os seus desejos e elevá-los ao Criador para correção. Isto significa que você está pronto para ser Seu servo, o condutor entre eles e ao Criador. Você só usa a Masach (tela) e daí você se torna como a mãe Bina, que não tem nada.

Isso é chamado de “reino de sacerdotes” que não têm propriedade própria. O Criador é a sua única propriedade. Você só conduz a Sua Luz através de você para os outros e com isso alvança a adesão com Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu atuo corretamente ao orar por todo mundo e querendo que cada um também peça ao Criador a Luz para todos? Eu quero que todos se encontrem nesta sociedade, nesta Luz, e que o Criador ajude cada um de nós a adquiri-la.

Resposta: Por que para “cada um de nós” e não “todos nós”? Não é melhor se for todos juntos?

Por que falamos sobre unificação, sobre aspirar à união? Porque na espiritualidade não há nenhum estado tal como “eu”, “ele,” “você”, e assim por diante. É melhor pedir em nome de “nós”.

Tente e você vai ver que a vida instantaneamente ficará mais clara, melhor para todos. Neste “nós”, você vai descobrir o único estado que existe. E o estado atual irá se afastar gradualmente de você e certamente será sentido como ilusório — é somente porque nós não tínhamos sido dirigidos assim antes.

Convenção na Carcóvia “Unindo para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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Para realmente atingir o resultado desejado no avanço espiritual, precisamos usar todo o tempo alocado.

Não é um par de horas por semana, algumas horas de disseminação ou quaisquer outras actividades. Temos de continuar o mesmo trabalho que fizemos durante os workshops; ele continua em todos internamente, durante os intervalos, durante as refeições, enquanto viajamos – não importa o quê! Esta é a coisa mais importante!

Afinal de contas, uma lição matinal ou um encontro como um workshop são como recarregar, como ligar à fonte de energia. Quando você se liga ao grupo, você atrai a Luz superior para si mesmo; você se carrega e pode avançar com segurança em sua vida por 20 horas. Então volta novamente cá.

Isto é exigido uma vez por dia! Caso contrário a ligação espiritual é cortada. Pelo menos uma hora por dia, mas deve haver uma ligação a um grupo físico ou virtual, à Luz; você se recarrega- e continua o resto do tempo a trabalhar com esta carga.

Actualmente, estamos a mudar gradualmente para um tipo diferente de trabalho, que é muito mais difícil que sentar-se em círculos uns com os outros. Neste trabalho, existem milhares de distúrbios. Mas percebemos que estes não são um impedimento, que estamos rodeados pelo Criador que quer que nos liguemos a Ele a toda a hora através destes distúrbios. Então veremos que não são distúrbios, mas oportunidades para se conectar, para amplificar o sinal. Vamos tentar!

Do Congresso na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/8/12, Workshop 7

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Pergunta: Se de repente eu sinto os desejos de todos os outros, o que devo fazer com eles? Devo preenchê-los?

Resposta: Se você não sentir apenas desejos estranhos, mas os anseios de seus amigos, seus desejos em direção à meta, então você se identifica com esses desejos e não os divide mais em “deles” e “seus”.

Se você anseia a coisa certa, você se transforma em “não há outro além Dele”, numa parte integral, e não há mais divisão. Deve ser como um teste, um controle para o correto anseio.

Você sente os desejos dos seus amigos como se fossem seus. Você simplesmente se conecta com eles e por isso não há “você” e “eles”.

A pessoa é um desejo, cada um de nós é um desejo. Se quisermos sentir os outros, devemos percebê-los como nossos.

Se uma mãe é preenchida com os desejos de seu filho, os desejos dela e os desejos de seu filho ainda estão separados, mas se quisermos alcançar a revelação do Criador desejando-O pelo “não há outro além Dele”, nós sentimos os nossos desejos como absolutamente idênticos; eu não sinto diferença entre os meus desejos e os desejos dos outros.

Imagine que você tenha recém se conectado com alguém, que você falou com ele, sentiu que vocês pensam da mesma forma, e que querem a mesma coisa: vocês se tornam como um só homem. A divisão externa dos corpos desaparece, e só há um, interno – não dois conectados, mas um.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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A mudança só é possível através da Luz que Reforma. Esta Luz vem por si mesma para nos forçar a atingirmos o estado em que estamos. Ela aumenta constantemente sua iluminação sobre nós ou, em outras palavras, ilumina constantemente, e as Reshimot (reminiscências) são reveladas, mudam e se intensificam, e nós sentimos que estamos mudando.

Quando queremos fazer algo, revelar algo, desenvolver tecnologias e avançar, é tudo de acordo com as Reshimot. Ela nos obriga e nós agimos. De repente, Newton descobre a lei da gravidade; de repente, Einstein desenvolve a teoria da relatividade, depois outros cientistas surgem com as novas descobertas, e assim o mundo avança. Diferentes pessoas emergem, boas e más, e parece que estão fazendo o mundo avançar. Assim, sob a influência da Luz, nós vivemos no desenvolvimento das Reshimot.

Mas se quisermos despertar esta Luz para que ela não ilumine a fim de aumentar o nosso desejo egoísta, mas para mudá-lo, corrigi-lo e transformá-lo num desejo de doar, nós temos que fazer algo por conta própria, que é chamado de “esforço”. Esta ação é voluntária, já que temos que mudar o nosso desejo. Nós estamos fazendo esta mudança com a centelha espiritual que está oculta em nós, em nosso desejo, e que nos ajuda a entender que as coisas podem ser diferentes, que podemos jogar com o nosso desejo de forma diferente e, em vez de usar os outros, podemos agir em seu favor e alcançar o amor e doação aos outros.

A Luz continua iluminando as nossas Reshimot, e só podemos mudar a sua influência sobre nós. Se, de alguma forma, entendermos e abordarmos esta questão, então, conforme preenchemos a Reshimo que é evocada em nós, a fim de usá-la em doação e não em recepção, a Luz que ilumina sobre nós causa esse resultado, ao realizar a mudança em nós.

Portanto, tudo depende de nós, do quanto nós, não importa o estado em que estamos, nas Reshimot que são reveladas em nós a cada momento, estamos querendo preencher as Reshimot instintivamente em doação, em vez de recepção.

Se realmente quisermos preencher as Reshimot, nossa ação é dividida pelo menos em duas partes. Primeiro, nós nos reunimos para trabalhar na conexão entre nós. A conexão que queremos realizar entre nós se assemelha à conexão entre as almas quebrada, a fim de formar a alma geral a partir delas, já que este é o nosso objetivo. Este é o aspecto dos desejos, dos vasos. Do ponto de vista das Luzes, nós queremos que a Luz ilumine sobre em nós, para nos conectar, para revelar o Criador a nós, ou seja, a força geral coletiva de doação que é revelada entre nós.

É por isso que nós lemos nos livros de Cabalá sobre as ações que são realizadas dentro de um grupo de pessoas que tentam que se conectar. De todos os livros, o mais eficaz é O Livro do Zohar, já que ele descreve essas ações, este sistema, da forma mais perfeita.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Zohar

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Pergunta: Existe um comitê espiritual em nosso grupo. Três homens são eleitos para elevar a importância do objetivo no grupo durante a semana. Você diz que a presença das mulheres é sempre uma ajuda adicional. Pode a comissão espiritual também ter três mulheres participando deste comitê de parte das mulheres?

Resposta: Não, vocês não podem. Quando os homens estão falando sobre seus problemas espirituais, eles devem esclarecê-los separadamente. Vocês devem encontrar outro lugar para resolver alguns problemas juntas, mas não durante o tempo em que os homens designam como seu tempo de reunião estritamente masculina. Vocês não podem fazer isso! Isso não vai funcionar!

Nós, ou seja, a humanidade, estamos propositadamente divididos em duas partes muito nítidas: masculina e feminina. Esta dissecção e separação vêm de cima para baixo, como o Criador em relação à criação. Estes são dois mundos. É impossível conectar e compará-los de qualquer forma.

A união entre homem e mulher só acontece através do Criador; caso contrário, essa união não existe. Portanto, nós vemos para onde isso está levando o nosso mundo. Com tudo o que está acontecendo em torno de nós, nós só podemos equilibrar o mundo através do Criador. Da mesma forma, também podemos equilibrar as nossas famílias, mas apenas se aceitarmos a condição necessária para que o Criador tenha que estar entre nós, como entre eu e meu amigo, também entre eu e meu esposo. Se Ele não estiver lá, não haverá qualquer conexão entre nós. No final, estamos chegando a esta conclusão.

No entanto, as reuniões conjuntas de homens e mulheres devem realmente ser realizadas e também reuniões de homens e reuniões de mulheres separadamente. E as mulheres precisam pensar sobre como podem se unir entre si e como ajudar os homens.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 4

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Pergunta: O último workshop foi mais difícil do que o anterior, pois em vez de uma pergunta curta você leu um parágrafo inteiro de um artigo e, depois, pediu para discutirmos o assunto. Mas não ficou claro o que exatamente deve ser discutido.

Resposta: Eu fiz isso de propósito, a fim de forçá-los a falar com o coração, de dentro dos sentimentos. Se durante a leitura vocês me seguem com seus sentimentos, vocês não precisam se ​​lembrar da questão e pensar. Vocês simplesmente sentem e dizem algumas palavras sobre ela. Isso é o suficiente!

Isso é exatamente o que eu queria alcançar: direcioná-los a penetrar emocionalmente o texto, para que juntos sentíssemos o que está escondido lá, por trás das palavras. Se tentarmos seguir os sentimentos que vêm após as minhas palavras e não olharmos para a resposta através da mente, então isso funciona.

Eu não quero vocês discutam com a mente, mas que comecem a se conectar entre si através das impressões que receberam do que ouviram. Em cada parágrafo houve algum desenvolvimento emocional. E juntos vocês tinha que encontrar a sua impressão geral dele. A construção de um Kli (vaso, desejo) mútuo significa chegar a uma impressão compartilhada.

Em geral, o grupo é uma impressão compartilhada em Kelim (desejos) separados, que se conectam para agir em conjunto. Quando eles estão prontos para essa impressão compartilhada, isso é revelado neles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.

Em minha opinião, há de fato apenas uma alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos eles, como em Adão ha Rishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas, parece que ela é dividida pela força do egoísmo de cada pessoa

No início nós sentimos que existimos fora da alma comum porque nosso ego nos afasta dela. Em última análise, todos atingem completamente a alma única comum, o vaso espiritual, o desejo corrigido da criatura que está em adesão com o Criador no mundo do Infinito.

O Criador criou apenas esta única alma de Adam ha Rishon. Mas, por causa da força da quebra, que entrou em nós, cada um de nós sente somente a si mesmo. No entanto, em virtude de ações chamadas “a Torá e os mandamentos”, a pessoa tem a oportunidade de atrair sobre si a Luz da alma comum, se ela quiser se aproximar dela.

A alma é uma coleção de todas as almas fundidas num todo. Quanto mais a pessoa aspira a ela por meio do grupo, dos amigos e do estudo, maior é a iluminação que ela evoca de lá. Esta iluminação a ajuda a remover a divisão que a separa de sua alma e a revelá-la.

Assim, todos descobrem que estão dentro dessa alma. Mas todas as partes nela, como agora nos parecem que estão divididas ao imaginarmos pessoas diferentes, diferem uma da outra e derivam de raízes diferentes. Algumas se relacionam com as 600.000 almas e outras com as centelhas. Mas isso determina apenas as diferenças no caminho: quem vem primeiro, quem está no final e quem está no meio do processo de correção; quem pertence aos graus de HBT-HGT-NHY, “pais”, “filhos”, ou o mundo inteiro. E, finalmente, todos descobrem a alma comum em toda a sua plenitude, sem qualquer diferença entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, “600.000 Almas”

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Pergunta: O que significa doar a um amigo?

Resposta: Doar a um amigo é fazer o que ele quer. Se nós somos amigos e nos reunimos num grupo para alcançar o objetivo, eu tenho que ajudá-lo em tudo o que for possível para que ele possa alcançá-lo.

Ele pode não ter algumas coisas materiais essenciais, e daí eu preciso, antes de tudo, cuidar disso. Mas, uma vez que ele receba as necessidades básicas, eu deveria ajudá-lo a alcançar o objetivo.

Ele precisa de mim para dar-lhe força, um empurrão, inspiração, ir junto com ele. Isso é chamado ajudar um amigo, como se diz: “Cada um deve ajudar o próximo”. Então, eu lhe digo que grande objetivo está diante de nós, e como estamos juntos, e que juntos vamos alcançá-lo. Eu lhe mostro como eu o amo, acredito nele, e preciso dele neste caminho. Eu o desperto e, através dele, também obtenho força.

Caso contrário, não vamos alcançar o objetivo; alguém não consegue fazer isso sozinho. Um mínimo de 10 pessoas é necessário.

Isso é chamado de doação aos amigos. O que mais você pode dar a eles? Se um amigo não tem pão, então você vai lhe dar metade do seu. Mas tudo o mais, exceto as necessidades básicas que você pode dar, é só a força ao longo do caminho, a inspiração, e a grandeza do objetivo. Você precisa ser um psicólogo de verdade ao seu lado; assim, nós trabalhamos um com o outro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Doar A Um Amigo

Nós devemos incluir toda a criação dentro de nós, porque ela é um todo. A natureza inanimada, vegetal e animal, e todos os seres humanos na terra, todos aqueles que viveram no passado, os Cabalistas que abriram esse caminho para nós e que já cumpriram sua correção dentro do desejo geral, tudo isso deve se transformar num todo.

Hoje nós estamos numa situação muito especial, à medida que o mundo está exigindo isso, e assim nos foi dada esta oportunidade especial.

Nós já sabemos que a Luz é a única força de pré-existente no mundo. A Luz criou nosso desejo geral e pode fazer o que for necessário com ele, a fim de leva-lo ao objetivo.

Este imenso desejo inclui bilhões de estrelas e outras coisas que preenchem o nosso universo e tudo o que está na face da terra, a partícula especial do universo em que vivemos, as criaturas exclusivas, e entre elas as ainda mais exclusivas: vocês, aqueles que receberam o desejo de descobrir todo esse sistema, essa grandeza toda, para subir ainda mais. São vocês quem receberam tal oportunidade de livre arbítrio.

A Luz cria tudo, ela gera e muda as coisas. Tudo decorre da Luz. Todas as descidas e subidas, tudo o que experimentamos, e tudo o que foi e será, tudo isso é criado pela Luz. Portanto, como dizem os nossos professores, nosso livre arbítrio é para estudar como ter êxito com a ajuda desta Luz. A própria Luz quer e está pronta para satisfazer nossos desejos se eles forem apontados na direção certa.

Assim, de todas as opções que temos, nós temos que escolher apenas a direção correta. Para que esta direção seja verdadeira, nos foi dada condições diferentes que, no conjunto, compõem “este mundo”, um estado especial em que podemos nos preparar isso, a fim de continuar a alterar toda a criação com a ajuda da Luz.

A oração é necessária aqui, a solicitação. Ela pode ser um apelo de gratidão, uma demanda, um pedido, uma expressão de temor, de respeito ou de alegria; é importante que este apelo seja correto.

Para que ela seja correta, nos foi dado um grupo: muitas pessoas reunidas. Por quê? Porque a oração deve ser plena, completa, o que significa originar-se de todos os diferentes sentimentos possíveis, de diferentes relações e atitudes para com a Luz, de diferentes estados: descidas, subidas, desprendimento, indiferença, e uma atitude emocional.

Ela é diferente para cada indivíduo e todos nós adicionamos nossos estados um ao outro a fim de obter a oração completa. Algumas pessoas que estão acima em seus sentimentos e outras estão abaixo. Algumas choram, outras rirem, e algumas são indiferentes. As orações podem ser bem diferentes, de diferentes tipos, em diferentes níveis, e de pessoas diferentes: para si, para a sociedade, para a família, para os amigos, para o Criador.

Mas quando as pessoas anseiam com antecedência, suas orações se conectam num todo e, assim, até mesmo quando os pedidos que a pessoa expressa infantil e egoisticamente, sem qualquer entendimento, também agem. A pessoa ainda não consegue perceber a si mesma totalmente: o que significa o seu pedido, para quê, para quem e com que finalidade; se ela começa a dizer frases que aprendeu de cor, este não vai ser o seu próprio pedido, mas se ela falar de seu coração, mesmo que seja uma oração egoísta, mas ela sofreu até que o expressa, isso vai funcionar.

Portanto, nós temos que prestar atenção em nosso desejo geral e coletivo chamado de “oração coletiva”. É esta oração que recolhe todas as opções e formas de nossos sentimentos e atitudes; cada um de nós pode estar em diferentes estados. Quando todos se reúnem, nossos estados se conectam. Nós também temos que pensar na natureza e em toda a humanidade, e daí tudo realmente se acumula internamente e se concentra no nosso grupo. É o centro do grupo que cria o ponto onde todos os desejos e anseios se juntam. Este ponto é onde ocorre o contato com o Criador. Dele, tudo se espalha de volta ao nosso grupo coletivo e depois para toda a humanidade e, em seguida, toda a natureza.

Se nós tentamos recolher todos os nossos anseios pelo Criador, nós recebemos Dele a resposta certa.

Ontem nós tentamos isso e eu quero ler para vocês alguns desses pedidos:

• “Deixe-me sentir o temor da falta do desejo de me conectar para senti-Lo”.
• “Dá-nos o poder de revelar a falta de desejo de nos unirmos pelo Seu bem, que isso se torne nossa maior tristeza, o nosso desejo.”

Nós dissemos que é muito difícil chegar a tal desejo, pois ele evoca sofrimento, e nós fugimos do sofrimento e, de forma automática e imediata, o extinguimos.

• “Dá-nos um desejo de nos conectar que seja tão intenso que vai ser o mesmo para todos”.

O que significa que o desejo de se conectar incluirá todos.

Há orações para a nossa construção, nossa conexão, e nosso anseio. Estes são os pedidos preliminares, e só depois vem o pedido pelo verdadeiro desejo, aquele que nos estabiliza e orienta para a Luz, de modo que possa nos corrigir, que irá se revelar entre nós.

• “Conecte-nos num todo, de modo que a Sua Luz leve todos à conexão e unidade através dela”.
• “Por favor, ajude-nos a manter a intenção correta de que por trás de tudo o que existe está o Criador”.
• “Ensine-nos a orar para que possamos vê-Lo nos outros”.
• “Aceite a oração dos meus amigos e me dê o poder de orar por eles”.
• “Dá-nos um desejo no qual vamos descobrir Seu amor”.
• “Ajuda-nos a ser dignos de descobri-Lo”.
• “Dá-nos a força para agir como se já nos amássemos”.
• “Dá-me força para entender quem eu sou, de modo que minha vida seja transformada num relacionamento com Você”.
• “Permita-me a orar pelos amigos. Tudo o mais nós podemos fazer”.

Estas são as nossas orações.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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