Pergunta: Qual é o caminho que o nosso grupo mundial está seguindo? Como podemos conectar o trabalho interno, a unidade, e o que é esperado na convenção de Novosibirsk? Como podemos ver o nosso caminho futuro?

Resposta: Nós lidamos com a unidade interna, como se não existisse um mundo externo e há apenas nós, o grupo num mundo sozinho, e nós temos que unir a tal ponto que vamos chegar ao nível que dentro desta unidade, vamos começar a sentir o mundo superior, o atributo de doação, reciprocidade, respeito, e amor.
A força superior, o estado superior, o próximo nível de nossa existência, será revelado nisso. É um movimento para dentro em direção a nossa unidade.

Há um outro movimento, um movimento para fora, para o resto da humanidade. Onde não falamos sobre a Cabalá, mas apenas sobre a unidade como uma ação necessária, a fim de trazer o mundo inteiro para um estado de equilíbrio, para se assemelhar à natureza, a lei geral de equilíbrio e harmonia geral. [Leia mais →]

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Pergunta: Ao ver as deficiências do amigo, eu estou na realidade a ver as minhas próprias falhas. Como posso eu identificar o estado correcto do meu amigo?

Resposta: O trabalho com o grupo é diversificado e levado até ao final da correcção. O que é mais, a minha visão do grupo muda constantemente. Até mesmo se há apenas algumas pessoas no grupo, Se eu as vir como grandiosas, se eu as vir como não havendo mais ninguém no mundo, como se elas são a minha realidade, o grupo torna-se grandioso aos meus olhos. Tudo depende no quanto eu os valorizo, e do quão importante é para mim. É como para um filho, cujo pai é o melhor do mundo. Aqui a quantidade e a qualidade misturam-se.

Então eu avanço, e se eu me aproximar dos amigos, eu vejo o sistema superior neles, no qual eu me devo incorporar.

Tal como o Universo, com tudo incluído, o grupo inclui todos os mundos espirituais e novas almas se juntarão a ele o tempo todo, e isto é na realidade o mundo Infinito (Ein Sof). Todos os mundos são revelados nele como um sistema que nos conecta. Ao aproximarmo-nos uns dos outros, nós encolhemos e ‘dobramo-los’ para cima, até que eles se transformem no mundo do Infinito.

Assim, eu começo a ver os amigos e realidade diferentes. Agora eu identifico as oportunidades que me são dadas; eu começo a controlar-me e á realidade mantendo na direcção do mesmo objectivo. Eu ‘prendo-me’ a isto e anseio por tal conexão entre nós, que cria um desejo. Nele, de acordo com a nossa semelhança a ele, nós iremos descobrir uma força.

Então eu avanço, usando-me a mim mesmo, ao grupo, e em tudo o que nos rodeia por forma a atingir o objectivo. Eu não preciso de deixar o grupo; nele eu descubro tudo: os Cabalistas, as almas, o semblante (Partzufim), os mundos, tudo está ligado e incluído nele. Isto é o que a pessoa descobre de acordo com o seu avanço.

Pergunta: O que significa, o grupo ‘transmite’ na linha de frequência da doação e apenas eu, não estando corrigido agora, recebo outras frequências egoístas?

Resposta: Isso mesmo, agora nós ainda não estamos ligados á frequência da doação. Diz-se: Cada um julga de acordo com as suas próprias falhas. Isto refere-se a todos os meus sentidos; eles ainda não são reais e entretanto o desejo egoísta funciona neles e assim em vez da imagem correcta, eu distingo e sinto a ilusão turva deste mundo.

Ao corrigir os meus sentimentos, eu vou distinguir uma realidade diferente, mas de novo ela será percebida e estabilizada pelos meus cinco sentidos espirituais. Até ao final da correcção, também irá ser limitada pelos enquadramentos espirituais das cinco luminosidades (Sefirot), o semblante (Partzufim), e os mundos. No mundo espiritual, a percepção é também apenas na matéria e na forma ‘vestida’ de matéria. Parece-nos agora que o momento em que nós entramos na espiritualidade todas as partições cairão, mas não é assim. Também aí a pessoa alcança tudo no Kli, nos seus desejos limitados.

É verdade que ele alcança a conexão entre diferentes fenómenos que o preenchem, mas o conteúdo é também relativo. Mas quanto á percepção da verdade e de toda a realidade, será atingida apenas no final da correcção e isso nós não sabemos como é…

Da 1ª parte da Da Lição Diária Cabala em 18/10/2012, Escritos do Rabash

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Temos que conectar –nos em todos os nossos desejos, a fim de alcançar a meta, a conexão entre nós, sobre a qual não sabemos nada. É um quebra-cabeça que o Criador nos dá e temos que tentar colocá-lo em conjunto.

Tentamos ligar -nos tanto quanto pudermos, mas o Criador tem que nos ajudar a entrar em contato um com o outro. Não podemos tocar um ao outro por nós mesmos, o que é mais importante para nos conectarmo-nos. O Criador tem que ser o atributo de doação entre nós, que vai amarrar-nos juntos.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, maior a rejeição que sentimos, como dois pólos positivos ou dois pólos negativos de um ímã, quanto mais você tentar chegar mais perto mecanicamente, mais eles são rejeitados um pelo outro pelo campo magnético.

Então o que devemos fazer? O Criador tem que ser a cola aqui. Isto significa que a força de doação tem de ser maior do que a força de receção, e, em seguida, vamos aderir uns aos outros e não vai neutralizar a força da rejeição, mas começa a usá-la. Não há exemplos no nosso mundo, mas na espiritualidade a força de rejeição torna-se a força de atração.

Não entendo como isso pode ser. Você ainda tem a força de rejeição, o ego com restos de seu desejo, mas funciona de maneira oposta. Não há nada disto em nosso mundo e assim não entendemos como a força da rejeição pode funcionar como força de atração. A fim de fazer isso precisamos de um atributo especial chamado a Luz que Corrige , que permite que de repente a força da rejeição se some à força de atração e conexão e por que não anula a si mesma e não se torna uma força oposta, mas continua a ser o que é.

Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 18/10/12, O Livro do Zohar

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 11, “Alegria com Tremor”: Assim, onde há amor, também deve haver temor, pois o temor é o vazio. Segue-se que, quando há ambos, existe integridade. Caso contrário, cada um quer revogar o outro. O amor é chamado de existência, enquanto que o temor é chamado de carência e vazio. Só com os dois juntos há plenitude. E isso é chamado de “duas pernas”, e é exatamente quando a pessoa tem duas pernas que ela pode andar.

Todo o nosso trabalho se concentra em duas linhas: direita e esquerda, e a linha do meio vem de Cima. Aqui embaixo, nós precisamos primeiro nos preocupar com a plenitude. Nós devemos sempre recorrer à linha direita e lidar com ela: pensar o máximo possível na plenitude, na grandeza do Criador, na importância da meta, e na grandeza dos amigos e do grupo.

Por outro lado, é impossível estar constantemente num estado de plenitude, uma vez que não haverá avanço; se a pessoa nunca deixa o estado de plenitude, isso é chamado de Hassidismo, quando tudo é aparentemente aceito com amor e alegria.

A pessoa se eleva artificialmente a este tipo de atitude, pronta para se alegrar, não importa o que aconteça. Assim, ela anula a crítica em si. Por isso, é possível educar uma pessoa a adotar esse tipo de atitude. A educação coloca a pessoa numa linha, seja direita ou esquerda, e ela segue esta linha e constantemente se agarra a um princípio.

Há credos e religiões que mantêm a pessoa num estado de alegria, de euforia constante, e há outros que a mantêm em choro constante, obrigando-o a se torturar e sentir que é pecadora, como um “tolo sentado ociosamente comendo a sua própria carne”.

Mas o caminho correto para avançar e construir o ser humano tem que ser nas duas linhas, e a pessoa deve construí-las por si mesma. Ela deva desenvolver a linha junto ao ambiente, ao imaginar a grandeza do Criador tanto quanto pode. Ela constrói a linha direita na medida em que consegue se anular perante o ambiente que proporciona o sentimento de grandeza do Criador.

Isto significa que, para estar na linha direita, ela já deve ter se anulado, o que significa que a linha esquerda está incluída na linha direita. Se com isso ela se domina diante da grandeza do Criador, que ela recebe do ambiente, e constrói sua linha direita, então isso já é parte do trabalho espiritual, e não apenas para se sentir feliz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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A pessoa tem que fazer esforços, para jogar a fim de se anular o máximo possível, e valorizar o ambiente tanto quanto possível. Como resultado deste jogo, a linha direita é construída nela, onde ela pensa que quer ficar para o resto de sua vida. No momento em que ela atinge “saciedade”, ele separa deste estado e dedica tempo para a linha esquerda.

Na linha esquerda, ela verifica a si mesma: “Será que eu realmente penso assim, e alcançar dessa maneira? Eu realmente sinto o reconhecimento da grandeza do Criador dentro de meus vasos e o reconhecimento desta plenitude? Será que eu realmente atingi tal entendimento e sentimento em meu coração e mente, ou é apenas uma impressão externa como a de um embrião no ventre de sua mãe, que se anula totalmente?”.

Mas eu não quero me anular. Eu recém anulei meus desejos na linha direita e quero sentir a grandeza do Criador diretamente no desejo, que agora descubro na linha esquerda.

Então, eu sinto uma deficiência, mas mantenho essas duas linhas, de modo que elas vão se equilibrar e nenhuma delas vai ser inclinada para manter o equilíbrio. Não há prazo específico para a linha direita ou a linha esquerda, embora se diga que a pessoa deve gastar 23 horas e meia na linha direita e apenas meia hora na linha esquerda.

Nós temos que tentar acrescentar tanto quanto possível à linha direita e esquerda. Nós não devemos decidir que fizemos o suficiente e que agora devemos esperar para que o Criador comece a agir e conclua estas duas linhas para nós.

A pessoa muda constantemente de uma linha para outra, até fazer esforços suficientes, e revelar a terceira linha. Ela provoca esta revelação, elevando uma deficiência a partir da linha esquerda até a linha direita, pedindo que o Criador revele a Sua grandeza em resposta a este pedido. Ela quer revelar a grandeza do Criador, a grandeza da doação, apenas para que esta permita que ela trabalhe com o desejo que foi revelado nela em doação, “acima da razão”.

Seu desejo egoísta se rende à grandeza da doação que é revelada e concorda em trabalhar sob o domínio do Criador. Isto significa que a pessoa constrói sua “cabeça do Partzuf espiritual”, onde ela calcula as coisas que lhe permitem “doar a fim de doar” e “receber a fim de doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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A cabeça espiritual não pode ser maior do que o corpo. Um corpo é chamado de soma de todos os desejos que eu fui capaz de conectar a mim mesmo.

Todo desejo é um único ponto; dois desejos são dois pontos, etc. No entanto, se 10 pontos se juntam, a nova propriedade se manifesta dentro deles. Esta é a forma como as leis que descem do alto agem sobre nós. Se você juntar 10 pontos, a nova propriedade especial aparece dentro de sua conexão.

O conjunto mínimo é formado por dois. Quando existe uma conexão entre pelo menos duas pessoas, então a pessoa já começa a sentir alguma coisa. No entanto, dez desejos conectados em conjunto formam um modelo completo semelhante ao sistema final. A pessoa já pode sentir a força superior na conexão dos 10 desejos.

Quando se trata de dois, três, ou quatro, a pessoa pode sentir apenas algumas manifestações da propriedade superior de doação. No entanto, quando 10 desejos se unem, nós começamos a sentir dentro dessas manifestações a sua força motriz, seu Criador, que cria a doação.

Acontece que dentro da conexão de 10 desejos há uma oportunidade de alcançar Keter, sua raiz, a fonte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como eu devo expressar minha auto-anulação diante dos amigos, externamente?

Resposta: Eu posso me anular de propósito diante os amigos, mesmo de forma exagerada, para servir de exemplo para os outros. Há aqueles que são demasiado tímidos para se comportar dessa forma, o que significa que seu ego não vai deixá-los, e de que outra forma pode a timidez ser criada?

Assim, eles não conseguem se anular diante dos amigos, e, dando um exemplo para eles, é mais fácil para eles fazê-lo. Também será mais fácil para mim se eu entender e saber que faço isso apenas para dar o exemplo.

O ego precisa de alguma compensação, alguma justificação. Agora, eu banco o humilde, assim como um ator num teatro, mas me tranquilizo que realmente não sou assim. No entanto, mesmo em tais situações, a Luz age em mim e me reforma.

Assim, gradualmente, um “hábito se torna a segunda natureza”. Um hábito é a impressão da Luz em minhas ações que me traz outra natureza.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós devemos jogar a auto-anulação apenas externamente ou também internamente?

Resposta: Internamente eu jogo sozinho, e não importa se há pessoas em torno de mim ou não. A principal coisa é que nesse meio tempo eu estou dividido em partes internas e externas e do meu estado atual eu quero chegar a outro, organizando meus atributos, a hierarquia interna das forças — por isso eu jogo.

Se eu jogo anulando-me e humilhando-me, este jogo gradualmente se torna realidade. Todos os nossos mundos e nosso estado são mecânicos e, exceto pela atração mecânica da Luz que Reforma, não temos nenhum outro livre arbítrio.

Se eu entendo um pouco o que o próximo nível deve ser e onde estou agora, e jogo com o nível superior na humildade, tentando diferentes meios para me aderir e conectar com os amigos, tudo bem que eu não tenha nenhum sentimento por isso, nem mente ou experiência. Nosso mundo é mecânico, corpóreo e físico, e se eu usar todos os meios que me foram dados, eu atraio a Luz que Reforma sobre mim.

A Luz Circundante age em mim. Nos níveis superiores, nós começamos a sentir a influência da Luz Circundante que se torna parte do nosso estado, porque nosso vaso é dividido numa parte interna e externa nas quais agimos. Mas no nosso atual estado isso ocorre em ocultação.

Deve haver uma inversão de meus atributos. Mesmo se eu lidar com algo com a intenção oposta, mas fizer tudo o que posso fazer, é suficiente atrair a Luz sobre mim, e esta Luz é chamada de Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se que a pessoa tem que mudar internamente, mas onde ela pode obter o poder para fazê-lo?

Resposta: Obviamente, nós não somos responsáveis por nossos desejos internos, mas nós podemos influenciá-los por ações externas. Isso é bajulação e uma mentira, é claro, mas ao me anular externamente, eu atinjo minha auto-anulação interna.

É porque eu estou fazendo isso de propósito, querendo que isso aconteça. Então minhas ações são consideradas uma oração, um pedido de ajuda, MAN, porque eu realmente quero ser impressionar por elas.

É por isso que é tão útil realmente humilhar-se diante dos amigos e este tipo de trabalho provoca mudanças internas. A pessoa está receosa de anular-se, permanecer estúpida e perder suas próprias opiniões, perder o seu “eu”, toda sua experiência de vida e a perspectiva de vida que estabeleceu. Se ela ainda pensa nisso, é sinal de que ainda não alcançou o reconhecimento de sua verdadeira humildade e ainda não percebeu que não há como ter sucesso sozinha.

Ela não se desesperou de suas próprias forças e por isso é muito cedo para ela lidar com este tipo de trabalho. Ela vai ter que esperar mais alguns anos, até que finalmente perceba que nada ajuda, e tudo o que ela tem que fazer é apagar tudo nela e receber o que seus amigos têm.

Ela não sabe o que eles têm, mas sabe apenas que o que eles têm é exatamente o que ela precisa e que quer se livrar do que está nela.

Então a pessoa começa a ver que realmente não havia nada nela, exceto um pouco de orgulho e preocupação com seu ego. Na verdade, toda a espiritualidade, todo o nível superior é externo a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso tentar sentir os outros, se só sinto a mim mesmo?

Resposta: Se a pessoa descobre que só sente a si mesma, esta já é uma grande conquista. Agora ela só tem que compreender que com este sentimento de si mesma ela sempre permanecerá neste mundo. Essa percepção é chamada “este mundo”.

Se a pessoa entende isso, já é a realização. Quando nós descobrimos que só sentimos a nós mesmos e é através disso que percebemos o resto do que está dentro de nós, isso é chamado de sensação deste mundo. Este já não é um estado simples.

Agora eu preciso ouvir o que está escrito nos livros da Cabalá, que afirmam que o mundo espiritual é encontrado além desta sensação, fora de mim mesmo, nos outros, e pensar em como sentir os outros em vez de mim mesmo.

Tudo o que é sentido por mim agora existe apenas dentro de mim e não na realidade. Externamente há apenas imagens, representações que são retratadas em mim. E a pergunta que está diante de mim agora é “Como eu posso sair de mim mesmo?”.

Por isso me foram dados os amigos, o grupo, para que através de atividades mútuas, nós estimulemos a Luz que nos ajudará a sair de nós mesmos em direção a eles. Isso é chamado de transição para fora de nossos “interesses egoístas”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, Shamati #47

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