Se a Providência superior nos fosse revelada, todas as pessoas no mundo se tornariam justas absolutas. Elas seriam obrigadas a obedecer à lei da doação, o que significa que seriam obrigadas a ser justas, e não a partir do seu livre arbítrio.

Isso é o que aconteceria se o Criador nos fosse revelado. Nós estamos esperando que Ele seja revelado, mas perderíamos imediatamente o nosso livre-arbítrio. Nós seríamos como animais que cegamente executam todas as ordens da natureza, assim como agora somos obrigados a obedecer nossa natureza egoísta. Nós gostaríamos de executar as ordens da natureza de doação da mesma forma. Se há uma lei da natureza, eu a obedeço como uma máquina.

Portanto, não devemos esperar que o Criador nos seja revelado antes de sermos independentes e termos a força da Masach (tela). Então, nós seremos capazes de receber Sua revelação pela Luz de Retorno, ao rejeitar o prazer. Até lá, a revelação não estará a nosso favor, é claro, uma vez que nos obrigaria a nos tornar animais sagrados. Nós temos que subir acima deste nível, a fim de nos tornar seres humanos.

Portanto, o Criador é revelado apenas na medida em que a pessoa permanece independente. Agora nós somos controlados pela intenção egoísta e obedecemos ao nosso ego. Então, o ponto no coração desperta em nós, e nós começamos a lutar contra esse domínio, organizando um grupo que vai estar do lado dessa nova força, o ponto no coração.

A luta será bem sucedida se eu conseguir diminuir a sociedade externa, de modo possa deixar o seu domínio. Atrás do meu ego há toda a sociedade, e atrás da centelha da doação, o ponto no coração, há o grupo Cabalístico. Eu tenho que subir para aumentar a importância da centelha e do grupo, tanto quanto eu posso, e, por outro lado, para diminuir e reduzir a influência do ego e da sociedade externa, tanto quanto possível.

Na medida em que eu faço isso, eu aumento a importância da doação aos meus olhos, e a Luz me influencia de acordo com meus esforços. Este esforço funciona como a minha oração (MAN), e a Luz que Corrige vem em resposta a ela e me muda.

No final, a minha nova estrutura é formada: de Cima eu tenho a Masach e a Luz de Retorno, que serve como meu novo vaso onde eu doo ao Criador. Abaixo, sob a Masach, há o meu desejo receber restringido, o meu ego.

Na medida em que eu realizei tal restrição, o Criador já pode ser revelado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/12, “ Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Como regra geral, somente pessoas com um alto nível de egoísmo estudam Cabalá. Além dela, nada as preenche. Ciências, tecnologias, artes, relações familiares, empregos, passatempos de qualquer tipo, muito dinheiro, nada lhes traz satisfação. Elas são dilaceradas por uma pergunta: Qual é o sentido da vida?

Elas não acreditam na religião, uma vez que já ultrapassaram essa fase e perderam a capacidade de seguir cegamente as tendências. Elas não veem qualquer valor neste mundo, uma vez que consideram tudo à sua volta como uma existência “animal” regular e nada mais do que isso.

Naturalmente, elas não têm o desejo de abraçar todo mundo, dançar ou fazer quaisquer coisas infantis como “sentar em círculo, beber e comer juntos, cantar músicas”. Elas consideram isso esquisito e estranho, e estão certas.

Seu egoísmo é acima da média. Assim, elas se esforçam para revelar o superior; no entanto, elas são forçadas a se comportar de forma “imatura” e infantil. Infelizmente, nada pode ser feito sobre isso.

Elas se juntam a um grupo que já está no processo de avanço e que mais ou menos revelou e compreendeu a metodologia do crescimento. Elas entram num grupo que sente e reconhece (pelo menos estuda) a necessidade de se unir para descobrir as propriedades do mundo superior através da conexão entre amigos. Isto porque as qualidades do reino superior só podem ser reveladas na unidade.

Da Convençõa na Georgia 06/11/12, Lição 4

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Pergunta: O que é significa a garantia mútua? No que implica a reciprocidade no grupo?

Resposta: A garantia mútua é quando nós fornecemos a cada amigo um sentimento absolutamente completo de segurança e confiança a tal ponto que cobrimos todo o seu egoísmo, e ele não precisa de nada. Isto é, nós lhe damos o nosso respeito, amor e o tratamos de tal maneira que ele já não pensa em si mesmo e automaticamente torna-se livre para o trabalho por todos.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Workshop 2

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Salvar Os Amigos De Preocupações

Pergunta: O que acontece com a individualidade de cada um durante a unidade do grupo mundial? Existe alguma importância para os nossos atributos, quando o Criador nos separa, nos une, ou requer algum tipo de esforço nosso? Ou eles não fazem qualquer diferença?

Resposta: Imagine que uma vez havia um corpo e esse quebrou-se em pequenas partes. Como é possível agora, de todas essas partes, criar o mesmo corpo?

Cada um de nós é responsável por uma determinada parte deste corpo geral que é chamado Adam HaRishon (o primeiro homem). Eu sou uma pequena parte do seu fígado, e você é uma pequena parte dos seus pulmões, e outra pessoa é uma pequena parte dessa coração, etc

Então,como podemos mudar a nossa fundação? É impossível!

Por isso, cada um tem de ficar com os atributos iniciais. Ele mantém seu caráter com todos os seus atributos inatos. É tudo seu. É precisamente graças a essa individualidade que ele se expressa.

Entanto, esta imagem toda maravilhosa é composta especificamente de opostos, das diferenças de cada um de nós, que é completamente o oposto do seu amigo. E assim todos eles podem ligar-se para atingir esse composto, como um corpo em geral que será perfeito especificamente graças a cada um complementando o outro. Sob nenhuma circunstância eles precisam ser idênticos.

Só uma coisa é necessária de uma pessoa, que é a conexão com as outras em outorga a todas as outras! Seguindo esta condição, cada um se realiza de forma individual para os outros. E deste sai um enorme,integral Kli (navio / desejo) que é completo.

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Da Lição Virtual de 11/11/12

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Pergunta: Por que dedicamos toda a nossa atenção para a fábrica de disseminação? Quando é que vamos dedicar a nossa atenção para a parte mais importante, o trabalho espiritual?

Resposta: Nós temos que estar preocupados com a disseminação porque temos que estudar o consumidor: o que é melhor para ele, qual é a melhor maneira de disseminar o material para ele, para servi-lo, e assim por diante. Você se envolve com o mundo exterior e, portanto, tem que resolver milhares de diferentes questões relativas à comunicação e disseminação. No entanto, que perguntas pode haver no grupo se temos amor? Se existe amor, então não há perguntas. Então, o problema é que não há amor. Alcancem o amor e não haverá quaisquer perguntas.

Afinal, as perguntas surgem do egoísmo. “Como devemos organizar tudo? Talvez devamos separar ou talvez nos juntar? Há lugar aqui para as mulheres ou não?”. Quando há uma compreensão do objetivo, que ele é alcançado em conjunto, então não há mais perguntas. É por isso que devemos nos elevar acima do nosso egoísmo, e todas as perguntas naturalmente desaparecerão.

Você está seguindo a orientação do Criador ou do egoísmo? O que dirige você? Você deve estar ciente disso e então tudo vai ser fácil. Eu tenho um monte de problemas com a nossa fábrica mundial de Cabalá, de manhã à noite há reuniões, deliberações, etc. Na minha opinião, quando se trata do grupo, não deve haver qualquer dúvida.

A relação entre os amigos deve ser destinada apenas ao amor. Eu não quero falar com meu amigo sobre outra coisa que não o amor entre nós e a exaltação do Criador, porque precisamente a este respeito, ele é meu amigo. Se não, então não há nada para falar. Tente ser específico. Dessa forma o seu tempo e energia não serão desperdiçados em coisas irrelevantes, tudo vai se mover para frente, e você vai se ver avançando.

Da Lição Virtual 11/11/12

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot,” Item 42: Decerto, deverão saber que a razão para a grande distância do Criador, e porque somos tão prontos a transgredir a Sua vontade, é por apenas uma razão, que se tornou a única fonte de todos os tormentos do sofrimento que padecemos, e para todos os pecados e erros em que falhamos… “falta da nossa compreensão na Sua Providência sobre as Suas criações,” que nós não O compreendemos convenientemente.

Se nós conseguirmos compreender a Providência Superior, nós iríamos descobrir e aprender o que Ele quer para nós, pela clarificação da relação entre nós e o Criador, e então: Claramente, removendo essa razão, iriamos instantaneamente ver-nos livres de qualquer tristeza e dor. Seriamos imediatamente garantidos em adesão com Ele no coração, alma, e grandeza.

Mas nós não revelamos o Próprio Criador como as gentes acreditam erroneamente. Qualquer realização é apenas possível pela comparação de atributos, e assim a realização do Criador refere-se à parecença e equivalência para Ele de acordo com os nossos atributos. Posso apenas verificar, medir, e senti-Lo em relação a mim mesmo.

Se eu quero revelar o Criador, eu tenho que ser igual a Seus atributos de alguma maneira, tal que de outra forma eu não seria capaz de O sentir. Mas o momento em que me aproximo Dele concordantemente à equivalência de atributos, eu começo a discerni-Lo, e então desse momento em diante eu, definitivamente cometo menos erros e necessariamente mudarei mais rápido.

Mesmo em ordem a avançar em direcção à primeiríssima revelação, até ao primeiro sentimento do Criador, eu tenho que mudar, então toda a minha maneira está dividida em estágios, o primeiro dos quais está em “escuridão”, quando opero e continuo o conselho do Cabalista, acreditando que por isso ficarei mais próximo do Criador. Eu acredito no que os livros dizem, e incorporo-me e participo no grupo, tirando um exemplo dos amigos, e eventualmente eu começo a sentir e a discernir um pouco a força superior.

Um tipo de força interior e uma inclinação em direcção ao Criador é-me revelada, e depois desenvolve-se ainda mais. Então começo a entender o que os livros dizem e os Cabalistas transmitem. Até aí, poder-se-ia até ter passado uma década de leitura, mas apenas agora eu começo a, de alguma forma, saborear cada palavra.

Este texto torna-se próximo a mim, como parte de mim. Eu compreendo que fala acerca do que está a decorrer dentro de mim.

São estes momentos, estas situações, que nós devemos ansiar para não cometermos erros e compreendermos o que a força supeior pretende de nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 29/11/2012, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Equivalência com o Criador, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Momentos Preciosos De Verdade

Pergunta: Se eu sou totalmente dependente do ambiente, como posso influenciá-lo?

Resposta: Se você olhar de perto, você vai ver que realmente tudo o que você vai ser no futuro é totalmente determinado pelo ambiente. Isto significa que você é como o barro nas mãos de um artesão, que é o meio ambiente, pois a Luz superior vem em uma forma abstrata. O ambiente estabiliza-o e depois a Luz superior passa por ele e influencia você, e então você pode imaginar que de alguma forma o meio ambiente é assim, como se deve olhar. Uma vez que é o seu futuro, você quer olhar para esta forma de futuro sobre o meio ambiente e, assim, relacionar-se com ele. Então, de repente você começa a descobrir que os seus atributos futuros e os atributos de todo o mundo estão aí contidos, pois o indivíduo e o geral são iguais, e mesmo se você mergulhar em uma pessoa individual, você vai ver o mundo inteiro nele, tudo é o caminho para o fim da correção.

Então, quando você olha para o ambiente assim, você quer se tornar dependente dele, e então você começa a descobrir que em todos os amigos estão os estados corretos no futuro, apesar de não identificá-los ainda. Assim, o grande cabalista, o Rabino Yossi Ben Kisma aprendeu com seus novos alunos, como está escrito: “Eu aprendi com todos os meus alunos.”

Esta é a maneira que você se deve relacionar com o meio ambiente, já que é o mesmo acondicionamento, que afeta você. O mais corrigido que possamos imaginar que ele seja, mais ele impressiona. Ele não tem forma própria, tudo depende de como você o vê.

Você pode perguntar, então, por que é que diz: “Bendito é o que não anda em sintonia com os maus ou fica no caminho que os pecadores tomam ou se senta na companhia dos escarnecedores” (Salmo 1). É bom para a pessoa que não se senta entre os ímpios e certamente bom para uma pessoa que se senta entre os justos.

É claro que nos referimos a ímpios e justos no ambiente certo e bom que avança para a espiritualidade. Mas o ponto é que a própria pessoa molda o seu ambiente. Pela forma como ele o trata hoje, ele determina se é um “ambiente de ímpios” ou um “ambiente de justos”. E, consequentemente, ele determina como este ambiente vai afetá-lo.

É porque nós não sabemos quem é mau e quem é justo. No início as pessoas anseiam por espiritualidade: isto é o que eu revelo pelos meus sentidos corporais (visão, audição, paladar, olfato e tato). Eu vejo em minha mente e coração que todos anseiam por espiritualidade mais ou menos. A maneira que eu os perceciono a partir de agora depende de mim. As diferentes qualidades atribuo-as a eles e quão mais sublimes e respeitáveis são, mais eles me vão impressionar.

Eu construo meu ambiente, o envelope que me afeta. Em seguida, ele determina não só isso, mas também afeta a forma do Criador. É porque o Criador não tem forma. A relação entre mim e o ambiente estabiliza a imagem do Criador para mim, e uma vez que Ele não tem imagem, eu simplesmente posso imaginá-lo dessa maneira.

Mais tarde, este ambiente torna-se um vaso externo para mim em que há a Luz Circundante, e esse processo continua até o fim da correção, até que este vaso se une a mim e se torna o meu vaso, para o meu “eu” todo que é preenchido com a Luz Interior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/12, O Zohar

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Pergunta: Como é possível determinar que o Criador é quem organiza os problemas entre os amigos, se Ele está oculto e não O vemos?

Resposta: Não há outro além Dele. Nós simplesmente precisamos acreditar nisso e agir de acordo, até que Ele seja revelado. Então, veremos que é assim.

Como eu atuo de forma espiritual? Quando eu trabalho em proximidade, preciso agir dessa forma, como se estivesse na frente do Criador. Eu acredito nisso? Não. Eu não acredito nisso.

As pessoas religiosas acreditam que oram para o Criador. Nós não nos comportamos assim. Procuramos realizar atos de doação como se o Criador estivesse dentro de nós. O Criador é o atributo de doação, e nós imaginamos que Ele, como se fosse, estivesse em nós e desta forma agimos.

Desta forma nós atraímos sobre nós Seus atos da Luz Circundante, até que Ele realmente seja revelado, vestido e aja sobre nós.

Assim, nossos atos são chamados de jogo porque aqui jogamos como se já estivéssemos no mundo superior, como crianças pequenas que jogam (brincam) de serem adultas, e desta forma alcançamos todos os Seus atributos. Mas se uma criança não joga com isso, ela se tornará um adulto, ficará mais velha, mas ainda será uma criança.

Assim, em comparação com vários outros métodos, nós não nos vemos apenas em nosso estado futuro, mas desejamos realizá-lo agora. Assim, não pode haver uma situação que ao meu lado exista um outro grupo, e eu não gostaria de entrar em contato com ele. Como eu poderia imaginar um mundo futuro, meu próximo nível, se ao mesmo tempo não quero estar conectado com o outro grupo? Isso é o futuro?

Da Lição Virtual de 11/11/12

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O principal ponto que devemos constantemente guardar como nossa meta interna é o princípio do “Não há outro além Dele”. O Criador é a razão para cada estado, cada pensamento, cada percepção, para tudo o que acontece. Há somente uma força me dirigindo e ao mundo ao meu redor, e nada além disso.

Tudo é destinado para que eu, através de minha conexão com o mundo, em todos os momentos, em todos os eventos e em cada ação, tanto interna como externamente, atinja o entendimento que “não há outro além Dele” dentro do círculo global. Isso é chamado de adesão dentro do vaso geral. Este é o nosso trabalho, e é nisso que nos focamos.

No entanto, o mundo é grande, e, assim, nós começamos com o grupo (1) e só então passamos para o resto do mundo (2). Eu devo conectar-me com o grupo através de diferentes casos e problemas, e esta deve ser a coisa mais importante para mim agora. Quando me volto ao grupo, eu também preciso lembrar do mundo como a segunda parte do meu trabalho.

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá 23/11/12, “O Papel da Nação de Israel”

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Pergunta: Quais são as ações mais eficazes para atrair a Luz superior na Convenção em Novosibirsk?

Resposta: As atividades mais eficazes na Convenção são os workshops. Haverá uma palestra ou conversa antes de cada workshop. Nós estudamos determinado tópico e depois realizamos um workshop com base neste tópico, e em seguida, perguntas e respostas. Este é o “pacote” principal, que será realizado duas vezes por dia. Assim, teremos seis aulas em três dias.

Além disso, haverá outros eventos muito eficazes. O mais importante deles é a Reunião de Amigos (Yeshivat Haverim), necessária para “aquecer”, 15-30 minutos antes da lição matinal. Depois, haverá refeições, realizadas sob a forma de reunião com palestras, apresentações de grupo e assim por diante. Em geral, a Convenção irá incluir uma série de atividades. Mas a Reunião de Amigos e os workshops são as coisas importantes.

O mais importante é a sua conexão, dentro da qual eu estou. Juntos, vamos atrair a Luz superior. Então, prepare-se!

Da Lição Virtual 25/11/12

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