Pergunta: Como eu posso dar alguma coisa que não tenho, se estou totalmente na corporeidade?

Resposta: Você não precisa dar nada! Você só deve saber como se satisfazer. Nós não somos obrigados a dar algo que não temos. Na verdade, é dito: “Amarás ao teu amigo como a ti mesmo”, mas não somos obrigados a sentir este amor, nós só precisamos entender onde podemos nos satisfazer corretamente.

O problema é que nós realizamos muitas ações no lugar errado. É como a chuva que cai no deserto em vez de regar um campo semeado. Tudo tem que estar em seu lugar. Se você plantar sementes no lugar certo, num solo fértil que é irrigado, as culturas vão crescer. Mas se você plantar as sementes na areia no meio do deserto, nada vai crescer daí.

Noventa por cento do nosso esforço nesta vida é desperdiçado em coisas fúteis. Não devemos sequer olhar nessa direção, mas nós olhamos… Portanto, o problema não é que não temos o poder, mas que estamos desperdiçando-o em vão no lugar errado. Essa é a questão.

O lugar onde devemos concentrar todo o nosso esforço, exceto para as nossas necessidades básicas (comida e família) é o grupo. Se investirmos toda nossa energia no grupo, vamos avançar o mais rápido possível. No entanto, nós dispersamos nossas forças e corremos em direções diferentes. Portanto, não devemos nos queixar que não atingimos nenhum resultado. Nós temos o poder; nós só precisamos nos concentrar na direção certa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Na realidade não há partes separadas, cortadas; tudo é um, mas nós só podemos perceber algumas partes. Cada elemento é devido ao seu ambiente; ao receber poderes e apoio daqueles ao seu redor, ele pode se expressar em relação aos outros. No final, o ambiente nos dá o poder de conectar.

Cada parte tem que aceitar todas as outras partes como um só corpo; toda a realidade como um sistema. É porque existe uma lei: “Israel a Torá e o Criador são um”. Sem o Criador, eu não posso perceber a realidade como um todo.

Afinal, se existe um Criador, então esta realidade tem uma única raiz que conecta tudo a um todo, exceto para mim. Portanto, se eu sinto esta raiz única, eu percebo toda a realidade como um, exceto para mim mesmo.

Na medida em que eu quero me conectar a esta realidade, eu posso receber através dela as forças do Criador e me conectar a Ele. Todos nesta realidade têm um único objetivo e as mesmas oportunidades. Tudo depende apenas de como a pessoa as utiliza.

A pessoa tem que passar por todas as etapas e não pode ser despertada mais do que deu à sociedade como resultado de seu esforço em se conectar a ela; caso contrário, ela não ganhou esse despertar e ele não é a dela.

É o mesmo com o nosso estudo e com o que o professor pode dizer ao aluno. Tudo depende do vaso do aluno. Caso contrário, verifica-se que o professor nega ao aluno seu livre arbítrio e rouba sua chance de esforçar-se. Isso é proibido. Caso contrário, é como uma mãe misericordiosa que faz a lição de casa em vez de seu filho. Isso é em seu benefício? Afinal, ele vai crescer e ser ignorante.

No trabalho espiritual, não podemos usar tais mentiras, uma vez que qualquer recompensa é dada apenas para o esforço da pessoa: “A recompensa é dada de acordo com o esforço da pessoa”, ou seja, a recompensa é de acordo com seu esforço. O vaso em si tira a Luz de sua ocultação e a revela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: É preciso conectarmo-nos numa forma interior, em nossos desejos. Mas como posso abordar o desejo do amigo?

Resposta: Para você, sua inclinação para o Criador é o suficiente. Só com esta inclinação, sem tentar cavar mais fundo, você se conecta. Ambos vocês não conseguem entender este desejo que o Criador “plantou” em cada um de vocês. Mas precisamente este desejo no amigo, e só ele, é importante para você. Esta é uma tendência subtil do refinamento da alma. Você ama a centelha espiritual do amigo, sua inclinação para o Criador. Seu caráter e seus costumes não são importantes para você; é apenas o Criador que conecta você, porque é “Nele o nosso coração se alegrará.”. É Nele. Vocês querem encontrar-se no Criador.

Os outros desejos estão conectados de uma maneira diferente, eles permanecem em você e simplesmente estão à procura de preenchimento juntos. Mas na prática isso não é a unidade com o outro, mas sim aproveitar-se do outro.

E nós, por outro lado, não conectamos só entre nós. Luz chega para nós que doa em cima de nossos desejos, nos liga, e habita em nós, em nossa conexão. E então todos nós juntos estamos contentes que demos ao Criador a possibilidade e a capacidade de ser revelado.

Portanto, para você, é o suficiente para você ter a inclinação para a verdade, para o Criador,para o objectivo. Você mesmo ainda não sabe aonde você está indo, mas o desejo já existe, e você precisa sempre aumentá-lo e cuidar nele. Como? Ao se conectar com os amigos. Como resultado disso, desejo suficiente aparecerá em que a Luz vai corrigi-lo, vai ligar para um grande desejo único que nele você irá revelar o Criador e se alegrará nele.

De dia para dia será mais claro para você como usar todos os tipos de meios, a fim de preparar-se para o novo estado. Você não vai conseguir compreender isso com antecedência, e você não precisa exigir compreensão, mas a força de doação em “acima da razão.” Precisamente por este anseio pela razão “acima doação “, o conhecimento será revelado e você vai saber.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/12/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Criador Como Denominador Comum

O Livro do Zohar, Capítulo “Naso“, nº 93: Quando a Árvore do Bem e do Mal governa, que é a pureza dos dias da semana e a sujeira dos dias da semana, então esses sábios, que são comparados aos Sábados e feriados, não têm nada mais que os dias da semana lhes dão. Bem como no Shabat, não há mais do que é corrigido com a sua ajuda durante os dias da semana.

Um homem por si só, em sua base, é apenas um ponto. Ele recebe todo o seu “corpo” (desejo) do ambiente por meio da Luz que Corrige. E esse “corpo” é preenchido com a Luz, o Criador que se revela nele.

É por isso que os Cabalistas escrevem como através dos desejos/vasos/Kelim recebidos do ambiente, a pessoa cada vez revela o Criador. Tudo o que está escrito no Zohar trata-se dos níveis de revelação do Criador nos desejos que recebemos do ambiente.

O Criador é revelado dentro dos desejos, dentro do ambiente, no mesmo lugar. O Zohar descreve os graus desta revelação, tanto do lado do mal quanto do lado do bem, de maneiras opostas, porque é impossível tentar algo e sentir o seu sabor se não for salgado, doce, etc.

É por isso que O Zohar nos leva através de diferentes experiências. Mas nós não sabemos nada, não revelamos nada, exceto o Criador. O conceito de ambiente e detalhes específicos de percepção desaparece, e tudo isso se torna cada vez mais conectado ao “não há outro além Dele”, num todo. No final, nós descobrimos um desejo/vaso, e dentro dele o Criador. E nada mais.

É por isso que, se a pessoa anseia pela grandeza do Criador, para ter apenas o que está na sua frente, isso a dirige corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Uma Bússola No Caminho Espiritual

O mundo inteiro é uma força e não matéria. Portanto, você dá importância à força dos pensamentos e sua atitude com os amigos. É o que age na realidade. Por sua atitude para com os outros, você corrige e muda o mundo. Ninguém pode ficar no caminho de tal poder. Se você pensar e se preocupar com a conexão com os amigos de manhã à noite e que isso deve levar a nós, o mundo, e o Criador, ao bem, então você está realmente realizando uma ação muito poderosa, que não pode ser comparada com qualquer outra coisa.

O poder do pensamento, o poder do nosso desejo, é a coisa mais importante. Se você ativá-lo de acordo com o objetivo da criação, então você influencia as coisas muito mais fortemente do que uma pessoa comum.

Pergunta: Isso pode ser provado?

Resposta: A questão é que eu não quero provar isso para mim mesmo. A prova vai me dar confiança egoísta, enquanto eu quero o contrário, quero doar aos amigos usando essas forças para que não seja capaz de ver o resultado. Eu quero ajudar, conectar, amar, mas não receber uma recompensa.

Depois de tudo, eu preciso de algo mais: eu estou pronto para pagar com minha atitude para com os amigos, a fim de descobrir uma única coisa: a ordem de quem estou cumprindo? Eu quero descobrir o Criador e dar-Lhe contentamento por isso.

Então, eu tenho que esconder o resultado, de modo que a recompensa não vai me subornar. Por isso, eu quero atingir o ponto a partir do qual a doação começa.

Pergunta: Por que não sou atraído a isso?

Resposta: Porque esta verdade é oposta a nós.

Pergunta: Portanto, como podemos avançar?

Resposta: Através de pequenas mentiras a cada passo do caminho. Você esconder a verdade de si mesmo e joga como se ela fosse atraente e irá lhe trazer alguma recompensa.

Pergunta: O que vai me obrigar-me a pensar nos amigos o dia todo?

Resposta: O reconhecimento da importância: “Eu vou lucrar com isso, vou alcançar a espiritualidade; caso contrário, toda a minha vida vai ser desperdiçada em vão. Eu tenho que alcançar algo na vida”. Diz-se: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Portanto, onde está Ele? Como posso prová-lo? Eu tenho que conseguir até a noite, não importa o que…”.

Dizem-lhe: “Se você se preocupar com os amigos, se você baixar a cabeça diante deles, se você se juntar a eles, você vai descobrir a espiritualidade”. Você está pronto para isso; você imagina a recompensa de acordo com seu gosto, como diz: “Eduque uma criança de acordo com a sua maneira”. Você imagina a espiritualidade como tentadora, como alguns grandes espaços, pairando no espaço, forças, e você é atraído a eles.

Todo mundo retrata a sua própria imagem. Peça aos amigos para explicar o objetivo e sua importância para você. Nós temos que sentir o gosto do amor: peça-lhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Categoria: Amor, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Atraído Ao Amor

Pergunta: Até agora, o nosso ego dá voltas e mais voltas, tentando encontrar diferentes desculpas. Como podemos mudar isso em nosso nível?

Resposta: Nós só podemos fazer uma coisa: evocar a Luz que Corrige. Nós não temos nenhuma força, exceto para isso. Portanto, nós temos que saber como atrair essa Luz.

A Luz só é evocada se eu quero atingir o nível mais próximo a mim. Como eu posso dar esse passo em direção à Luz de modo que ela me influencie, e depois dê mais um passo para que ela me influencie de novo? Eu preciso de um grupo para isso. Na medida em que eu posso influenciar os amigos e evocá-los por algumas ações corporais à conexão, ao amor, às correções, e elevar seu espírito, eu atraio a Luz sobre mim.

Eu não preciso pedir nada à Luz; ela vai agir e me influenciar sem qualquer pedido, sem palavras, apenas em resposta às minhas ações. Nessa medida, eu vou avançar. Tudo acontece de acordo com leis exatas, de acordo com os poderes que a pessoa investe, como se diz, “a recompensa é de acordo com a própria dor”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Egoísmo, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Negócio Mais Rentável

Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Rabash, “Carta 24”: Quanto à sua primeira pergunta sobre ter que ficar de guarda e evocar o amor nos corações dos amigos, que você acha impróprio, eu realmente vejo como necessário para você. Você sabe o que Baal HaSulam disse, que, entre homem e homem a pessoa aprende como se comportar entre homem e Criador.

Isto é assim porque a Luz superior está em repouso absoluto, e é necessário sempre evocar o amor, “até que o amor do nosso casamento agrade”…

E você sempre deve ficar de guarda, todo o dia e toda a noite, quando você sente um estado de dia ou um estado de noite.

Nós dizemos ao Criador, “Teu é o dia, e Tua também é a noite”. Assim, a noite, também, a escuridão da noite, vem do Criador a favor do homem, também, como está escrito, “Dia a dia profere discurso e noite após noite expressa conhecimento”. (Veja o comentário Sulam, parte 1, Item 103).

Segue-se que você deve evocar o coração dos amigos até que a chama se eleve por si só, como nossos sábios disseram sobre isso, “Quando você acende as velas”. Com isso, você será recompensado com o despertar do amor do Criador em nós.

Várias condições estão envolvidas aqui. Primeiro temos que “permanecer em guarda para despertar o amor no coração dos amigos”. Temos que fazer isso o tempo todo, o que significa independentemente da minha condição: “todo o dia e toda a noite”, isto é, quando eu me sinto bem e exultante e também quando me sinto mal e estou no escuro.

Apesar de tudo, devo evocar o amor em cada um dos meus amigos, em qualquer estado, até “que a chama se eleve por si mesma”. Isso significa que tenho que fazer todos os esforços para me tornar o combustível para a chama eterna. Se eu fizer isso, então me é permitido evocar o amor pelo Criador, ou o amor do Criador por nós.

Assim, vemos que essa condição é absolutamente crucial, como um mandamento que está acima do tempo, espaço e estado, que é uma obrigação absoluta. De acordo com isso, temos que pensar no que faremos em seguida e que sem essa condição não podemos avançar à meta. Nós não devemos nos confundir que a meta é qualquer outra coisa exceto a conquista do Criador, a equivalência de forma com Ele, visto que a Sua atitude em relação a nós é o amor ou o desejo de doar, que é a expressão deste amor.

Portanto, nós devemos constantemente nos agarrar a esta meta: de manhã, a pessoa deve planejar todos os seus pensamentos e ações, e à noite deve calcular o que fez. E assim dia após dia, durante todo dia. Devemos dirigir tudo para uma exigência: tentar evocar tanto quanto o amor, ou pelo menos um despertar, a importância da meta, que é o mesmo componente que o amor, até que a chama se eleve por si só. Isso significa que nosso despertar de baixo deve ser tão forte que irá convocar um despertar de Cima e a fusão dos dois despertares, de baixo e de Cima, irá criar uma grande chama.

Não se trata de uma linguagem apenas figurativa. Aquele que seriamente anseia pela meta deve aceitar isso seriamente. Estas condições são leis eternas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/12/12

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Pergunta: Ontem, um amigo que havia abandonado o grupo há algum tempo, de repente me chamou e disse que queria voltar. Como é que tal deficiência aquecida de repente desperta numa pessoa? Como podemos evocar aqueles que abandonaram?

Resposta: Será que alguém consegue evitar a correção de sua alma? Qualquer um que esteve conosco em algum momento e saiu irá, no final, retornar. Você pode ver que eu não estou segurando ninguém, nem mesmo por um momento. Se alguém quiser ir, então o deixe ir; eu desejo a ele tudo de melhor. Eu posso dizer que ninguém, sem nenhum arrependimento, já que este é o seu destino.

Nós temos que avançar de acordo com as leis que vemos na natureza e que os Cabalistas nos explicam. Estas são as leis da natureza e não há nada de artificial nelas. Os Cabalistas nos falam sobre a psicologia do homem e como usá-la corretamente para avançar e chegar ao topo, subir para a nossa psicologia interior, para uma conexão interna, para entrar no mundo que está por trás das partículas elementares, os fótons, átomos, toda a matéria.

Nós temos que penetrar neste campo onde a força que sustenta toda a realidade está ocultada. Tudo isto acontece de acordo com leis exatas, e não há nada de acaso aqui.

Nós temos que avançar para isso, e como resultado de nosso avanço, um campo de força mais poderoso surgirá em torno de nós. Em seguida, ele vai começar a influenciar as pessoas que estavam conosco e abandonaram, e também pessoas que não chegaram até nós ainda. Sua carga, a sua centelha, o seu “ponto no coração”, o seu potencial espiritual é ainda fraco, e assim eles estudaram um pouco e abandonaram ou ainda não chegaram até nós, mas ainda estão na espera.

Eles estão perto de nós, mas o nosso campo não é forte o suficiente para atraí-los. Nosso campo de força ainda é fraco e eles são fracos em sua carga. Mas quando o nosso campo crescer e se tornar mais forte, ele irá atraí-los para dentro. Então, nós vamos ver como, de repente, a porta se abre, e eles entram.

Isso vai certamente acontecer. Tudo depende apenas do nosso progresso; não temos que realizar quaisquer ações externas com relação a eles. Tudo depende unicamente de nós, e nós temos que executar a correção que é o nosso dever.

Assim, o nosso trabalho é principalmente o trabalho espiritual interior. Nós temos que disseminar os nossos materiais em todo o mundo durante o nosso tempo livre, e para este trabalho nós temos nossa fábrica Cabalística. Este é o trabalho externo, mas 90% de todo o nosso trabalho deve ser dedicado ao nosso trabalho interior. Todas as nossas forças e nossa atenção devem ser destinadas ao nosso progresso interior.

Nós fazemos a disseminação fora do grupo mundial para o nosso avanço, uma vez que dependemos da sociedade ampliada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Disseminação Cabalística, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Abra A Porta E Eles Vão Entrar…