Pergunta: Quem é o culpado pelo fato de que uma pessoa fica para trás e avança devagar?

Resposta: A principal razão para isso é preguiça. Ela não se certifica de que os amigos a despertam e a obrigam. Depois de várias tentativas sem sucesso, a sociedade deixa de prestar atenção nela, pois não é obrigada a lidar com ela para sempre.

A sociedade deve chamá-la duas vezes, como no exemplo do Talmude do burro que cai e é ajudado a se levantar duas vezes. Se isso não ajudar, então pronto. Ela não pode pedir ao grupo que constantemente a empurre para frente, uma vez que eles têm seu próprio trabalho entre eles.

Eles tentaram reanimá-la uma vez, mas ela não despertou, e eles tentaram uma segunda vez e, novamente, não deu certo, por isso não há uma terceira tentativa. Se ela quiser partir, deixe-a. Nós temos que escrever o nosso protocolo e determinar a atitude para com os amigos de acordo com essas condições.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que eu devo fazer se não invejo os amigos?

Resposta: Se você não inveja os amigos, significa que você sente que é melhor e maior do que eles, ou que você não presta nenhuma atenção neles, como se eles não existissem e você não se comparasse com eles. Você tem o seu próprio Criador, o seu próprio caminho, e você vem para o grupo como um ouvinte livre que vem para ouvir uma palestra.

Acontece que você realiza uma abordagem errada, já que não entende que o mundo espiritual só pode ser revelado através da conexão com os amigos. O mundo espiritual é a doação absoluta, e é revelado somente em doação. O Criador é a força de doação, e Ele só pode ser revelado de acordo com a equivalência de forma com a força de doação que a pessoa desenvolve internamente com o ambiente. Mas se você não trabalhar com o ambiente, não há como você avançar.

Quanto mais você trabalha com o ambiente, mais você sente que seus amigos são maiores do que você. Simplesmente não pode ser de outra maneira, uma vez que você começa a ver o grupo como um todo. Você sente que, através dos amigos, você recebe a Luz, e você vê que eles já estão corrigidos, que transcenderam a Machsom (barreira), e que você fica sozinho aqui embaixo.

Mas se você não sente que os amigos avançaram muito mais do que você, então esta não é a abordagem correta para correção. Se você não inveja todos ao seu redor, vendo que eles entendem e sentem mais do que você, é um sinal de que você não está no caminho certo.

Essa inveja se destina a estimular e empurrar a pessoa como resultado de sua atitude certa em relação ao grupo. Deus não permita que ela queira vê-los como inferior a ela. Quando ela vê que eles são superiores a ela, ela quer se aderir a eles, para estar em contato com eles. Seu ego a empurra para se conectar com eles, como uma criança que é impressionada pelos adultos pedindo-lhes: “Levem-me com vocês! Ajudem-me a ser como vocês!”.

Com isso, ela se volta ao Criador, já que descobre que o Criador existe dentro dos amigos, mais do que nela. É uma revelação muito concreta e qualitativa, como se diz: “Eu aprendi com todos os meus alunos”. Você vê que se você se incorporar no grupo e se anular, lá você vai encontrar o seu estado espiritual. Se você não sente isso, é um mau sinal no trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que é uma “união” (Brit) no trabalho espiritual? Como ela deveria ser, na direção de que esforços?

Resposta: A forja da união é a conexão e o acordo entre nós, de que vamos manter constantemente a unidade que temos alcançado e aplicar esforços conjuntos a fim de não perturbar a união.

De onde é que podemos extrair a força para apoiar isso? Somente de cima, e não de qualquer lugar ou de qualquer outra pessoa.

Você pode ouvir músicas Cabalísticas e ler livros de Cabalá, mas isso não vai ajudar. No entanto, o Criador vai carregar seu coração de tal forma que as aulas, reuniões e encontros vão ajudar; nada ajudará além de se dirigir ao Criador através de tudo isso.

A sobrecarga do coração acontece devido à adição do egoísmo, e agora você deve trazer a Luz a ele. Em seguida, este se tornará o seu próximo grau.

A Luz não está nem em você, nem naqueles que o cercam. Você só será capaz de extraí-la a si mesmo através do ambiente e, assim, subir. A sobrecarga do coração é dada para isto. Esta é uma condição da subida.

A partir deste momento, você precisa aceitar isso como uma lei: a linha de esquerda é um peso (carga) constante que afeta os sentimentos, coração, emoções, memória, e várias circunstâncias externas, que começa a piscar diante de seus olhos, quebrando em você.

Você precisa se ​​controlar o tempo todo, porque isso é o Criador que apresenta tudo para você, para que você peça que Ele lhe dê a força para superar Seus truques, como está escrito: “Venha ao Faraó, porque Eu endureci o seu coração”. Se nós temos um problema, este é Faraó (nosso egoísmo mútuo), e para lutar contra ele, nós precisamos do Criador.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Baal HaSulam, “Carta 50”: “A parte principal do agradável futuro que se espera, se Deus quiser, está se aproximando de nós. Assim, eu anseio e espero que vocês estejam perto de mim em corpo e alma. (o que significa que vocês se aproximam de mim e não que eu me aproximo de você, o que é impossível e também inútil).

Como eu lamento aquele último Tishrei, foi um grande momento de boa vontade, mas vocês não estavam perto de mim no momento… Portanto, a dor que senti todo o ano passado por causa disso é indescritível. A razão para isso é o orgulho que penetrou em vocês, e na mesma medida, o ódio infundado entre vocês… Certamente, se vocês odiassem um membro do grupo, é um sinal claro de que vocês não sentem amor absoluto por mim.

Estas palavras foram escritas de acordo com a lei do amor, a lei da adesão, como numa família onde não há pequenos ou grandes, mas sim, que a lei do amor une todos e é igual para todos. Portanto, cada um deve subir acima de sua crítica, de acordo com “Aquele que culpa o outro o faz por suas próprias falhas”. Através dos olhos do amor, ninguém vai parecer inferior aos outros. Se vocês se conectarem de acordo com a lei do amor “acima da razão”, vocês serão capazes de se conectar igualmente com todos corretamente.

Se existem algumas diferenças entre os membros do grupo, é um sinal de falha.

Há momentos bons e maus, e há momentos confortáveis ​​e menos confortáveis. Embora por um lado os Cabalistas estejam acima do tempo, espaço e movimento, e passem por diferentes períodos de acordo com o seu tempo individual, os períodos gerais também os influenciam. Portanto, pode haver períodos gerais bons e ruins.

Há períodos de despertar geral de cima ou períodos onde é mais fácil de ser despertado de baixo. Portanto, nós temos que tentar não perder essas oportunidades que recebemos de cima para conectar o despertar de cima com o despertar de baixo. Caso contrário, vai parecer desrespeito.

Há duas direções de aproximação: cada membro se aproxima, sem qualquer discriminação, e cada aluno se aproxima do professor. Aqui, tudo é analisado de acordo com a nossa imagem, a qual é resultado do nosso orgulho e até que ponto é possível avançar na “fé acima da razão” e entender que é o Criador que nos envia todos esses obstáculos.

Cada um vê tudo do jeito que está autorizado a vê-lo, e nunca vê a verdade, mas por nosso esforço na “fé acima da razão”, nós atraímos a Luz que Reforma, e assim somos recompensados ​​ao ver a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/12/12

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Nós estamos definitivamente nos aproximando da reta final antes do fim do período de preparação, e eu digo isto com orgulho. Isso não é fácil, e, claro, não somos nós, mas a força superior que nos afeta, fazendo todos esses “exercícios” conosco e nos levando para a reta final. Quem for digno, vai atravessá-la, e quem não for digno… Só se nos juntarmos todos em adesão, seremos capazes de atravessar.

Todos passam a Machsom: “bebês”, “crianças”, “idosos”, “mulheres”, bem como aqueles que têm a força para vencer (Gevurah), os homens (Gvarim). Tudo depende da adesão: o quanto cada um é capaz de ficar junto com todos. Eu espero muito que consigamos isso.

Um ano especial nos espera. Eu acho que ele nos é dado como “tempo extra”. No passado, não tivemos tempo para terminar algumas coisas, e nós temos que corrigi-las agora. Parece-me que nós realmente podemos fazer isso. Nós podemos tentar dar os últimos passos para nos convencer, finalmente, que tudo depende apenas de nossa unidade. Que ela possa se desenvolver e se tornar realidade.

Eu peço a todos para não perder o momento; não deixem que a “roda” continue girando, peguem-na e percebam que somos responsáveis. Esta é realmente uma oportunidade única.

Afinal de contas, nós nos atendidos com uma misericórdia ilimitada, sem precedentes: “Se você não conseguiu fazê-lo uma vez, tente de novo e de novo…”. O governo superior age gentilmente; o período atual está longe de ser extremo: não há privação, guerras, nada parece tão grave. Nós às vezes ensinamos as crianças pequenas desta forma, o suficiente para ameaçá-las um pouco, para fazê-las prestar atenção ao que é necessário. Nossa atitude moderna não pode ser comparada ao Holocausto, às expulsões de vários países, aos homicídios, os “pogroms”, etc. Diante de nós um “tapete vermelho é desenrolado”; faça um pouco, e isso será suficiente.

Eu espero muito que vocês entendam isso, que nós não façamos com que a atitude de cima mude, que sejamos atenciosos, receptivos e sensíveis ao que está acontecendo, que sejamos “bons filhos” e entendamos como o Criador nos trata. Por isso, nos vamos entender o que fazer, e o faremos.

Nós estamos passando por um período de transição especial que cobre todo o mundo. Hoje, em todos os lugares há um sentimento de incerteza, desamparo e confusão. Basta imaginar o que aqueles que “têm poder” sentem: impotência, névoa e confusão. Ninguém entende o que está acontecendo, ninguém tem quaisquer planos ou idéias reais.

Nós devemos nos organizar entre nós, por enquanto só internamente, sem tentar gritar ao mundo. A principal coisa agora é unir a nossa força interior, unir diante da Chama na Convenção no deserto. Assim, nossas centelhas vão eclodir num grande fogo e iluminar todo o “deserto” deste mundo.

Nós podemos fazer isso. Esta é a nossa missão. Nós somos dirigidos de cima. Nós somos obrigados a fazer apenas um pequeno esforço, e é claro que podemos levar a Luz para o deserto. Boa Sorte!

Da Conversa Durante a Refeição 21/12/12

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 98: Agora você pode ver que a questão dos intérpretes perguntarem sobre a Mitzva do amor, dizendo que esta Mitzva está fora de nossas mãos, porque o amor não vem por coação e compulsão, não é de todo uma questão. Isto é assim porque ela está inteiramente em nossas mãos. Cada pessoa pode se esforçar na Torá até encontrar a realização de Sua Providência aberta, como está escrito: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei, acredite”.

Quando a pessoa atinge a Providência aberta, o amor se estende a ela por si através dos canais naturais. E aquele que não acredita que pode alcançar através de seus esforços, por qualquer razão, está necessariamente na descrença das palavras de nossos sábios. Em vez disso, ele imagina que o esforço não é suficiente para cada um, que é o oposto do verso, “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”. É também contra as palavras, “aqueles que Me procuram Me acharão”; especificamente, aqueles que “procuram”, sejam eles quem for, grandes ou pequenos. No entanto, ele certamente precisa de trabalho.

É porque o esforço é o “vaso”. Ele não é apenas um pré-requisito como em nosso mundo, quando eu posso pedir emprestado ao banco ou roubar se não tenho dinheiro para comprar algo. Na conquista da espiritualidade eu não tenho escolha, o dinheiro tem que ser meu! Esta é a minha “cobertura” (Kisufa, da mesma raiz hebraica de dinheiro) sobre o desejo de receber, a Masach (tela). Ele tem que ser meu, pois, caso contrário, eu não vou ser capaz de sentir a satisfação.

Nós podemos “pegar emprestado” do Criador e depois retribui-Lo pelo nosso esforço, como se diz: “A loja está aberta e a mão está escrevendo”. Mas eu só posso pedir emprestado como ajuda para o meu desenvolvimento e não para a revelação. A fim de alcançar a revelação, eu devo ter meu próprio vaso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos aumentar o sentimento de dependência mútua no grupo?

Resposta: Isso também depende do ambiente. Se o ambiente me convencer de que eu dependo dele, eu vou ser convencido. Se ele não me convencer, eu não vou ser convencido. Há um enorme impacto sobre a pessoa, a fim de convencê-la de que sozinha ela não significa nada e não será capaz de fazer nada, que o caminho espiritual só é possível através da incorporação nos outros, somente através da conexão.

Nós temos que pensar nisso diariamente, por muitas horas: que o sentimento espiritual só é possível num vaso completo. Nós sabemos que houve a quebra dos mundos. A mesma matéria que sentimos agora realmente não existe, é imaginária. Mesmo a física moderna já chegou a esta conclusão. Há apenas um desejo, que significa uma força, e nós temos que descobrir esta força como aquela que foi criada pelo Criador.

Nós temos que aspirar a descobri-la como um todo, imaginando-a não na forma de corpos corporais, mas na forma de desejos, forças, um desejo coletivo geral de desfrutar. Não importa que essa força se revele a nós de diferentes maneiras e que elas estejam mudando constantemente. Estes são todos desejos de desfrutar que devem ser conectados. No momento em que os conectamos, imediatamente recebemos uma satisfação.

A conexão só é possível por meio de concessões, através da “primeira restrição (Tzimtzum Aleph)” do nosso ego. Depois da nossa auto-anulação deve haver uma conexão, que já está se incorporando nos outros, uma ação que é oposta à quebra: a doação.

Eu tenho que receber de alguém a fim de doar-lhe.

Nós usamos palavras deste mundo para descrever a conexão, mas na verdade esses são termos Cabalísticos que se referem à correção dos desejos. Não olhe para as pessoas, para os corpos ao seu redor. É um espaço que está cheio de forças distintas que devem encontrar uma maneira de se conectar. A conexão entre elas já existe, elas só precisam revelá-la!

Ao descobrir essa conexão, elas descobrem a sua inclinação, que é considerado seu esforço: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei”. Mas se você não descobrir essa conexão, isso permanece oculto de você. Tudo o que o Criador criou está oculto de nós. Ele está esperando que nós descubramos esta realidade por nós mesmos, por nosso esforço, o que significa de bom grado.

O Criador criou o desejo inicial e desenvolveu-o até uma realidade completa. Mas depois Ele ocultou essa realidade e deixou apenas um ponto. Agora você precisa desenvolver um desejo dentro de você, trabalhando com o grupo, e descobrir a realidade que foi criada pelo Criador. Acontece que é como se você a criasse por si mesmo, pelo desejo que você recebe do ambiente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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O Livro do Zohar, “Naso“, Item 99: “… e eles estarão ao pé da montanha”. É assim que eles vão estar na última redenção, sob os sábios da Torá, como um escravo que caminha pelos pés do cavalo de seu mestre.

Pergunta: Como podemos fazer o escravo andar pelos pés do cavalo de seu mestre, e não o contrário?

Resposta: Depende de nós. Baal HaSulam fala sobre isso no final da “Introdução do Livro do Zohar“, dizendo que se dividirmos corretamente a nossa interioridade e exterioridade no trabalho, nesse sentido as coisas vão ser divididas em nosso mundo. Se, por outro lado, não dividirmos corretamente as coisas internamente, o mundo não será dividido corretamente.

Assim, todos os ataques no mundo indicam que você não está corretamente dividido internamente; seus conceitos espirituais interiores como doação, amor, Criador, grupo, não são superiores aos corporais. Como resultado, você gira o mundo “em sua cabeça”, diminuindo a interioridade e elevando a exterioridade como algo importante.

Se você dividir tudo dentro de você corretamente, ninguém no mundo vai ser capaz de resistir a isso. Portanto, vamos elevar a espiritualidade aos nossos olhos, vamos elevá-la acima de nós. Doação, amor pelos outros, conexão – tudo deve ser colocado acima de tudo, e assim não haverá resistência do lado de fora, uma vez que você está se dirigindo de acordo com a força superior.

Hoje você é denunciado e rejeitado por todos os lados, só para força-lo a fazer esse trabalho, para que você eleve a internalidade acima da externalidade.

Pergunta: Como eu posso deixar “Israel” governar dentro de mim?

Resposta: Isso significa colocar a doação acima da recepção, “a fé acima da razão”, o grupo acima de mim mesmo. Na verdade, é realmente o grupo acima de mim, mas no constante pensamento, no cuidado diário. A principal luta é aqui dentro, a fim de elevar constantemente a doação acima da recepção, a grandeza do Criador acima da grandeza da criatura, a grandeza do grupo sobre a minha própria grandeza.

Pergunta: Como podemos lutar esta guerra juntos?

Resposta: Com a ajuda mútua. Este é o nosso trabalho.

Ontem, por exemplo, você não conseguiu manter uma intenção, e hoje? Você está mantendo uma intenção ao longo do dia? Você está cheio da grandeza do Criador, de modo que a noite ela vai ser a sua única preocupação? Será que todo mundo se preocupa com os outros, no fato de que todos vocês devem pensar a mesma coisa? A grandeza do Criador é o ponto mais profundo, mais íntimo de nossa conexão. É ali, naquele ponto que nós O encontramos.

Numa única palavra, se você não avançar, você não vai ouvir nada novo…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

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Pergunta: Como é determinada a quantidade certa e a qualidade certa do esforço?

Resposta: Agora, os nossos esforços devem ter como objetivo tentar ver que tudo é realizado e revelado na conexão entre nós, no centro do grupo.

A pessoa deve sentir este centro da conexão geral como uma realidade verdadeira. Afinal, é o nosso primeiro nível espiritual. Nós devemos tentar imaginar essa conexão tão duro quanto possível, na forma de uma “esfera vermelha”, ou como uma espécie de placa coletiva: como um lugar onde todas as nossas esperanças e expectativas devem ser realizadas.

Este deve se tornar o lugar mais importante e precioso em toda a realidade. Mais tarde, vamos descobrir que ele é realmente o lugar mais importante, e que tudo o resto são apenas resultados sem sentido do que descobrimos no centro de nossa conexão. O que vai acontecer neste centro a qualquer momento vai trazer um efeito que vai se espalhar em todas as direções e influenciar o mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos realizar mudanças no grupo em conjunto, para que possamos avançar?

Resposta: Temos o compromisso de ascender à consciência da grandeza do Criador nos amigos durante todo o dia, assim como a “sarça ardente”, que está no fogo, mas não queima. Sobre isso, todos devem pensar e se preocupar. Mesmo se você tiver sucesso para manter essa preocupação por mais alguns minutos do que no dia anterior, já é uma adição significativa. Não subestime os pequenos esforços, os “tostões” que se somam a uma grande conta. Estes são os acréscimos que contam.

Suponha que agora, quando você está impressionado, você decide de todo o coração avançar para a grandeza do Criador, mesmo que seus pensamentos durante todo o dia  sobre o que é importante dependa do criador e do grupo; por isso você já obriga os amigos a ncentivá-lo para: “Eu estou pedindo que você, evoque-me o tanto quanto você puder, sem cessar, a fim de que a deficiência para a grandeza do Criador cresça em mim”.

E você deve pedir o mesmo dele. É só por isso, através do do grupo, que você pode acordar-se. Estabeleça esta demanda interna durante a aula e por ela crie uma deficiência dentro de você. Parece que os amigos vão ajudá-lo apenas depois de se voltar a eles, mas, na verdade, o seu pedido do grupo é a sua deficiência em contraste com a Luz. Todo o resto foi criado como uma “ilusão.” O Criador está oculto no grupo e é revelado lá, mas na verdade tudo isso é seu desejo com o qual você trabalha todo o tempo. O grupo também está dentro de você, embora possa parecer que é externo. Você evoca os amigos, a fim de trazer a ilusão externa ára mais perto de você, tornando-se uma embarcação em que o Criador é revelado.

Pergunta:. Então a quem estou pedindo ajuda?

Resposta: A sociedade, já que você não pode dizer que é você ainda. Mas imagine que “a sociedade é os vasos, os meus desejos, a minha parte, que é separada, cortada de mim.” Haverá um momento em que você vai exigir que o Criador lhe dê de volta, como se diz: “Eu estou procurando pelos meus irmãos”.

Então, nós temos que aumentar os esforços diários que devem ser sentidos mais fortemente e de forma mais clara. Você não sabe quais etapas você ainda tem que viver, mas você está avançando, até que você sinta que este vaso inteiro é seu, que os desejos dos amigos são a sua essência, que é tudo interno. Quando você deixa de ver os amigos do lado de fora, você vai começar a senti-los dentro de você, como uma mãe que sente o seu bebê, mesmo que ele tenha crescido.

Da  Lição Diária de Cabalá 20/12/12 “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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