Cada amigo deve mostrar abertamente seus sentimentos sobre o resto do grupo, para que todos vejam isso.

Por enquanto, é preciso “mostrar”, sorrir e ser útil para o outro; assim, nós despertamos os sentimentos corretos nos outros. Não importa que tudo isso seja artificial; nós trabalhamos artificialmente até obtermos a qualidade superior.

A Luz chega até nós conforme o nosso jogo, conforme os estados artificiais que criamos. Se eu jogar como uma pessoa espiritual, então a Luz me influencia e me desenvolve como as crianças que querem se tornar adultas. Portanto, menos inteligência e mais ações simples.

Da Lição Virtual 23/12/12

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O Criador estabeleceu leis imutáveis. Se não sabemos usá-las corretamente, nos sentimos mal, e se sabemos, nos sentimos bem.

O ponto principal aqui é entender que as leis da natureza não mudam em todos os seus níveis. Se isso nos parece o contrário, é porque as condições estão mudando e as mesmas leis são reveladas a nós de uma forma diferente.

No espaço, por exemplo, a gravidade “de repente” desaparece. Será que as leis mudaram? Não. Se você voltar às condições iniciais você vai descobri-las novamente.

Pergunta: Mas se o Criador já nos criou e definiu leis claras, por que temos que mudar? Por que temos que trabalhar para Ele?

Resposta: De acordo com as condições atuais, você trabalha para tirar proveito em benefício próprio e não para Ele.

Pergunta: Mas nós ainda estudamos a sabedoria da Cabalá. Portanto, por que o nosso caminho é cheio de espinhos? Parece como se não houvesse onde pisar.

Resposta: É porque você se tornou mais sensível. Uma criança pequena não sabe como ter cuidado. Uma pessoa comum não tem muitas inibições. Mas uma pessoa inteligente já sabe os possíveis resultados de diferentes ações. Assim, verifica-se que você se tornou mais inteligente e mais sensível. Sobre isso, diz-se: “Aquele que acrescenta conhecimento acrescenta dor”.

Você pode, é claro, levar uma vida simples, modesta, sem quaisquer dúvidas e reclamações, trabalhar em algum trabalho mecânico que não exija nenhum esforço mental. Mas se você quer estar “na moda”, se você quiser avançar, se desenvolver, você vai, sem dúvida, encontrar problemas e pressões. Não há nada de novo aqui.

Pergunta: Mas eu sou uma pessoa comum, não estou procurando problemas. E se há problemas, onde está a recompensa?

Resposta: Se nenhuma pressão fosse colocada sobre você, você não estaria perguntando sobre a recompensa, certo? Agora você começou a pensar e você está certo.

Bem, uma simples resposta lógica deve ser que a “pressão” deve ser a recompensa em si. Se eu me esforço ao longo do caminho espiritual e, na mesma medida recebo golpes, isso significa que esta é a minha recompensa. Ela realmente parece assim, e exige um exame imparcial, uma investigação.

Se, por exemplo, eu se estou passando por todos os tipos de testes com diferentes instrumentos médicos: eles me varrem com diferentes raios e descobrem inúmeros problemas. Há um fenômeno muito comum entre os estudantes que estudam medicina: eles descobrem que sofrem de todas as doenças que estão estudando.

Portanto, qual é a recompensa para o estudo? O que podemos dizer a eles?

– Isso vai passar, tudo vai ficar bem.

– O que quer dizer que está tudo bem, se é hora de saltar para a mesa de operação?!

Este é o sentimento que eles experimentam.

Pergunta: Mas, ainda assim, haverá algum alívio ao longo do caminho?

Resposta: Isso vai ocorrer quando você sentir o amor paterno nos golpes. Nós devemos entender que as falhas nos são reveladas, isso é tudo. Como podemos superá-las? Como podemos não ver um problema em si, mas a salvação?

Primeiro, é uma coisa boa que o lugar da falha tenha sido revelado a mim, afinal, o Criador criou a inclinação ao mal.

Agora eu sinto a necessidade da sabedoria da Cabalá, como forma de correção. Eu só posso usar este método se estou conectado com o grupo, com o estudo, se entro no grupo tão profundamente quanto posso.

Então eu descubro que todas as ​​”surpresas” desagradáveis são revelados apenas para acelerar o meu trabalho. Elas são como chamadas para completar os esforços necessários. Afinal, os esforços incompletos deixam um sentimento muito forte de amargura.

Baal HaSulam fala sobre isso na carta 19: “A paixão forte que é incompleta deixa grande tristeza atrás dela, conforme a paixão da pessoa”. Em tal caso, a pessoa tem que terminar o que começou tão rápido quanto pode. Caso contrário, ela é chamada de “um tolo que está sentado à toa devorando a sua própria carne”. Aqui, a descoberta é muito importante e depende da nossa unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/12, “A Paz”

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Quando nós recebemos primeiro o presente, ainda não nos referimos ao doador do presente como alguém que nos ama, ainda mais se o doador do presente for importante e o receptor não for igual a ele.

No entanto, a doação repetitiva e a perseverança farão com que até mesmo a pessoa mais importante pareça um amante verdadeiro e igual. Isto porque a lei do amor não se aplica entre grande e pequeno, como dois amantes verdadeiros devem se sentir iguais.

Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre o amor, mas onde está o amor? Há apenas sofrimentos e desastres em todos os lugares. Apenas alguns dias atrás 26 pessoas foram mortas numa escola nos EUA…

Resposta: Alguém já lhe prometeu que essas coisas não vão acontecer em nosso mundo? Tudo o que você vê aqui está ocorrendo dentro do seu desejo egoísta. Suba para outro desejo, suba para o próximo nível, e você vai ver que tudo é diferente. Você vai subir para o segundo andar.

Agora você vê a realidade através do seu ego, que, por definição, não pode ser algo bom. Embora às vezes eu sinta algo positivo, ele é de fato muito ruim, mas, por enquanto, eu não identifico isso e o aceito como bom. Nós estamos todos num desejo de receber, que nem sequer é real, mas “animal”. Portanto, na verdade, não pode haver nada de bom em nosso mundo.

Portanto, o que você espera? Que as coisas ocorram de forma diferente? Nós estamos imersos num ego que é o oposto da Luz e, portanto, só pode haver desastres aqui.

Mas, a fim de permitir que você descanse entre eles, de modo que pelo menos seja capaz de relaxar, acalmar seus nervos, observar os detalhes e perceber alguma coisa, então, neste mundo, no nível mais inferior, o homem vive, literalmente, pela misericórdia e não só na dor, apesar de sua natureza.

Por quê? Porque ele tem outro destino, um objetivo. Se não fosse pelo destino e o objetivo futuro, nosso mundo estaria imerso na escuridão dos sofrimentos e dores intermináveis ​​de manhã à noite, dia após dia. Esta é a natureza da intenção egoísta que é oposta à Luz.

Uma iluminação mínima ainda penetra este mundo, mas apenas de forma a nos permitir existir aqui por um tempo e começar a subir. Em todos os outros sentidos, a Luz e o desejo de receber são totalmente opostos um ao outro, de tal forma que sequer conseguimos imaginar.

Se realmente houvesse sofrimentos muito grandes aqui, não teríamos chance de subir acima deles e, pelo menos, pensar em algo. Enquanto isso, nós estamos sendo mantidos acima de um oceano de dor, mas se não usarmos corretamente o tempo que nos foi dado, as Luzes vão desaparecer e nós vamos cair em grandes sofrimentos que irão nos “sacudir” bem, até que imploremos por ajuda. Então nós receberemos uma pausa, e seremos examinados para ver se o “tremor” foi suficiente ou não.

A propósito, no que diz respeito ao povo judeu, um “tremor” geralmente não é suficiente. Vá para a rua e fale com as pessoas; elas sentem que tudo está bem. Elas já se esqueceram dos mísseis e não aprenderam nada com o último outono.

Pergunta: E quanto a nós, aqueles que estudam Cabalá?

Resposta: Você é duas vezes mais teimoso. Todos os outros, pelo menos, não sabem do que se trata, mas você é realmente teimoso. O que você fez com o que já ouviu falar nas aulas?

O nosso problema é a quebra. Nossa correção é a conexão. O que você fez pela união de toda a criação? Primeiro, será que você ajuda seus amigos no mundo inteiro a se conectar? Você os ajuda a ser uma força maior, mais especial, que quer subir acima do ego e conectar o mundo inteiro, a fim de construir um lugar para a revelação do Criador e dar-Lhe alegria? Quando Ele é revelado, Ele desfruta cada vez mais, e nós também apreciamos o que temos feito por Ele. Isto é chamado de equivalência de forma. Portanto, o que mais você deve saber? Apenas trabalhar pela unidade e a conexão, pela garantia mútua e a educação integral.

Mas você vem para a aula, ouve, e depois segue o seu caminho. Neste caso, a pessoa comum na rua é mais justa do que você. Já que ela não desconsidera o que é importante, ela simplesmente não sabe sobre isso. Muito menos é exigido dela do que de você.

Nós temos que realmente ter medo. O tempo passa e não há muito mais que possamos fazer. Nós realmente devemos nos sentir responsáveis, não por nós, mas pelo grupo, pelo mundo. Afinal, o desrespeito é o resultado de todos pensando apenas em si e estando resignados com o destino com antecedência. Não pense no que vai acontecer com você, pense no fato de que você é responsável por todos. Então você vai ter uma atitude diferente. Enquanto isso, nós não sentimos a responsabilidade que nos sufoca e nos motiva. O ego está nos destruindo…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12 , “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia“ : A razão é que, embora esse amor seja apenas uma consequência do presente, ainda é muito mais importante do que o presente em si. É como um grande rei que dá um objeto sem importância a uma pessoa. Embora o presente em si não tenha valor, o amor e a atenção do rei o tornam inestimável e precioso. Assim, é completamente separado da matéria, sendo a Luz e o presente, de forma que o trabalho e a distinção permanecem esculpidos na realização apenas com o amor em si, enquanto o presente é aparentemente esquecido pelo coração. Portanto, este aspecto da sabedoria é chamado de “Sabedoria Formativa da Cabalá”. Na verdade, esta parte é a parte mais importante da sabedoria.

Nós estamos falando da sabedoria da Cabalá com a qual eu esclareço e verifico a atitude do Criador para comigo e, consequentemente, estabeleço a minha atitude em relação a Ele.

O Rei é muito astuto: Ele me dá um presente e organiza tudo para que neste presente eu sinta Sua atitude em relação a mim e sinta vergonha, como resultado, uma vez que eu não sinto o mesmo em relação a Ele. Ele cuida para que eu o decifre corretamente, em que “leia” a situação e não apague a vergonha dentro de mim, mas em vez disso, a vergonha vai me ajudar a lembrar Dele. Quando eu recebo o amor Dele, quando sinto a diferença entre a Sua atitude para comigo e a minha atitude para com Ele em minha vergonha, eu agradeço-lhe, embora a vergonha queime como fogo. É esse sentimento que me ajuda a construir a mim mesmo.

Na verdade, a vergonha pode vir a ser a deficiência correta. Se eu não desejo apagá-la, já é a atitude correta, e agora, acima dessa deficiência, eu tenho que construir minha atitude para com o Criador. Isto significa que a pena não deve desaparecer. Pelo contrário, deve crescer, e eu não deveria tentar extingui-la ou encobri-la, mas sim transformá-la em amor, como aquele que sinto do Criador e até mesmo mais do que isso.

Por que mais? Porque o amor é aceito pelo meu ego. Todo mundo precisa me amar. Se eu receber um presente de R$ 20, vou esquecê-lo depois de um tempo curto. Mas se alguém me tira R$ 20, vou me ofender, como se tivesse perdido R$ 200.000. Esta é a abordagem egoísta: eu sempre mereço o presente e o prejuízo é inaceitável. Se alguém diz algo bom sobre mim, eu fico satisfeito até esquecê-lo. Mas se alguém diz algo ruim sobre mim, não vou me acalmar até retribuir-lhe.

Portanto, sentir vergonha diante do Criador dobra o amor e me ajuda a construir um vaso de doação que corresponda ao meu ego. Caso contrário, eu vou ver que apenas receber presentes de amor Dele não é o suficiente para o meu ego. Eu simplesmente devo ter a vergonha, a força que duplica a força do amor, permitindo-me desenvolver uma maior deficiência pela doação e realizá-la.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: O que vai me fazer amar o outro? Por que eu devo amá-lo?

Resposta: Em primeiro lugar, não estamos falando do amor de alguém próximo a você, nem sobre o seu amado, mas sim de alguém que é totalmente “neutro” para você, para começar. Assim, nós começamos a nos conectar por causa de um objetivo espiritual comum que não pode ser alcançado sem uma conexão mútua.

No caminho para alcançar a meta, vocês sentem aversão recíproca, até que esta se torna verdadeiro ódio. Vocês trabalham nesse ódio ao sentir o “endurecimento do coração” a cada vez, por vezes evocando o amor e depois odiando um ao outro novamente. Vocês experimentam subidas e descidas constantes e, além disso, sentem principalmente aversão e ódio.

Vocês estão constantemente tentando entrar no “nicho” de indiferença que lhes permite ao menos manter o quadro externo, apesar de que isso não leva a nada. Este é o pior estado, o estado de “morto”, quando os amigos decidem não se aproximar um do outro porque têm medo de descobrir o ódio. Mas, sem ódio, é impossível avançar para o amor, e só a indiferença permanece.

No final, você decide que entende que não há outra escolha: “Eu tenho que fechar meus olhos, não importa o que e decidir buscar o amor”.

Pergunta: Mas que forças me motivam?

Resposta: Você quer atingir a meta. Este desejo obriga e motiva você se você não está enganando a si mesmo, é claro. Se você está enganando a si mesmo, você simplesmente está perdendo seu tempo. Portanto, faça um exame de consciência: Você quer alcançar a meta, o que significa o Criador, o atributo de doação? Se você quer, então os amigos e o grupo foram preparados para você, invista neles. Se você não fizer isso, vá para casa.

Nós não devemos ceder à rotina, e você não deve aceitar o fato de que amanhã e depois de amanhã tudo vai ser como hoje. O que você espera? A Luz superior está num estado de repouso absoluto, e é só através dos nossos desejos, dos nossos vasos, que podemos mudar a realidade. Nada vai acontecer se não agirmos. Israel não tem “sorte”. Quem segue o caminho de Yashar-El (direto ao Criador) está realmente construindo sua própria “sorte”, a Luz que pinga e derrama do Alto.

Da 4ª parte da Lição diária de Cabalá 16/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Como eu posso verificar se sou digno de participar da Convenção em Arava?

Resposta: Nós não esperamos tornar essa Convenção uma Convenção grandiosa, mas sim qualitativa. Esta Convenção é aberta a qualquer pessoa que queira vir, e nós não queremos verificar ninguém e pedir referências. Nós estamos esperando nesta Convenção todos os nossos amigos do mundo inteiro, que estão realmente dispostos a se anular perante a sociedade.

Esta é a única condição! A pessoa deve fazer este cálculo interno pessoalmente. Ninguém sabe o que acontece dentro de uma pessoa, mas ela tem que fazer um exame de consciência honesto. Isso será sentido de acordo com a sua participação, de acordo com a sua disponibilidade e devoção.

Nós não precisamos de pessoas que simplesmente venham e que geralmente não participam de suas convenções locais. Nós precisamos de pessoas que se dedicam à meta. Isso porque em tais Convenções a qualidade é mais importante do que a quantidade. As pessoas não devem vir simplesmente para passear como observadores e criticar as coisas, ou para vir por um dia em vez de três dias.

Quem quiser vir deve estar presente desde o início até o fim, para mergulhar de cabeça e coração na Convenção. Caso contrário, não vale a pena vir! Este é o meu aviso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/26/12 , “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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“Eu trabalhei e encontrei!” Eu trabalhei significa que construí um vaso espiritual. Até que você tenha o feito, não se esforçou o suficiente, e você não será capaz de deixar o Egito.

Depois de concluir o seu esforço no Egito, você deve formatá-lo, o que é chamado de união sobre o Monte Sinai. A escravidão no Egito endureceu os nossos corações e não quer que nos unamos. Após o êxodo do Egito, todo o nosso trabalho visa a unidade.

Nós queríamos fazê-lo no Egito, mas não fomos autorizados visto que a unidade já era um Kli. O Egito é um estado em que você ainda se esforça, a fim de escapar dos seus desejos egoístas, enquanto ele (que é chamado de Faraó ou o Criador posterior) não permite concluir a construção do seu Kli.

Atualmente, está faltando esforço seu, mas assim que a medida total for acumulada, o que significa que você tem sentimentos suficientes, compreensão e discernimentos claros com os quais você já pode sentir o próximo nível – então você poderá sair. [Leia mais →]

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Pergunta: O esforço é o mesmo recipiente no qual o Criador é revelado, mas o que é que o meu esforço tem a ver com o esforço dos amigos? É o meu esforço suficiente para que o Criador seja revelado neles, ou não deve ser a soma dos nossos esforços coletivos?

Resposta: É impossível responder a essa perguma de forma inequívoca. Eu vejo os amigos como os meus olhos me mostram, na minha percepção. Se eu vê-los hoje como eu os vi ontem, isso significa que eu não mudei. Se eu ver que, hoje, eles são maiores, mais profundos, mais inteligentes e mais bem sucedidos, isso significa que eu mudei.

No entanto, não podemos conectar todos esses estados ainda. Eles avançam, ou eu antecedência, vendo o seu avanço. A verdade é que todos eles estão no final da correção já, a uma altura infinita, e somente eu que os observo do meu nível.

O crescimento e o avanço dos amigos me impressiona, mas não são eles que crescem? Eu mudei, e, portanto, eu vejo que eles têm crescido.

Nós não podemos explicar isso usando a nossa língua terrena, que é totalmente egoísta. É da mesma forma que é impossível explicar a nova economia usando termos antigos visto que uma economia saudável é a conexão direita integral. Pela mesma razão, é impossível explicar as relações entre os amigos.

Nós não temos escolha, se no meio tempo atuamos nos nossos desejos egoístas. Temos de olhar para as coisas como na matemática, um parâmetro após o outro. Se existem diversas variáveis, e eu dependo delas, devo fixar um parâmetro e ver como a mudança afeta o segundo parâmetro. [Leia mais →]

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Pergunta: Todos somos representantes de diferentes países e de culturas diferentes. Qual é a relação entre o nosso trabalho interior e a cultura e hábitos de todos?

Resposta: Eu estou familiarizado com muitos alunos em todo o mundo e não vejo qualquer diferença entre eles. Seus componentes mentais, psicológicos e a base educacional, não importa. Estudantes da Inglaterra, Turquia, América do Sul e Alemanha parecem ser pessoas muito diferentes, mas, quando começamos a estudar Cabala,só há maior ou menor sensibilidade externa.

De repente, vejo os Alemães chorando em uma convenção na Alemanha. Isso não se parece com eles como na vida cotidiana, tudo muda completamente.

Nós não entendemos uns aos outros na nossa mentalidade normal, mas quando começamos a nos envolver em conexão, na Cabala, tudo isso desaparece completamente.  Afinal, não estamos envolvidos no ego terreno, mas nos elevamos e constituímos a propriedade de doação acima dele. [Leia mais →]

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Estamos na parte inferior da escada espiritual, onde cada nível tem a sua Luz especial, que cresce à medida que subimos em quantidade e qualidade. A sua influência sobre nós muda os nossos atributos com os quais começamos a conhecer a realidade em que nós vivemos A única realidade é o Criador.

Acontece que os níveis de ocultação tornam-se níveis de revelação. Cada nível é feito de duas unidades. A primeira é o anseio da pessoa por alcançar a deficiência correta ao subjugar-se ao ambiente, disposta a aceitar a sua influência, a impressionar-se com a Luz superior e a se elevar acima da razão. Esta constantemente se prepara para a influência da Luz, e isto é chamado trabalhar à noite, no escuro, em elevar MAN, em oração.

A pessoa funciona de acordo com os seus poderes e desconhece o que anseia. Isto significa que Malchut eleva-se a Binah, a Hafetz Hesed, à fé, e o principal para a pessoa é que sua ação traga contentamento ao Criador. Como resultado desta correta e satisfatória ação, a Luz a influencia e muda-a.

Todo o nosso avanço é feito pelo nosso renascer uma e outra vez. Diz-se: ” Cada dia deve ser novo para você”, o que significa que é impossível comparar hoje com ontem. Isto porque todos os dias nasce um novo vaso que tem uma nova base, novas Reshimot (genes espirituais), novos valores, e por isso é completamente diferente do estado anterior. Uma pessoa já entende que as suas ações de ontem foram erros, ações maliciosas ou Mitzvot (mandamentos), e atribui tudo ao Criador que, eventualmente, leva-o à adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/12/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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