Baal HaSulam, Carta 25: Diz-se no Zohar que a Santa Shechiná é revelada à pessoa que é recompensada com o arrependimento, como uma mãe amorosa que não via seu filho há muito tempo, e eles fizeram muitos esforços para ver um ao outro, e por essa razão encontraram grande perigos, e, finalmente chegaram a essa liberdade tão esperada e foram recompensados a ver um ao outro. Em seguida, a mãe cai sobre seu pescoço, o beija e conforta, e fala com ele todo o dia e toda a noite, contando-lhe sobre seus anseios e perigos que ela havia encontrado no caminho até esse dia, e como ela sempre esteve com ele, e não o tinha abandonado, mas sofreu com ele onde quer que ele fosse, mas ele não podia ver isso.

A julgar pelo que nos dizem os Cabalistas, o Criador, a Shechiná, faz grandes esforços por nós, pelas almas, ajudando-nos a despertar e gradualmente chegar mais perto de subir a escada espiritual, de modo que, no final, seremos incorporados na Shechiná e conectados a ela. Na verdade, não há mudanças na realidade. Todas as mudanças são apenas na nossa compreensão, na nossa percepção, até que descobrimos a Providência superior boa e estável, que não nos deixa por um momento e que nunca muda.

No final, a pessoa descobre que toda a realidade está em repouso absoluto. Tudo que nasce em seus sentimentos é a revelação dos vasos que devem ser corrigidos. Todas as mudanças são apenas a aparência dos vasos corrompidos, um por um. A sensação da criatura nos vasos que não são corrigidos é o que mostra a imagem do mundo corrompido para ela, e da Providência má, ou seja, o que não é eterno e é incompleto.

Porém, se a criatura avança corretamente, ela entende que tem que construir um apoio externo para si na forma do grupo e do professor, como se diz: “Faça-se um Rav e compre um amigo para si, e julgue todas as pessoas à escala de mérito”. Este ambiente constantemente a influencia e atrai. Ele vai sacudi-la e não deixá-la esquecer que tudo o que acontece num determinado momento é a revelação e a realização de novas Reshimot (genes espirituais) através dos quais a pessoa vê o mundo, e tem que corrigir estas Reshimot .

O ambiente vai ajudá-la a não se esquecer, e isso vai ser constantemente reforçado por ele. Assim, “aquele que escolhe um ambiente melhor”, segundo as Reshimot que podem ser reveladas nele, a fim de ser corrigido, não vai esquecer por um momento o objetivo de sua vida. Ele tem que descobrir a atitude certa e então será capaz de avançar para a correção até abraçar o Criador.

O ponto de encontro entre a pessoa e o Criador é chamado de Santa Shechiná. A criatura prepara os desejos, seus vasos, segundo os quais o Criador é revelado. Assim nós alcançamos a adesão que é o objetivo da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/01/13

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Pergunta: Muitas vezes alguém parece ser um grande homem, mas quando me aproximo dele e começo a conhecê-lo, eu descubro que não havia nada lá. Quando as decepções vão acabar e quando nós realmente descobriremos a grandeza?

Resposta: A grandeza só é descoberta no Criador. Nós temos que trabalhar de forma oposta em relação ao grupo, o professor e o Criador; nós temos que construir a grandeza deles por nós mesmos. Quanto mais você se aproximar deles, menores, mais humildes e inferiores eles vão parecer a você. Não permitirão que você os agarre e os aprecie.

Diz-se, “onde quer que você descubra a Sua grandeza, é onde você descobre Sua modéstia”. É muito difícil manter uma sensação de grandeza na espiritualidade.

Portanto, as religiões usam atributos externos para elevar a importância, e cada rabino ou sacerdote se apresenta como grande e importante perante o povo. Isto é necessário para atrair as pessoas, pois elas ficam impressionadas com a aparência externa. Na sabedoria da Cabalá, no entanto, é o oposto; aqui tudo é determinado pela internalidade. Por isso, às vezes, o estudo, o grupo, os amigos e o professor se apresentam como não sendo especiais. Então, a pessoa tem que superar o desrespeito e tentar elevar a importância deles num nível mais interno, por si mesma.

Nós ainda nem agimos como o grande grupo de Kotzk, que se mostrava intencionalmente negligente e desrespeitoso com a espiritualidade para permitir mais trabalho.

Nós temos que trabalhar na grandeza do amigo, do professor e do Criador, embora cada vez sintamos que eles são menores. Por isso temos que valorizar esses momentos com grande carinho, tal como durante os workshops, quando temos a chance de ficar impressionados com a mente e os sentimentos dos amigos quando nem mesmo esperamos isso. É porque estamos habituados a humilhar todos, vendo-nos como os maiores de todos.

O fato de que eu valorizo a mim mesmo mais do que todo mundo é instintivo. De repente, eu descubro que os amigos são maiores do que eu e isso me abala de alguma forma. Primeiro isso só me abala egoisticamente, mas depois eu começo a valorizá-los e os invejo. Daí eu amarro isso à meta e uso para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Está escrito num dos artigos do Shamati, que você não deve mentir; mas para nos unir, muitas vezes usamos um jogo e até mesmo esses truques como se mentíssemos para o Criador ou uns aos outros.

Resposta: Isso não é uma mentira, mas brincar de estar no próximo estado. Pense nisso: como posso ser bom para alguém se ainda sou um completo egoísta?

Nós sabemos que os alunos do Rabi Shimon, sendo grandes Cabalistas, antes de começar a escrever O Livro do Zohar, cada vez sentiam que chamas de ódio rugiam entre eles, e eles estavam prontos para transformar os outros em cinzas.

Então, o que devemos fazer: pegar nossos amigos e realmente “transformá-los em cinzas”, ser verdadeiros e fiéis aos nossos desejos? Ou, por outro lado, devemos começar a nos elevar acima deles pela fé acima da razão, entendendo que o Criador aumenta nosso egoísmo, e nos elevar acima dele?

Como podemos fazer isso se não temos ainda a força para subir? É por isso que no nosso mundo nós recebemos o estado animal quando estamos no corpo humano/animal, em relações com outros animais, e ao mesmo tempo, nossos pontos no coração estão num estado de aproximação ou de rejeição mútua.

O fato é que estamos simultaneamente em dois planos: no mundo inferior, que existe na forma material e física, e no mundo superior, na forma da conexão dos pontos. Nosso coração está no nível mais baixo e os pontos no coração estão no nível superior. Mas nós queremos sentir e determinar a nossa existência não no nível mais baixo, mas no nível superior.

É por isso que no nosso mundo nós recebemos um sentimento de oposição aos amigos, relutância em estar com eles. Assim, nós temos que nos elevar e brincar que estamos nesse nível superior onde aparentemente já estamos unidos e desejamos revelar um novo estado entre nós. Isso não é mentira, mas uma tentativa, como crianças tentando ser adultos.

Nós realmente não escondemos nossa ambivalência uns dos outros. Diz-se que todos os alunos do Rabi Shimon sentiam tremendo ódio mútuo e, em seguida, trabalhando em si mesmos, eles se corrigiram e alcançaram essa realização que depois descreveram no Livro do Zohar.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Pergunta: O que significa julgar o mundo inteiro à escala (balança) de mérito?

Resposta: Significa atingir um nível em que estou incorporado em todos os desejos do mundo, em todas as almas, em todas as partes da alma geral, de tal forma que tudo se torna eu. Antes disso, nos níveis anteriores, eu já atingi o final da minha correção pessoal, tendo justificado totalmente a atitude do Criador para comigo no passado, presente e futuro.

Agora eu atinjo o final da correção geral ao incluir todas as almas em mim e estando num único vaso com elas. Isto é chamado julgar o mundo inteiro à escala de mérito e com isso eu realmente atinjo a atitude do Criador para com todos eles. É porque eu estou no final da correção deles e no final da minha correção, e isso se torna a mesma coisa. O que é revelado neste vaso corrigido denomina-se “amor absoluto”.

Até então, tudo o que tenho agora é o meu próprio vaso e eu julgo de acordo com meus sentimentos nele. Então, num certo momento eu posso dizer que o Criador é bom, mas no dia seguinte, quando algo desagradável acontece comigo, eu não justifico mais o Criador. Não consigo me anular e determinar que o Criador é bom, a menos que eu corrija todos os meus vasos. Eu estou constantemente num estilingue, inclinando-me de um lado para o outro a cada vez.

Quando eu me corrijo, eu começo a me incorporar com todos os outros vasos, com todas as pessoas, com sua internalidade. Através deste amor por eles, eu alcanço o amor do Criador. Estas não são apenas belas palavras que me convidam a amar a todos, a fim de usá-los como um meio de conhecer o Criador; eles são meus vasos espirituais!

Eu estou cada vez mais cheio de amor por eles que se expressa por minha capacidade de lhes doar. Maiores desejos se juntam a mim a cada vez, e eu trabalho com todo esse desejo cumulativo.

Suponha que eu tivesse 50 kg de desejo ontem com os quais podia me conectar a 50 pessoas e hoje meu desejo de receber cresceu, e eu sinto melancolia, mas supero esse sentimento e me elevo, e agora tenho 70 kg de desejo. Com isso, eu agora posso me conectar com mais pessoas.

Meu processo de correção ocorre ao me conectar com os outros e doar a eles, através de conexões de amor com mais 20 pessoas. É possível explicar isso de forma simples, embora isso realmente não aconteça tão simplesmente, mas como uma incorporação integral em “círculos”.

Na medida em que me conecto com os outros desta forma, eles se tornam eu e toda a realidade se torna minha. Assim eu vejo a atitude do Criador para com a realidade, uma vez que é a mesma coisa, assim como Sua atitude para comigo. É como julgar sua atitude para comigo de acordo com a sua atitude para com meu bebê. Como eu o amo, sua atitude positiva para com ele é o mesmo que a atitude positiva para comigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como eu posso manter a intenção corretamente quando não estou no meu ambiente adequado, por exemplo, quando estou na rua?

Resposta: É muito difícil manter a intenção fora de seu ambiente. Aqui, na verdade, você precisa da ajuda dos amigos. Quando você sai para a rua ou começa a fazer coisas externas, vários problemas surgem. Você começa a se distrair, e se você dirige um carro, outros buzinam, apitam, etc., de modo que tudo desaparece, porque você ainda não consegue estar em dois mundos. Portanto, você sempre precisa sentir o apoio dos amigos, como se estivesse sob a influência do seu grupo ou de qualquer outro no mundo.

Nossa preocupação comum pelo outro, o Arvut (Garantia Mútua), deve ser manifestada aqui; caso contrário, não seremos capazes de alcançar o mundo superior. Se não nos importamos com o outro, não somos o Kli (vaso) geral, como está escrito: “Cada um deve ajudar o próximo”.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Nós devemos sempre ajudar, apoiar e respeitar oamigo, mesmo que ele mal trabalhe para corrigir seu egoísmo; ainda precisamos incentivá-lo a jogar junto, como uma criança pequena.

Quando nós o aprovamos e apoiamos, ele sente inspiração e confiança; como resultado, ele é capaz de fazer um monte de coisas. Do contrário, quando o suprimimos e tiramos sua confiança, ele sofre, enfraquece e perde sua capacidade de perceber a si mesmo.

Portanto, nós sempre temos que apoiar e incentivar os nossos amigos.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Rabash, “O que Tu não Deves Acrescentar Nem Prejudicar na Obra”: Nós devemos entender que, quando uma pessoa quer começar o trabalho de Santidade, deve primeiro saber do que se trata, ou seja, a quem ela quer servir. Isso significa que ela deve primeiro calcular o quão importante é o Rei que ela quer servir como escrava, ou seja, que ela será como “escravos que servem o Rav não com o objetivo de receber uma recompensa”. Mas quem é que lhe dá o desejo de servir ao Rei sem qualquer recompensa? Só a grandeza e a importância do Rei lhe estimula a querer trabalhar sem recompensa alguma. Portanto, todo o seu trabalho é descrever a importância do Rei para si, e agradecer a Ele por ter lhe dado um desejo e um pensamento de tomar alguma parte na espiritualidade.

A importância do Criador é o único motivo que pode nos comprometer com o trabalho real. Existem muitos tipos de despertares, mas todos eles vêm e agem na parte do nosso ego. Somente se tivermos uma inspiração pelo trabalho e ficarmos impressionados com a grandeza do Criador, é que esta motivação vem da parte da doação. A grandeza do superior nos obriga a doar e nos ajuda a alcançar a doação.

Nós temos que dividi-la com precisão em dois. Todos os outros tipos de despertares, mesmo aqueles que vêm do grupo, dos amigos, todos no final influenciam o nosso ego e nos despertam egoisticamente: através da inveja, luxúria e honra, que estão na parte do desejo de receber.

Só a grandeza do Criador, que pedimos a Ele para nos revelar, é que nos motiva. Nós não queremos Seu preenchimento. Nós só queremos ficar impressionados com Sua altura e ver a Sua grandeza. Isso realmente atrai a pessoa.

Nós sabemos que sem um empurrão por trás e sem sermos puxados pela frente, não conseguimos nos mover. Uma vez que somos naturalmente preguiçosos, não queremos nada além do repouso absoluto. Assim é construído o desejo de desfrutar. Só na medida em que vemos certo prazer na frente, podemos sair do nosso lugar de acordo com o prazer que imaginamos. Portanto, nós queremos que o nosso desejo de receber se mova ao ser arrastado pela grandeza do Criador, a grandeza do Rei. Assim, nós certamente avançaremos corretamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/12/12

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Pergunta: Como eu posso aumentar a minha consciência no fato de que não há outro além Dele, e, ao mesmo tempo, não transformar isso em misticismo?

Resposta: Somente através do ambiente! Se uma pessoa é retirada, ela não vê a imagem certa. Só o ambiente pode redefini-la e direcioná-la para a percepção correta, de modo que ela verá toda revelação como um sinal de Cima, sem se tornar um místico que vê sinais de misticismo em toda parte.

Trata-se de “Israel, a Torá e o Criador” que se conectam num ponto, de modo que eles me dão a direção certa. Eu conecto tudo a um caminho no qual quero alcançar a adesão com o Criador, e de acordo com isso esclareço tudo o que acontece dentro de mim e ao meu redor conforme o nível de importância em sua relação com a adesão. Tudo tem que acabar na adesão, o que significa que no Criador.

Há apenas uma maneira de verificar se isso é certo: a minha ação passar pelo grupo e levar a uma maior conexão em que espero descobrir o Criador. Ela deve estar incorporada neste sistema com precisão e clareza, como a última peça que está faltando num quebra-cabeça que torna a imagem plena e infinita quando está em seu lugar.

Não há nada além da Luz e do vaso. Nós somos o vaso e o Criador é a Luz. Esta Luz chega até nós através de uma espécie de filtro, que é todo esse mundo, de diferentes formas. Na verdade, é tudo ações e influências do Criador.

Eu percebo tudo o que você está dizendo para mim agora como a atitude do Criador para comigo, que assim quer me despertar e acrescentar algo para mim. “Não há outro além Dele” significa que o Criador age através de todos. Parece-me que eles existem neste mundo, e por isso eu tenho que tratá-los deste ponto de vista; por esta razão, nós alcançamos o amor do Criador através do amor dos seres criados.

Mas, através do grupo, você tem uma conta diferente em comparação com o resto do mundo. É porque o Criador apresenta sua atitude amigável por meio do grupo, enquanto que através do mundo Ele geralmente apresenta a atitude negativa. Estas duas atitudes dirigem você à meta. Através do grupo você tem suporte, simpatia e compreensão. Por meio do grupo você adquire outra força, é como se o Criador estivesse com você.

O grupo é a parte do Criador que está sempre com você, enquanto o mundo é a parte do Criador que parece estar contra você. No final, tudo isso tem que se unir num todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como nós podemos manter o amor, que por vezes se manifesta entre nós? Como podemos evitar cair no egoísmo?

Resposta: Só podemos manter o amor por meio da garantia mútua. Para fazer isso, vocês podem organizar uma espécie de tarefa.

No século XVI, em Pádua, Itália, havia um grande grupo Cabalístico do Ramchal, cujas anotações e diários de trabalho espiritual permanecem. Os membros do grupo escreviam uma programação para si: suponha agora que por algumas horas eu apoio a todos, penso em todos; daí você faz, ele faz, e assim por diante, porque em nossas vidas diárias, todo mundo tem que trabalhar, ter um tempo para sua família ou outras atividades onde não pode estar nos pensamentos corretos sobre o grupo. A pessoa tem que dormir, descansar, etc. É por isso que eles concordaram em se manter na intenção correta desta forma, 24 horas por dia.

Nós podemos fazer isso ainda mais facilmente, porque podemos organizar um turno semelhante ao redor do mundo, de acordo com os fusos horários; agora, o grupo neste fuso horário mantém a intenção, depois o próximo, e assim por diante. O oceano não é uma barreira para nós, porque todos os grupos do mundo cuidam constantemente de todos e elevam MAN. Eu estou pronto para participar disso com todos. Vamos fazer de modo que cada grupo possa estar de vigia.

Da Lição Virtual 23/12/12

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