Pergunta: Ultimamente, o Criador está fornecendo as condições perfeitas para expressarmos a nossa boa atitude para com Ele nas duas próximas Convenções: a Convenção das mulheres (“Uma Mulher Global”) e a Convenção dos homens (“Uma Chama no Deserto”). Como devemos nos preparar para realizar com sucesso a oportunidade que nos foi dada?

Resposta: É muito importante respeitar a Convenção das mulheres e não desprezá-la, com arrogância. Isso é porque ela é uma ação espiritual e não corporal. É uma ação muito significativa na espiritualidade, que não é menos importante do que a Convenção dos homens. Eu as vejo como totalmente iguais e realmente espero que a carência geral que as mulheres vão atingir e estabelecer nesta Convenção vai nos influenciar fortemente e agir em nós, os homens. Nós vamos chegar à Convenção no deserto prontos e munidos com esta grande, boa e correta carência, desejando a conexão, e vamos ser capazes de revelar e montar a primeira parte da alma corrigida a partir de todas essas partes.

Cada pessoa tem os seus pontos fortes e fracos. Mas a espiritualidade é um sistema perfeito, e quando todos fazem uma revelação, preenchem todos os outros. Nós nos enchemos mutuamente. Eu espero que isso realmente seja realizado. Se tomarmos medidas sérias para a conexão, vamos conseguir.

A primeira parte da alma corrigida é o objetivo das duas próximas Convenções, a fim de alcançar a revelação do Criador à criatura, a fim de dar alegria a Ele, para revelar o primeiro nível dos 125 níveis espirituais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Que novo nível nós devemos aspirar antes da Convenção?

Resposta: Nosso objetivo é sair de nós mesmos, acima de nós mesmos.

Ao nos aproximarmos, nós começamos a sentir o quanto isso nos afasta, como nos voltamos para nós mesmos e não nos permitimos estar perto de dar um passo à frente. O estado da rejeição revelada, a incapacidade de se aproximar, é o verdadeiro egoísmo.

O egoísmo não é o sentimento que experimentamos na vida diária: em casa, no trabalho, na comunicação com as pessoas. Esse é o pequeno egoísmo animal que não tem relação com o ego que devemos corrigir.

Nós precisamos corrigir exatamente esse egoísmo que surge nas nossas tentativas de nos aproximarmos uns dos outros. Nosso trabalho é agir contra ele.

Além disso, em cada ação sucessiva, o egoísmo nos afasta mais e mais, e essa quantidade de pressão e rejeição levam a pessoa a um estado de desespero. E se a pessoa não abandona as tentativas de continuar a agir contra ele, participando de todos os eventos, ela começa a perceber que a ajuda só pode vir de Cima, apenas se uma força especial vier, porque ela não é capaz de fazer isso sozinha.

Naturalmente, é impossível dizer de antemão: “Eu não sou capaz de fazer nada, deixe alguém me ajudar”. Na verdade, para fazer isso, você precisa chegar a um estado de desespero. Mas isso só acontece quando você colocou todos os esforços, encheu a medida conhecida como seah (antiga unidade de medida) e ainda não alcançou nada. Suponha que você tenha enchido todo o “saco” ou “copo” com seus esforços, e depois, no topo, na última etapa, você sente: “Isso é tudo! Somente de Cima eu posso receber ajuda, só isso vai me ajudar”. É o momento em que a pessoa tem a oportunidade de pedir, e ela recebe ajuda.

Você pode imaginar o quanto de esforço nós precisamos fazer? Mas se fizermos isso juntos, em aspiração mútua, tudo acontece muito rapidamente, e se for feito separadamente, pode demorar não apenas anos, mas encarnações.

É por isso que, usando os nossos eventos para unir, ainda precisamos lutar e nos preparar para quebrar a casca do egoísmo, para ir além, e para nos conectarmos com os pontos no coração. Então, vamos alcançar a mesma coisa que eu espero que os homens alcancem em sua Convenção. Então, estaremos nos unindo.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Pergunta: A Convenção surpreendeu muitas mulheres. Acabou sendo uma transição brusca: da obrigação de estarem juntas em torno dos homens, mas cada mulher por si mesma, para o estado de “uma mulher unificada”.

Resposta: O mundo mudou, e agora o estado se manifesta quando temos que dar um passo adiante. As circunstâncias obrigam isso e não há como fugir disto.

Eu nunca pensei que teria que lidar com grupos de mulheres, conversar com as mulheres sobre Cabalá, sobre a correção, educação, e tudo mais. Falar sobre a criação dos filhos tudo bem, mas não sobre a criação de uma imagem unificada da mulher.

Mas, de repente, surge a necessidade de unir as mulheres ao redor homens para empurrá-los para frente. A propósito, eu já falei sobre isso há alguns anos atrás. Então, na Convenção, nós tiramos uma foto, criando um círculo na forma de um coração, homens dentro, e as mulheres em torno deles, como que os pressionando, como se exigindo a espiritualidade.

A hora chegou quando surgiu a necessidade das mulheres não ficarem apenas atrás dos homens, e cada uma delas empurrando o marido para frente, mas de se unirem entre si na imagem da mulher unificada, que está pronta para estar na frente de nós, a imagem unificada dos homens.

Esta circunstância do próximo nível surgiu tão de repente que até me surpreendeu. Em princípio, eu estou habituado a todos os tipos de mudanças (por quantas já passei!), mas estas mudanças eram novas para mim.

É por isso que nós precisamos entender que estamos entrando num nível completamente novo, uma subida à correção espiritual. Se trabalharmos com isso e pudermos fazê-lo muito rapidamente, vamos receber a revelação espiritual, a séria fusão com o mundo superior. Nós vamos começar a sentir um pouco como este “respira” sobre nós, esperar  que ele se aproxime. Eu realmente espero que isso aconteça.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Pergunta: Qual é o poder de Convenções espelho?

Resposta: Se um bom grupo de mulheres, forte, coeso, sincero e aberto se reúne numa Convenção espelho, deve-se sentir unidade em sua aproximação mútua. Elas não estão apenas se reunindo para olhar para nós; elas devem se unir entre si. Assim, elas vão ter uma “antena” com a qual vão captar o que é sentido aqui. Caso contrário, a Convenção será uma apresentação normal para elas: elas vão ouvir as palestras, assistir aos workshops e apresentações, mas não vão sentir a pressão interna, a carga, o calor do amor, a Luz que, em princípio, deve nos aproximar, quebrar e destruir todas as paredes que nos dividem. Se elas não se esforçarem pela unidade entre si, não serão capazes de captar essa onda de nós.

A condição mais importante é criar onde vocês se encontram a mesma atmosfera que queremos criar na nossa Convenção geral. Então, de acordo com a lei de equivalência de forma, vocês não vão sentir a distância e vão “fluir” no mesmo estado com a gente.

Pergunta: Como eu posso criar uma atmosfera de alegria e seriedade na Convenção espelho?

Resposta: Não importa. Você vai sentir exatamente a mesma coisa que nós: o mesmo estado, a mesma intensidade espiritual e sensação de ascensão. Nós precisamos entender que o mundo está acelerando, como previsto pelos Cabalistas; tudo se realiza precisão. Nós realmente devemos subir para um bom nível, porque o mundo exige. Ele perdeu seu controle, não tem nada a aspirar, nada para viver, é como se estivesse num estado suspenso.

Aqui nós temos que mostrar ao mundo a nossa força, a nossa unidade para avançar e que há uma meta pela qual vale a pena viver, que há intenções e possibilidades maravilhosas; de fato, um futuro brilhante está aberto diante de nós. Se conseguimos percebê-lo depende apenas de nós, e não de qualquer outra pessoa! Possibilidades ilimitadas estão abertas diante de nós. Afinal, só nós somos os donos do nosso estado, e o mundo inteiro nos segue.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Pergunta: Como você pode “sair de si mesmo”: se conectar com todos através da concentração interna, em pensamento, ou por contato físico e interação?

Resposta: Todo mundo é diferente, mas a rejeição é manifestada em todos de acordo com o seu egoísmo, e de acordo com isso, a pessoa recebe a oportunidade de fazer esforços. Você não deve pensar que é mais fácil para um e mais difícil para outro. Mesmo que tudo fosse fácil para alguém, é só no início. Portanto, nada vem fácil para ninguém; é pesado igualmente para todos.

Há pessoas que são mais abertas e extrovertidas, e, inversamente, algumas são mais reservadas e introvertidas. Mas, no final, ninguém pode dizer que deveria fazer um esforço maior ou menor que o outro, pois esta medida é igual para todos; há diferenças apenas na expressão, no estilo das manifestações externas, mas não mais. É por isso que não há ninguém a quem devemos invejar. De acordo com a natureza do homem, com as condições que são sempre definidas para ele de Cima, ele recebe força e capacidade de superar obstáculos.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Pergunta: O que você deve contribuir para o grupo, de modo que, mais tarde, ele lhe ajudará a sair rapidamente de uma descida?

Resposta: Nós devemos acumular esforços no grupo antes da chegada da descida, convencer os amigos de que temos que nos preocupar com todos. Deve haver o espírito de ajuda mútua no grupo. Isso é chamado de grandeza da meta, que está constantemente entre nós no ar.

Um grupo é onde você realiza a meta, uma comunhão de forças, de esforços. Você recebe a Luz que Reforma através do grupo e a Luz que Reforma o conecta ao grupo. No final, você descobre que esta rede de conexões já existe no grupo. Você descobre a conexão correta nele, e de acordo com a equivalência de forma descobre o Criador. Tudo isso se realiza no grupo.

Na verdade, nós estamos constantemente corrigindo o grupo ou descobrindo a sua verdadeira forma. Agora nós vemos isso na forma como é retratada em nossos atributos corrompidos, como se diz: “A pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”. Do Alto, da parte do Criador, é todo um sistema, um sistema ideal. Nós precisamos atingir a mesma perspectiva que do Alto. Nós não nos conhecemos por acaso e nos conectamos do Alto num grupo: alguém pode entrar ou sair; alguém pode estar perto ou longe. De tal forma, Acima de nós, nós construímos a estrutura espiritual, que gradualmente se torna um desejo que foi criado pelo Criador.

A verdade é que há um ponto deixado no desejo que foi criado pelo Criador. Tudo o resto, pelo que este ponto foi explodido, através do desenvolvimento de diferentes conexões, costumes, sistemas, tudo isso é resultado da influência da Luz sobre ele. O ponto do próprio desejo permanece como era, mas a Luz que entra nele o sopra e preenche com seus atributos. Isso é chamado de Malchut de Ein Sof (Infinito).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Pergunta: Que estado a pessoa atravessa no ponto mais baixo da descida e o que ela deveria fazer? Qual é o nosso erro?

Resposta: Se eu caio até o final da descida, neste ponto crítico mais baixo eu não posso fazer nada por mim mesmo. É como se eu estivesse neutralizado por toda a Luz que age em mim.

A Luz age em mim durante todas as fases do meu desenvolvimento (Luz Circundante 1), e sob a sua influência eu desço. Sua ação leva à minha descida pela adição de um desejo corrompido em mim. No final, eu me encontro no ponto mais baixo onde não posso fazer nada. Não há como eu ascender; eu estou sob a influência total do ego.

Mas no momento em que eu começo a subir, pelo menos um pouco, graças à distância entre o novo estado e o estado em que estava, eu já tenho que fazer algo de forma independente. Eu subo para o primeiro estado com a ajuda do grupo, mas graças ao nível que eu subi, agora tenho que começar a fazer algo por mim mesmo: elevar MAN, uma oração, um pedido, me esforçar. Eu tenho que atrair a Luz sozinho, a fim de iniciar a sua influência de acordo com o meu pedido e não através de outra pessoa.

Eu não posso despertar e me tirar do lugar mais baixo de forma independente e sem ajuda: “Um prisioneiro não pode se salvar da prisão”. Mas quando eu subo um pouco com a ajuda dos amigos, já posso continuar sozinho. Eu não sou mais um prisioneiro que está acorrentado! Eu tenho um amigo que me ajuda do lado de fora a sair deste buraco.

Mas se depois de eu ter sido ajudado a subir um pouco, eu fico muito preguiçoso e me esforço, se eu não me volto imediatamente à Luz que Reforma, mas espero e subo simplesmente com a corrente do tempo, com a ajuda do ambiente, então eu não atraio sobre mim mesmo novos poderes espirituais.

No momento em que eu recebo uma oportunidade, eu imediatamente começo a trabalhar por mim mesmo. Caso contrário, o Criador vai me ajudar a sair do poço uma ou duas vezes e depois vai me abandonar, já que eu não faço nada sozinho. Ele me envia ajuda: através do grupo, dos amigos, de diferentes maneiras, mas se eu não respondo a isso o suficiente, Ele me abandona.

Acontece que Ele tem que adicionar o mal e sofrimentos abaixo onde eu caí, diferentes problemas corporais, para que eu finalmente entenda que não tenho escolha e que tenho que subir. Eu entendo que vale a pena me esforçar um pouco e avançar pelas menores razões corporais. Eu vou tentar escapar da corporeidade para a espiritualidade, porque eu me sinto mal em minha vida comum.

Nesse caso, eu não subo atraindo a Luz que Reforma, mas por causa de sofrimentos animais comuns.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Que tipo de preparação interna precisa ser feita antes da Convenção das Mulheres?

Resposta: A fim de quebrar a barreira entre nós, para amenizar de alguma forma a situação, é preciso realizar um workshop com o grupo ou algum tipo de evento, a fim de sentir que, em certa medida, é possível facilitar a tendência para a construção de uma relação: não se sentar longe um do outro e mergulhar dentro de si mesmo, mas sair de si mesmo, subir um pouco acima de si mesmo, para fora em direção aos outros, e depois vamos encontrar o nosso vaso (Kli) espiritual.

É uma clara emoção feminina quando estou dentro de mim, “eu dentro de mim mesmo”. Com os homens isso não se destaca tanto. Por um lado, as mulheres superam isso com mais dificuldade, e por outro lado, mais facilmente, uma vez que é mais fácil para elas determinar onde se encontra este “casulo” dentro delas. Uma mulher sente muito claramente que é “eu dentro de mim mesmo”, enquanto que um homem não. Até que um homem chegue a este “casulo” leva-se muito tempo.

Assim, eu sugiro que as mulheres realizem várias reuniões, discussões sobre o assunto. Poderia ser um workshop. Eu acho que isso vai ser o suficiente para pelo menos começar a sair de si mesmas. E depois, durante a Convenção, vamos falar sobre isso e lidar com isso.

Pergunta: O que você aconselharia às mulheres que entendem a importância de sua presença na Convenção, mas preferem não ir fisicamente lá? Como é possível ajudá-las a superar este “casulo”?

Resposta: Eu acho que a pessoa precisa simplesmente decidir e trabalhar em si mesma, sem prestar atenção aos que a rodeiam: “Nós temos que fazer isso agora!” e começar a agir, constantemente tentando romper a casca de isolamento. Você vai ver o quanto é difícil, por um lado, mas, por outro lado, os golpes constantes de dentro deste “casulo” o quebrarão no final. Mas, inevitavelmente, a pessoa deve fazê-lo! Sem isso, não vamos sentir que estamos no mundo espiritual que se encontra fora de nós, além do limite do “casulo”.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Nós teremos que passar por muitos estados no trabalho espiritual. O primeiro passo, o mais fácil e essencial, é inverter o “eu” em “nós”. Afinal, o “nós” ainda inclui a mim, e nele está incluído o nosso orgulho geral. Todo mundo desaparece neste conceito, não só eu. Nós vemos em nossas vidas regulares que é relativamente fácil para uma pessoa se identificar de tal forma com um grupo, com uma unidade militar, com a família, se ligar com outros corpos.

Mais tarde, discernimentos maiores e mais difíceis vão chegar, mais correção pessoal. Eu começo a me preocupar exatamente com as pessoas mais odiadas que me causam os maiores problemas. E não é apenas ódio, eu revelo os mais altos graus de ódio e repulsa que uma pessoa comum não pode sequer imaginar e sentir. No entanto, eu devo subir acima de todo o meu ego e alcançar um estado tal que a pessoa mais odiada, a quem eu desejaria atropelar, torna-se mais cara do que eu, e eu prefiro que ela receba tudo de melhor, e nada será deixado para mim.

Não é fácil atingir tal correção, mas, certamente, no final, tem que ser assim, e não só em geral, mas em relação a pessoas específicas. Primeiro nós vamos do “eu” pessoal para o “nós” geral, e depois, mo “nós”, os elementos começam a se revelar, ou seja, “Ele”.

Em todas essas ações, a salvação é apenas a grandeza do Criador que se eleva acima da minha importância pessoal, a fim de me ajudar a rapidamente me livrar do meu “eu” em prol de outro benefício. Eu vou agradecer a oportunidade que me foi dada de transformar aqueles que eu odiava nos amados do Criador, porque deles Ele vai ter maior prazer.

Isso é um “masoquismo” tão terrível, que não pode sequer ser imaginado, mas é tudo baseado na grandeza do Criador. Nós somos obrigados a elevar esta grandeza a tal ponto que nada restará da minha sensação de “eu”. Isso é chamado de “existência a partir da ausência”, e nós estamos voltando a essa ausência. Mas este ainda não é o limite para a auto-anulação! Mas nós vamos falar desses próximos passos depois…

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 06/01/13

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De acordo com a sabedoria Cabalística, o “corpo”, Partzuf, é chamado de desejo de receber a fim de doar, e a “alma” é a Luz que o preenche. Para adquirir uma alma, nós estamos construindo uma conexão entre nós, o que significa que nós criamos um desejo de doar a partir do desejo de receber. Para fazer isso, nós nos conectamos com o grupo acima do ego, abrimos mão do desejo de receber, e invertemos o seu uso; assim, o desejo de receber trabalha para doar.

A mudança do ego para doação é feita pelo Criador, eu O obrigo a fazer isso pelo meu trabalho no grupo, no ambiente, como se diz: “Meus filhos Me venceram”. Ele age em mim e o meu desejo de receber pode trabalhar em doação.

Assim, eu agora trato os amigos desta maneira, e nós vamos estabelecer a conexão entre nós por meio da construção de formas de doação a partir da espessura (Aviut) do desejo de receber, que o transforma na pureza do desejo de doar.

O desejo de receber é dividido em cinco camadas de “espessura”, desde a fase da raiz até a fase quatro, e existe também um “embrião espiritual” nele, o ponto no coração (•) que constantemente me evoca, me “sacode”. A fim de satisfazer o “ponto no coração”, eu entro no grupo e atraio até mim a Luz que Reforma, a Luz Circundante. Primeiro ela realiza a “primeira restrição” em mim, segundo a qual eu não posso levar em conta o meu desejo de receber. Então eu posso até trabalhar com o meu desejo de receber a fim de doar, não em espessura, mas em pureza, que também é dividida em cinco níveis. Desta forma, eu adquiro cinco Luzes: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida, de baixo para cima NRNHY.

Assim, o meu desejo de doar é formado pelo desejo de receber que estava em mim antes. Este desejo de doar é chamado de “um vaso para a alma”. Por que para a alma? Porque até este nível nós recebemos a Luz regularmente, utilizando a espessura da raiz, da primeira e da segunda fases (NRN), enquanto que as Luzes de Haya e Yechida não podem receber a Luz regularmente e, assim, nos alcançam apenas como um iluminação (HY).

Portanto, o vaso da alma é a pureza do desejo de doar, e a Luz que o preenche é chamada de Luz de Neshama (a alma). No todo, é minha alma que gradualmente vira todo o meu ego para o seu lado, para a pureza. Isso significa que o desejo de receber não desaparece, mas nós só mudamos o nosso uso dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/13, “Corpo e Alma”

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