Pergunta: Se eu estou num nível inferior, onde encontrarei a deficiência para subir ao nível superior?

Resposta: É verdade. Por enquanto, você está num nível inferior e não pode desejar o nível superior, mas você joga como se quisesse subir, e com isso atrai a Luz que Reforma.

Há uma conexão entre os níveis: se você quer estar num nível superior ao que está agora, a Luz vem até você desse nível superior e não é mais imaginária, mas real, e o influencia à distância, aproximando-a dela. Assim, você avança. Isso é chamado de sua oração, MAN.

Há um Partzuf superior e um Partzuf inferior. O inferior não pode se elevar até o nível do superior, mas realiza diferentes ações, como se estivesse mostrando que deseja se tornar como o superior. Este desejo é simulado (inventado), mas ele é chamado de oração. É uma mentira e uma hipocrisia, mas eu quero subir!

A Luz superior, MAD, vem em resposta à minha oração. Embora eu esteja abaixo, eu sou atendido de acordo com a diferença entre a minha mentira hipócrita e o desejo real pelo superior, que é a diferença entre o desejado e o real. Na verdade, não é real, mas eu ainda quero alguma mudança.

O real vem do coração e o que desejamos vem do ponto no coração. Se o ponto no coração despertou na pessoa, então existe uma dicotomia. Quanto maior a diferença (Delta – Δ) entre o coração e o ponto no coração, mais forte é o homem, e, assim, ele atrai um efeito maior do Alto, MAD.

O inferior tem que atingir uma sensação falsa, como se a conexão com o superior fosse mais importante para ele do que a satisfação. A fim de fazer isso, há o ambiente ao meu redor que me influencia de todos os lados. Quanto mais corretamente eu me coloco no ambiente, este Delta (Δ), eu basicamente defino o Delta em minha oração entre o coração e o ponto no coração.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como eu posso saber no que eu deveria focar e qual é exatamente a minha autorrealização?

Resposta: Você nunca será capaz de discernir isso sozinho. Uma pessoa não pode encontrar seu lugar e a autorrealização, a menos que se realize dentro do grupo.

Algum tempo atrás eu tive um acidente de carro e meu fígado ficou ferido. Uma parte do meu fígado tinha que ser removida. Nós podemos dizer que esta parte removida do fígado tem qualquer realização agora? Quando estava dentro do corpo, conectada com todos os seus órgãos, esta parte fornecia ao corpo o que ele precisava e, por sua vez, recebia do corpo todas as coisas necessárias. Isto é chamado de realização.

No entanto, quando esta parte é cortada do corpo ela sequer sabe que é o fígado. Só se você decidir ficar conectado ao corpo, você vai saber quem você é. Mas, por agora, você é simplesmente uma “célula-tronco” da qual qualquer órgão pode ser formado e você não entende sua função.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12 , “Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot“

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Pergunta: A quem eu devo aspirar a dar alegria: ao grupo ou ao Criador?

Resposta: Você não pode dar alegria ao Criador sem dar alegria ao grupo. Esta é uma condição necessária. Caso contrário, você estará enganando a si mesmo de que está aspirando à doação, quando na realidade você se preocupa com seu próprio bolso em vez de se preocupar com o benefício dos outros.

Imagine isso de modo que você possa agradar ao Criador sob a condição de que você dá alegria a Seus filhos, que na verdade é o grupo. Você não pode fazer nada por Ele, pois todos os Seus desejos estão focados apenas na criatura.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, TES

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Pergunta: Algumas pessoas estão em grande tensão interior durante a convenção; outras estão contentes e indo com o fluxo. Qual deveria ser o nosso estado correcto?

Resposta: Ambos estão correctos, e é necessário unir estes dois estados para que com toda a vossa força e grande tensão tentemos ir com o fluxo, para ficarmos tão próximo quanto possível do centro, e seguirmos juntos com ele. Necessitamos de estar incluídos no fluxo da convenção como dois líquidos que são misturados juntos.

Mas para isto, necessito aplicar esforços, claro, porque a cada momento devo sentir que me movo. Não posso ir em direcção à meta sem este movimento, devo continuar todo o tempo na mesma direcção, como um foguetão que constantemente ajusta a sua trajectória; alternadamente, uma vez a força de recepção, depois a força de doação, a força de recepção, então a força de doação.

Mantenho balanço entre os dois, sem apagar nenhum dos dois; Não perco a consciência do meu desejo (Aviut), mas conecto tudo isto junto com avanço.

Existem pessoas que naturalmente se integram no fluxo geral porque o seu desejo é mais leve em comparação com outras. Ninguém deve ser culpado ou venerado; toda a gente tem o seu carácter natural. E existem pessoas com maior severidade, tensão interior que não acompanham o fluxo geral, e exigem-se grandes esforços.

Os primeiros, que facilmente se incluem no ambiente, aderem inspiração a todos. E os segundos, para quem é difícil estar com outros, unem esforço. Verifica-se que existe o Reshimo da tela e do desejo (Reshimo de Hitlabshut e Reshimo de Aviut), e assim a conexão geral ocorre.

Da Convenção de Arava, 17/01/2013, Lição

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Baal HaSulam, Shamati , 241 “Invocai-o Enquanto Ele Está Perto”: Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, Ele lhe mostra uma Luz remota, e a pessoa reúne os restos resquícios de sua força para caminhar na via que a Luz lhe mostra, de forma a atingi-lo.

Mas se a pessoa não atribui a Luz ao Criador, e não diz que o Criador a está chamando, então a Luz é perdida, e ela permanece na floresta.

Cada momento de nossas vidas acontece sob a influência da Luz, a propriedade de doação, o Criador. E se a pessoa tenta revelar esta influência de Cima, para conectar o seu caminho com o Criador, embora ainda não veja, não sinta essa conexão, então ela atribui todos os momentos de sua vida à Causa Primeira, à força superior.

O Criador lhe dá oportunidade de aplicar os esforços, em escuridão e Luz, em várias condições. Devido a isso, a pessoa cria e calibra o seu sentido de perceber o Criador, e a cada passo, a cada evento e estado, em cada situação, ela vê a força do Criador mais claramente como a causa do que acontece, até que ela O revela numa base constante.

Inicialmente, a pessoa tinha apenas uma pequena sensação desde dentro, de alguma fonte oculta. Essa fonte se manifesta em todos os tipos de circunstâncias e, gradualmente, a pessoa se torna consciente de que isso é o Criador demonstrando as formas de relações para com ela. A pessoa aprende a conectar tudo a uma Causa, além da qual não há nada. Subindo acima dos acontecimentos de sua vida, ela compreende: eles são todos concebidos para ela revelar o Criador o tempo todo. É por isso que ela precisa passar por estados diametralmente opostos.

Agora a pessoa vê que tudo é para o melhor, e constrói uma base dentro de si: “Não há outro além Dele, o Bom que faz o bem”. Aconteça o que acontecer, a pessoa compreende que o Criador a desperta, forma, em cada segundo de sua vida. Tudo está direcionado para a conexão com o Criador, que classifica e corrige todas as propriedades de uma pessoa, de modo que em cada uma delas, a pessoa sinta só Ele, como o Bom que faz o bem.

Assim nós avançamos, chamando-O enquanto Ele está perto. Ao se esforçar, a pessoa reconhece que os momentos atuais vieram do Criador; ela precisa entender que os esforços também foram convocados de Cima. O Criador quer que a pessoa O revele. Mesmo um pequeno contato também significa proximidade, e agora é necessário reforçar a conexão que surgiu.

Mas é impossível fortalecer as relações na própria pessoa. Afinal, cada um de nós tem apenas um pontinho minúsculo, que representa o início da alma, um desejo altruísta. Esta é apenas uma centelha da Luz Refletida: a intenção de doar que tínhamos antes da quebra. Portanto, se estou perto dessa centelha, se ela brilha e tenta subir acima de todos os desejos, para que juntos com eles possa estabelecer a conexão com o Criador, então eu devo me unir com outras centelhas, como se fosse antes da quebra, quando todas estavam fundidas na chama geral, na grande Luz.

Nós precisamos desta Luz Refletida com tal poder que, juntos, vamos prevalecer acima do desejo comum do primeiro grau espiritual. Unindo nossas centelhas no fogo geral da Luz Refletida, nós nos esforçamos para estar em doação, na unidade acima do egoísmo e, assim, criamos o primeiro vaso espiritual para doação, e nele, de acordo com a lei de equivalência de forma, revelamos o Criador.

Nós temos esta oportunidade, especialmente depois de tanto esforço investido. Nós temos que agradecer aos amigos que vieram de longe, pelos seus esforços, porque eles vêm à custa de muito trabalho e dinheiro. Tudo isso é adicionado à tela, à Luz Refletida, à superação, que temos que realizar pelo bem da unidade.

Agora nós criamos condições especiais para constantemente nos esforçar em estabelecer contato, não deixando que saiamos da intenção geral, a ideia comum. Devemos viver nela – este é o exercício que permite a entrada para o mundo espiritual. Nós estamos juntos e cada um sente internamente que inclui os outros em si mesmo e que, com eles, é como uma força, uma sensação, na adesão.

Assim, vamos chegar ao nível espiritual, e seremos capazes de voltar à vida normal, e isso não irá nos distrair, mas apenas acrescentar novas camadas de desejos, “material” para queimar, para a Luz Refletida crescer.

Afinal, como a pessoa não pode revelar o Criador com a sua centelha, em nossa unidade podemos revelar a força relativamente pequena de doação. Em comparação com o estado atual, esta será uma grande Luz, a revelação do Criador, algo enorme. Vamos ver e sentir como todas as partes da realidade são interligadas, como a força superior afeta a todos na rede unificada: acima do tempo, em todas as épocas, em todas as almas individuais. Daí, saindo com essa força, vamos começar a entrar em contato com os acontecimentos atuais do mundo, a caminho de casa, em casa, no trabalho…

Assim, nós precisamos reforçar a força de doação, apesar de todos os “distúrbios”, que na realidade são acréscimos do “material” que nos permite manter o fogo. Conforme o desejo de receber for crescendo, ele irá adicionar “lenha” nesta chama, multiplicando a Luz revelada na unidade entre nós, que se torna mais forte na conexão com o mundo.

Portanto, aqui nós devemos ver o início do grande caminho. Afinal, o nosso objetivo final não é só nos unir e revelar o Criador. Há três estágios; o inferior deve ver o superior e estar ciente do superior acima dele. Mais tarde, vamos conectar a força dos distúrbios de todo o mundo a nós e queimá-los no nosso “forno”. Esta força vai se tornar “combustível” para nós e nos ajudará a revelar o Criador entre nós cada vez mais.

Portanto, vocês não devem ser desculpar pelo que acontece após a Convenção, “Eu tenho que começar tudo desde o começo? Onde posso voltar?”. Não, depois dos nossos esforços, quando voltarmos para o mundo, vai ser diferente. Nós teremos forças para conectar o mundo a nós mesmos, fazê-lo nos seguir, e ele vai nos fornecer o “combustível” que acende o desejo de doar que reina entre nós.

E tudo começa com um pequeno ponto, quando a pessoa tenta revelar o Criador, que está atrás de seu desejo pelos amigos e exorta-a a se unir com eles.

Da Convenção de Arava 17/01/13, Lição 1

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O que é a oração coletiva? Primeiro de tudo, nós entendemos que o movimento para frente é um movimento em direção ao outro, de sentir os outros como a si mesmo. Isto é conseguido conectando-se o anseio comum. Nós precisamos unir nossos pontos no coração numa só aspiração, relacioná-los ao Criador, desejar que Ele os corrija para nos elevarmos acima do nosso egoísmo, para que este permaneça abaixo, e os pontos nos corações saiam dele, subam e formem a propriedade de doação.

A propriedade de doação só pode ser comum, não individual. Ela é manifestada apenas na conexão com os outros, por meio da chamada “bola vermelha”, uma sensação de calor entre nós. E tudo isso é registrado de acordo com a afirmação “o livro está aberto e a mão escreve”, porque além de nossa dívida pessoal, uma conta geral também é escrita. Uma pessoa pode pagar para outra e mais do que isso.

Isto significa que o grupo pode assumir a responsabilidade pelo fraco, atrai-lo para si, curar, aliviar e aprovar. Assim como no nosso mundo, no mundo espiritual há diferentes gradações de humanos, e o grupo pode pagar por ele. Mas, depois, ele tem que pagar de volta. Este é o sistema de interdependência completa como na família: crianças crescem e começam a ajudar os idosos, todo mundo faz a sua parte, e tudo é dividido igualmente.

Assim, o cálculo é realizado somente através do tesouro comum, e nada é aceito de um indivíduo. O Criador não faz quaisquer transações com você. Mesmo com o mundo, Ele faz cálculos somente através da humanidade, através de toda a massa de pessoas, através de um desejo coletivo. Ele influencia esse desejo. Ele está nele.

O desejo comum é dividido entre toda a humanidade e as pessoas que aspiram ao Criador, com quem Ele faz Seus próprios cálculos. Ele faz ações especiais com elas, a fim de atrai-las para Si, para orientar e conduzi-las à meta. Quanto à humanidade, por enquanto o Criador está empurrando-a para frente, causando a consciência da confusão nela e gradualmente atraindo-a para nós. Parte da humanidade se difunde e entra na nossa área, se junta a nós, e os 90% permanecem. Esta é uma quantidade enorme, e ela permanece inalterada, porque a parte que leva todos para frente tem que ser forte em qualidade, e o restante em quantidade.

Assim, nós precisamos orar, pedir forças para liderar, ajudar, moldar essa enorme massa. A responsabilidade disso está em nós; nós temos que pedir a todos. Esta é a base para uma oração.

O Criador criou o desejo de desfrutar. Este é o desejo de 90% da humanidade. E o nosso desejo nesta massa, ou seja, daqueles que anseiam pelo Criador, é artificial, não pertence a este mundo. Agora ele surge em nós, e nós queremos chegar a algum lugar. A propriedade do Criador se manifesta em nós e é por isso que somos atraídos de volta a Ele, à nossa fonte. Outros também têm os pontos no coração devido à mistura, à quebra dos vasos, mas eles estão escondidos profundamente. Nós só fomos despertados para trazê-los até nós e corrigi-los; caso contrário, nós nunca sentiríamos o movimento para o próximo estado.

É por isso que a nossa oração deve ser para toda a humanidade, para termos força, habilidade e conhecimento de conexão com o Criador, a fim de atrair toda a humanidade para nós e corrigi-la, dando assim prazer a Ele. A tarefa do Criador é para ser revelada nos desejos da humanidade, para satisfazer seu desejo. Isto é por um lado.

Por outro lado, nós somos chamados de cabeça, o que significa que estamos cientes e compreendemos; somos parceiros, assistentes do Criador. Percebemos Seu objetivo. Ele quer ser revelado na humanidade porque ela tem realmente desejos enormes, não como os nossos, porque não somos os maiores egoístas. É claro, o egoísmo está crescendo em nós, bem como todos os tipos de entendimentos de suas estimativas, uma vez que temos a dualidade e avançamos, mas o maior egoísmo será revelado em toda a humanidade.

Este é o imenso egoísmo universal! O universo inteiro é uma enorme massa de matéria inanimada que não sente ou sabe, incluindo a matéria escura, tudo aquilo que não vemos, e é análoga ao egoísmo que existe na humanidade. Ambos são matéria inanimada.

É por isso que a oração correta sobe somente por meio do grupo e apenas através da humanidade! Eu peço que o Criador me ajude como parte do grupo para corrigir toda a humanidade, para que Ele possa ser revelado nela. Assim, pela minha participação nisso, juntamente com o grupo, eu lhe dou prazer, a realização do Seu plano.

Por que isso é tão difícil de expressar? Porque se refere à propriedade de doação que ainda não conseguimos descrever adequadamente. Nós retratamos tudo por meio de nossa linguagem egoísta: eu peço ao Criador para me dar força para corrigir os outros, de modo que Ele é revelado neles aparentemente para receber prazer. Nós não temos outra possibilidade de expressar tudo isso. Portanto, a oração deve ser assim.

Nesse meio tempo, nós tomamos um empréstimo, e, gradualmente, especialmente no grupo, fazemos um cálculo claro do quanto podemos começar a devolver o que retiramos da loja: para cada dia, para a aula, para a reunião dos amigos, para a Convenção, para tudo! O que queremos dar? O que queremos dar em troca? Será que percebemos corretamente essa emoção, essa possibilidade que temos a cada vez?

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição, 5

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O grupo Cabalístico se baseia nas leis que pertencem ao próximo nível. É por isso que nos reunimos para recriar essas condições. Nós jogamos como se estivéssemos na próxima realidade e construímos as relações e conexões que, no final, vão se transformar nos mundos que estudamos na Cabalá.

O mundo de Assia é o primeiro que nós precisamos entrar e começar a sentir entre nós. Estar neste mundo significa que nos tornamos completamente adequados internamente (em nossos desejos, pensamentos, coração e mente) ao seu nível. Os artigos do Rabash explicam como alcançar a unidade e começar a sentir a espiritualidade entre nós.

Obviamente, nós não “subimos” a lugar algum. Nós subimos à nossa altura espiritual pessoal conforme o nível de conexão que existe entre nós. Mais tarde, as nossas sensações vão mudar, e o nosso “encaixe” vai se tornar mais forte e profundo. Nós não nos tratamos mais egoisticamente. Nós vamos diminuir nossos egos. Nós vamos anular o nosso egoísmo e expulsá-lo das ligações entre nós, de acordo com o princípio: “O que você odeia, não faça a seu amigo”. Como resultado, nós vamos começar a sentir o mundo superior.

Depois, nós iremos nos unir ainda mais e melhorar a nossa interconexão mútua. Nós vamos criar um sistema recíproco de acordo com o qual vamos ser capazes de sentir um novo tipo de satisfação em forma das Luzes de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida. Tudo depende do quanto o nosso egoísmo cresce e, apesar disso, nos conectamos mutuamente; de que modo tentamos neutralizar o egoísmo e até o utilizamos para juntar as duas forças opostas e criar um vínculo.

Imagine milhares de pessoas dos nossos grupos em todo o mundo que vão sentir a interconexão mútua: quem está aonde e como estão interligados. Este sistema sério e multipolar é a sociedade integral. O nosso egoísmo continua crescendo e nos tornamos mais unidos e nos “penetramos” ainda mais.

E o nosso egoísmo cresce não só em quantidade, mas também em qualidade: ele surge diante de em todos os tipos de formas novas e completamente desconhecidas. De repente, nós começamos a perceber nuances repulsivas nos outros que não vimos antes; isso significa que o nosso egoísmo está subindo e provocando essas sensações em nós! De repente, nós reconhecemos que o egoísmo dos nossos amigos aumentou mil vezes, e não sabemos como abordar suas personalidades grosseiras e espinhosas. Nós ainda nos vemos como suaves e maravilhosos. Nós não sabemos como tratar nossos amigos, nem sabemos o que fazer com nós mesmos.

Se olharmos para esta imagem de Cima (do lado do Criador), torna-se óbvio que Ele é o único que provoca estas situações, a fim de promover o nosso avanço. Por parte do Criador, elas são inevitáveis, enquanto que, de nossa parte, devemos continuar a nos corrigir, a fim de subir ainda mais.

Os artigos do Rabash dão conselhos precisos sobre a forma de se conectar com amigos. Todos eles derivam do princípio, “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, porque é a lei do nível superior onde nós estamos totalmente unidos através de nossos desejos e pensamentos.

Nossas ações se complementam e criam um desejo geral que foi inicialmente criado pelo Criador. Neste ponto, cada desejo surge para nós 620 vezes maior. Assim, nós sentimos a todos como se eles fossem nós. Além disso, cada um de nós se sente 620 vezes maior, como se fôssemos “multiplicados” pelos outros. É impossível descrever esta fórmula, uma vez que ela define o estado qualitativo chamado de Mundo do Infinito. Nós ainda precisamos alcançar isso.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Nós estamos num estado muito especial agora entre duas Convenções, a Convenção das mulheres e a Convenção dos homens, quando temos que reunir todas as nossas deficiências. Da parte das mulheres já existe uma grande deficiência. Da parte dos homens, a deficiência está relativamente pronta, mas não reunida e organizada o suficiente. Mas ainda há um par de dias para ficarmos prontos e chegarmos à Convenção no deserto corretamente, o que significa como “um homem em um só coração”.

Eu acho que é possível. Nós vemos pelo avanço do mundo e o nosso próprio avanço, de acordo com os discernimentos que acumulamos, que estamos agindo corretamente e que não há nenhuma outra escolha. Foi-nos dada uma oportunidade rara; um tratamento especial de Cima e condições confortáveis que realmente apoiam o que estamos fazendo.

Não temos que correr para frente com nossos olhos fechados. Dia a dia, nós percebemos que este é o caminho certo. Vemos como o mundo inteiro é arrastado para este processo e como ele é necessário para nós, para o mundo e para o Criador. Finalmente, há uma concentração de decisões corretas, que é o resultado de todos os anos de ações que temos realizado, de muitos estados, discernimentos e impressões que experimentamos a cada momento, em todos os lugares, e por cada um de nós.

Nós temos que trazer toda a nossa experiência e discernimentos que cada um de nós tem acumulado durante esse tempo juntos e concentrá-los num desejo forte. Em seguida, em resposta a este desejo que está ansiando por sua correção, o atributo de doação, poderemos receber a Luz superior que nos influenciará e nos elevará ao primeiro nível espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/13, Escritos do Rabash

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O único problema em cada estado é que neste mundo não podemos conectar dois opostos em um. A Física Quântica moderna também lida com o fato de que a luz é tanto uma onda como uma partícula. Embora uma onda e uma partícula não sejam opostas perfeitas, os físicos não conseguem entender como elas podem estar integradas num único fenômeno. Eles não ainda conseguem ver um fenômeno onde dois opostos totais se conectam simultaneamente, como acontece no mundo espiritual, mas eles já veem o início deste fenômeno.

A pessoa que estuda a Cabalá enfrenta um problema semelhante, não no nível da natureza inanimada, não como na física, mas sim no nível dos pensamentos, intenções e sentimentos: no quarto nível, em comparação com o primeiro nível da natureza inanimada. Os primeiros níveis são a natureza inanimada, vegetal e a animal, e só depois há o nível humano, que determina o que está na mente e no coração de uma pessoa, os pensamentos e sentimentos, o poder e o discernimento.

Este dualismo traz muitos problemas. Por um lado, eu tenho que ver a verdade e eu a vejo com meus próprios olhos: todo este mundo corporal é corrupto, está numa crise, e eu também estou numa crise. Por outro lado, se eu me corrigir, não vou ter mais nada para corrigir e, então, não vou ter nada para fazer, já que o mundo inteiro parecerá corrigido e certamente o estará. Eu vou vê-lo desta forma, uma vez que “a pessoa julga de acordo com as próprias falhas”.

Por enquanto, não há nenhum dualismo nisso. O dualismo está no fato de que, por um lado, eu tenho que doar ao mundo inteiro e me preocupar se serei capaz de doar a todos. Por outro lado, eu tenho que entender que estou fazendo tudo isso para mim e que este mundo não precisa disso. Todas as corrupções que vejo só me mostram onde eu tenho que trabalhar, e elas foram feitas especialmente para mim.

Há a mesma contradição aqui como na história de Abraão, a quem foi dito que ele tinha que sacrificar seu filho Isaque, mas que, através dele, ele iria multiplicar — estas são duas coisas contraditórias. É assim como devemos ver nosso caminho: por um lado, nos preocupamos corrigindo tudo no mundo exterior, por outro lado, não há nada para se preocupar, uma vez que toda a realidade já está em estado de repouso absoluto e corrigida.

A pessoa deve ser grata ao Criador pelo momento na vida em que foi premiada com algum contato com a força superior. A questão é como podemos entender isso. Mas se ela esteve em contato com o Criador, mesmo por um momento, não é apenas um momento qualquer. Afinal, ela poderia penetrar naquele momento e entrar no mundo superior através dele, o mundo eterno, onde não há tempo, e, portanto, cada momento é uma eternidade.

Portanto, se a pessoa consegue realmente ser grata por aquele momento, ela já está no final da correção, ou pelo menos corrigiu seu nível atual.

Esta é a razão porque é difícil para nós estar nos estados espirituais e aceitá-los, e isso é de propósito. Todo o nosso trabalho é “acima da razão”; nós temos que aceitar as condições espirituais como “um boi para a carga e um burro para o fardo”. Embora não os entendamos, um “hábito se torna uma segunda natureza”, a Luz gradualmente nos influencia e constrói novos desejos em nós. Assim, nós chegaremos a um estado onde todos os opostos se conectarão em um. Então, através deles, nós seremos capazes de entrar no mundo espiritual.

Por um lado, o nosso ego nos separa cada vez mais dos outros, já que “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior”. A distância entre os desejos permanece, mas nós trabalhamos nisso, de modo que pelas intenções nos conectaremos num todo. Acontece que todo mundo está infinitamente separado dos outros, mas em nossas intenções, nós estamos num ponto comum e o Criador está nele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/01/13

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Baal HaSulam, “A Paz”: Nós podemos ver claramente que a espécie humana deve levar uma vida social, ou seja, ela não pode existir e se sustentar sem a ajuda dos outros. Portanto, imagine um evento onde uma pessoa se retira da sociedade para um local desolado e lá vive uma vida de miséria e muita dor devido à sua incapacidade de prover suas necessidades. Essa pessoa não teria nenhum direito de reclamar da Providência ou do seu destino. Se essa pessoa fizesse isso, isto é, reclamasse e maldizesse seu destino amargo, ela só mostraria sua estupidez.

Isso ocorre porque enquanto a Providência preparou para ela um lugar confortável e desejável na sociedade, ela não tem qualquer justificação para retirar-se para um lugar desolado. Essa pessoa não deve ser digna de pena, pois está indo contra a natureza da Criação. E já que ela tem a opção de viver como a Providência ordenou-lhe, não se deve ter piedade dela. Esse veredito é acordado por toda a humanidade sem discussão.

Uma pessoa que se retira da sociedade certamente sofrerá. Pois essa é a maneira como somos construídos; nós precisamos da sociedade. É porque ninguém pode fornecer tudo o que precisa para a sua existência por si mesmo. É o mesmo com os animais, e ainda mais com os seres humanos.

Pergunta: Mas por que o Baal HaSulam utiliza uma linguagem dura?

Resposta: Ele quer mostrar que existem verdades bem definidas na natureza: se você quer permanecer humano, você tem que viver entre os seres humanos. Se você quiser ser um animal, vá e viva entre os animais. Uma criança que nasce num rebanho de vacas toma o exemplo do que vê e se torna igual até os seus limites fisiológicos e, possivelmente, até mesmo para além desses limites.

O ambiente determina tudo, ninguém lhe promete nada. Ao escolher o ambiente, você determina seu próprio futuro. Portanto, escolha quem você quer ser; a qual sociedade você quer se juntar. Há a necessidade de ser preciso aqui: primeiro você decide o que quer ser, e depois entra no ambiente certo que irá transformá-lo em quem você quer ser. Em condições ideais, se a pessoa avança corretamente, adicionando o seu sentimento, verificando a si mesma, ouvindo seus atributos, ela vai sempre encontrar o lugar certo, o ambiente certo que a fará avançar suave e carinhosamente.

Infelizmente, não sabemos como calcular as coisas corretamente para que tudo isso aconteça. O ambiente certo está bem ao seu lado, mas você não o escolhe. Você continua retornando a diferentes círculos externos, sociedades externas e é impressionado por eles. No final, você recebe ainda a boa impressão através do prisma das distorções externas e fica sem nada…

Se você entrou “de cabeça” num dos ambientes, não importa qual, você deveria achar o ambiente muito benéfico. Mas hoje você os está misturando e confundindo, e você não sabe onde você se sente bem e onde se sente mal. É porque não há nenhum discernimento exato de nenhum deles, apenas os contornos mistos e borrados.

Assim verifica-se que o verdadeiro problema não é realmente sobre a entrada num ambiente ruim. Ao contrário, entre e confira. Mas essa mistura de ambientes nos deixa confusos: não sabemos mais o que recebemos, nem de onde, e não conseguimos decidir…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/13, “A Paz”.

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