Pergunta: Quando os homens se unem, eles causam um sentimento de emoção incomparável nas mulheres. Nós, mulheres, esperamos muito por isso.

Resposta: Vocês não devem esperar por isso. Vocês precisam agir. Caso contrário, nada vai acontecer. Vocês devem pressionar os homens, ajudá-los. Isto é, se comportar como uma esposa em casa com relação ao marido. É assim que toda a parte das mulheres do grupo mundial deve afetar a parte dos homens. Em princípio, a alma é composta de partes masculina e feminina, e o Criador está entre elas.

Vocês não devem confiar apenas nos homens. Por conta própria, eles não teriam construído o mundo. Eles não podem dar à luz, educar os filhos e executar tarefas domésticas. É por isso que eles precisam de ajuda, apoio, direção e pressão. Isto é o que uma mulher geralmente faz em casa, ajudando o marido.

Todo o Kli (vaso) é a parte das mulheres, não dos homens. Os homens realmente atraem a Luz, mas para o desejo das mulheres, para a aspiração das mulheres. Assim, é necessário combinar corretamente as partes das mulheres e dos homens. No entanto, não esperem! Pelo contrário, se vocês não causarem nos homens uma necessidade urgente de atrair a Luz, eles não farão isso. Esta é a forma como estamos organizados.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 4

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Pergunta: Diz-se que quem se apega ao Superior não falha, que está acima de todos os problemas. Como podemos aumentar o desejo de apegar-se ao Criador, para superar todas as adversidades e subir acima de tudo o que sentimos do Criador?

Resposta: Nós já discutimos que uma pessoa não pode fazer nada sozinha. Os problemas que o Criador nos dá apenas parecem pessoais. Ninguém tem problemas pessoais, por causa do Kli (vaso) que se quebrou no mundo de Nikudim. Em outras palavras, a alma de Adão que estava no mundo de Atzilut era comum, e todos os problemas são a demonstração da quebra desse estado correto, comum. É por isso que é impossível dizer que não sou corrigido. Não há ser humano que seja assim, porque eu não sou corrigido apenas na minha atitude com relação ao estado comum que foi originalmente criado.

A quebra não ocorreu em cada um de nós, mas entre as partes da alma comum, e é por isso que precisamos corrigir a conexão entre nós. Isto é muito importante. Nós precisamos nos lembrar disso, e constantemente tentar imaginar o estado corrigido. Assim, de repente, veremos como o mosaico geral vai se juntar e se transformar num belo conjunto de Lego, e o mundo superior é manifestado nesta combinação.

Pergunta: Quando nós estamos conectados, a Luz passa através de nós para os 99% da humanidade. Neste caso, não é necessário se apegar ao Criador mais fortemente para ser capaz de transmitir mais a Luz?

Resposta: É claro. Isso é porque o mundo vai exigir cada vez mais de nós. Ele está num estado crítico agora. Nós precisamos perceber o seu estado como um apelo a nós, porque quando um bebê chora porque se sente mal, seus pais adivinham o que ele quer. O mesmo ocorre conosco: o mundo grita, ele se sente mal, e nós temos que adivinhar o que ele precisa. Ele precisa de unidade. É por isso que temos que agir desta forma.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13, Lição 4.

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Pergunta: Se o grupo tem alguém com um vício e este caiu do processo geral, que esforços nós temos que fazer, a fim de estar em parceria com o Criador e superar nosso inimigo, o ego?

Resposta: O Criador não responde às solicitações individuais de uma pessoa. Na verdade, Ele responde, mas não realmente em favor da pessoa, já que ela não Lhe dá chance de ser revelado.

Suponha que eu clame agora que o Criador seja revelado a mim. Eu tenho livros e tudo o que preciso! Eu me tranco numa sala e começo a pensar, a gritar e a sofrer.

O Criador será revelado a mim? Não. Por que não? Onde está a resistência que nós construímos entre nós? Onde está o inimigo? Ele se foi. Onde está o lugar onde Ele deve ser revelado?

O Criador deve ser revelado na resistência, no ego, no fato de que não posso me conectar com os amigos e peço por Sua ajuda. Só então Ele é revelado!

Mas se eu pensar apenas em mim e murmurar: “Bem, revele-Se a mim”, então isso não levará a nada. Por que Ele deveria Se revelar?

“Eu quero me elevar até você…”. O que significa me elevar até Ele? Significa tornar-se igual a Ele, aproximar-se Dele em meus atributos. O que significa estar próximo Dele em meus atributos? Ser um único e especial. Isto significa que quanto mais nos conectamos, mais próximos estamos Dele, e assim Ele se revela em nós.

Há sete bilhões de pessoas no mundo. Quando começamos a nos elevar, no próximo nível vamos sentir que somos como um bilhão e, em seguida, como um milhão, e depois como cem pessoas, e, finalmente, como um só. Esta é a escada onde nos elevamos ao Criador.

Mas se você clama: “Eleve-me, revele-Se a mim”, como é que Ele pode Se revelar? Não há nada em você; você não é mais que um ponto. Só o nosso mundo pode ser sentido num ponto.

Hoje, Sua condição é que você só pode ter sucesso se começar a se conectar e, ao mesmo tempo, a se preocupar com o mundo todo. Veja em que crise Ele colocou o mundo. É sobre isso que o Baal HaSulam escreve. Somente ao pensar no mundo inteiro é que nós começaremos gradualmente a nos elevar.

Em cada nível a humanidade vai sentir que está se tornando menor, mais compacta, e seus membros se sentirão mais perto uns dos outros, como num grupo, até que todos se tornem um. Apenas quando nos tornamos um, vamos ser iguais ao Criador.

Portanto, nós não temos outra escolha senão começar a nos conectar, a fim de revelá-Lo e ver que não podemos fazê-lo por nós mesmos,

Quantas vezes lemos a passagem do Zohar sobre os alunos do Rabi Shimon que eram grandes sábios e estavam no nível de Arich Anpin de Atzilut, o mais alto nível de realização, que é a revelação do Criador, o sentimento do mundo superior. Veja como eles se odiavam tanto que estavam prestes a matar um ao outro quando começaram a escrever O Livro do Zohar.

Nós temos que chegar a tais estados em que exigimos que o Criador esteja presente, para que Ele nos conecte. Mas as relações entre nós são frias: eu realmente não sinto isso; eu estou de mau humor… Nós ainda não atingimos o sentimento de ódio.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13, Lição 3

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Nossa principal missão é a união entre nós. Nós precisamos entender que esse é o nosso destino. Isto é o que nos trouxe a uma ciência que investiga a natureza do mundo, a gestão do mundo: a ciência Cabalística.

Como vocês sabem, o primeiro livro sobre o assunto foi escrito 5772 anos atrás por Adão. Hoje, depende de nós a disseminação desse conhecimento o mais rápido possível para toda a Europa e, certamente, para todo o mundo. Nós devemos mostrar que todos passam por este processo. Nós começamos um pouco mais cedo; nós o estudamos e entendemos o que está ocorrendo. E sem aprender e compreender, apesar de tudo, o mundo inteiro está compartilhando isso.

Já tivemos a oportunidade de sermos convencidos sobre isso: nós estamos falando sobre isso hoje, e em mais alguns anos o mundo começará a abordar nossas idéias e compreensão. As pessoas, aqui e ali, de repente estão começando a falar as mesmas coisas. Embora, na verdade, ninguém costumava falar sobre conexão, a exigência de uma mudança humana e conexão entre as pessoas, hoje em dia muitos falam sobre isso. Na Internet, já existe uma enorme quantidade de material e escritos; convenções e conferências têm sido realizadas sobre este assunto. Esta mensagem está gradualmente penetrando a humanidade, e nós somos como o “cérebro” de onde se origina essa influência, espalhando sinais e ondas. Isso parece se espalhar sob a superfície, agindo sobre todos.

No entanto, temos que nos esforçar para fazer isso de uma forma muito mais rápida, eficaz e consistente. Esta é a nossa missão. Portanto, nós que estamos aqui, e todos os nossos amigos em todo o mundo, incluindo aqueles que não estão presentes aqui e ainda se encontram na atual Convenção, juntamente conosco, devem entender que foi especificamente para isso que fomos trazidos à sabedoria da Cabalá.

No momento em que cheguei ao meu professor, o Rabash, encontrei-me cercado de velhos. Rabash era quarenta anos mais velho do que eu, e todo o resto tinha em torno de sua idade. Não havia ninguém com menos do que 65 anos, e eu tinha 30 anos. Eu perguntei a ele.

– “O que eu preciso para avançar, exatamente?”.

– Rabash respondeu: “Você precisa de um grupo”.

Eu comecei a dar palestras e ensinar, trouxe novas pessoas, e um grupo foi formado.

– “E o que mais?”.

– “Continue”.

Eu continuei. Escrevi livros, organizei palestras; eu estava sempre preocupado em expandir a gama de pessoas. Assim, quando Rabash viu que eu estava ocupado com isso, ele transmitiu o método de desenvolvimento espiritual para mim. Eu vi isso muito claramente. Baal HaSulam escreve também sobre o que uma pessoa precisa fazer. Ficou muito claro para mim que o segredo de todo o meu sucesso na sabedoria da Cabalá se encontra única e exclusivamente na disseminação.

É impossível chegar à descoberta do mundo superior sozinho, uma vez que ele é descoberto por meio da cooperação direta entre as pessoas. Mesmo que eu seja um egoísta, individualista na minha maneira, um cientista fechado em seu próprio quarto (eu sou assim até hoje, a minha forma não mudou), a despeito de tudo isso, eu tenho que trabalhar com pessoas. Pois, caso contrário, se eu realmente não tivesse me envolvido em disseminação, em expansão, em trazer as pessoas, eu não teria alcançado nada, eu não teria descoberto nada.

Vocês conhecem de todas as fontes Cabalísticas que nada é descoberto numa única pessoa, mas sim, somente através da sua conexão com os outros. Antes, este um pequeno grupo. Hoje, visto que o mundo é completamente diferente, uma relação totalmente diferente em relação a ele é exigida de nós: nós temos que estar preocupados com isso; precisamos disseminar. Para nós a realização de nossa conexão através do método da Cabalá é o trabalho interno. E nós precisamos disseminar essa método na sua forma externa: o método da educação integral.

Portanto, a nossa missão é ajudar a Europa a ser integral, conectada de forma mútua, unificada. E a nossa elevação depende do quanto investimos nessa disseminação, nesta educação.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 1

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Pergunta: Quando algo de ruim acontece comigo, digamos que o meu carro quebra, eu digo que isso vem do Criador. Quando algo de bom acontece, por exemplo, que cheguei a uma Convenção, eu também digo que vem do Criador. No entanto, entre esses estados ruim e bom, há uma vida comum, neutra, que não consigo conectar ao Criador. Como eu posso ver que o Criador está em tudo, sempre, e em toda parte?

Resposta: Quando nós estamos experimentando sentimentos intensos, não importa se são bons ou ruins, é claro que podemos começar a conectar mais facilmente os nossos estados bons ou ruins ao Criador.

Obviamente, nós sempre estamos ansiando por aquilo que é bom. No entanto, em geral, nós devemos buscar o estado em que estamos mais perto do Criador, não importando como nos sentimos, bem ou mal. Como regra, o Criador nos desperta quando estamos em estados ruins, e depois, nós pedimos a Ele.

É muito difícil para nós estar em estados neutros! Eu sou inclinado a me deitar num sofá. Eu fico olhando para o teto e não quero pensar ou fazer nada. Eu sou vencido pelo desespero e vazio, e pode haver muitos minutos, horas e dias.

Apenas o grupo pode nos ajudar e nos dar uma boa sacudida. Em princípio, este é o trabalho na disseminação e responsabilidades no grupo.

Basta pensar. Se um homem não se casasse, não tivesse filhos, e nem fosse responsável ​por sua família, seus filhos e sua casa, ele simplesmente se deitaria num sofá. Esta é a natureza de um homem, a sua condição normal. Portanto, primeiro há a necessidade de uma mulher que o faça se mexer, dizendo: “Vai trabalhar! Eu tenho filhos para alimentar e despesas para pagar”, e o homem sente responsabilidade. Em segundo lugar, a vida em si, força-o.

Aprendam com a vida! O que devemos fazer para que ela nos force a trabalhar em grupo e participar ativamente nele, porque, com base em tudo isso, nós desenvolveríamos um desejo por outras atividades. Nós precisamos ser organizados.

O que você faria se todo o grupo estivesse numa descida? Vamos supor que você tenha um pequeno grupo de cinco a dez pessoas, e todo mundo esteja no mesmo estado. Quem pode elevá-los se não houver outro grupo ao redor, se não houver conexão com eles, nem mesmo uma? Mesmo que os membros do grupo tenham algumas responsabilidades de disseminação, eles sempre encontram uma desculpa, dizendo que “eu estou doente” ou “vamos fazer isso mais tarde”. Isto é, nós devemos estar conectados.

Como está escrito, “o prisioneiro não pode se libertar da prisão”. Só outros podem. Assim, você só pode sair de estados neutros com a ajuda de outros.

Levem isso em conta e estabeleçam conexões entre si. Organizem uma boa equipe Europeia para fazer um levantamento constante sobre o que está acontecendo em cada grupo, como ele está agindo, como está trabalhando, qual o planejamento do grupo, e assim por diante.

Criem um site para o grupo Europeu unificado. Com base nisso, vocês verão o quão rápido se desenvolvem. Este é o único problema! Um grupo, até mesmo o melhor, não pode fazer nada e avançar.

Se hoje o Criador já nos deu este quadro global, nós devemos estar conectados a todos. É por isso que eu peço a todos os grupos mundiais que tornem a nossa unidade uma unidade mundial. Assim, nós vamos dar um grande salto para frente. Esta é a única coisa que nos falta para revelar o Criador.

Nossos estados neutros devem nos ensinar que devemos parar com isso. Nós precisamos que todas as partes do Kli (vaso) mundial estejam prontas para ajudá-los sempre e tirá-los desses estados.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 3

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Pergunta: O que significa a expressão “revelação do Criador”?

Resposta: O Criador (Bore) significa: “Venha e veja” (Bo-re), que significa revelação.

Como podemos nos aproximar Dele? Apenas através da convergência. Digamos que nós temos 10 pessoas diferentes. Se nós construirmos gradualmente um homem como resultado de todas elas (como um homem com um coração), chegaremos a um ponto em que nos tornamos um todo. Então, nós revelamos o Criador; “Re” representa a “revelação”.

Em outras palavras, o Criador revela-Se num Kli (vaso) geral, em Sua nova propriedade. Nós somos os únicos que “criamos” o Criador. Nós somos os únicos que “construímos” Ele como resultado de dez, vinte, mil pontos diferentes. Realmente não importa quantos pontos estão envolvidos num único todo.

Digamos que exista uma estrutura formada por 40 pessoas; esta estrutura é chamada “como um”. É o Criador. Em outras palavras, ao unir uma multiplicidade em “um”, isso nos dá a sensação do Criador. Nós sentimos o Criador somente desta forma. É por isso que Ele é chamado de “Bo-Re“.

Nós só podemos sentir isso dentro de nossas propriedades. Atualmente, nós percebemos o mundo dentro de nossas qualidades egoístas. No entanto, se conseguíssemos mudar nossas qualidades isoladas, quebradas e destruídas, e as transformássemos em integrais e unidas,  seríamos capazes de sentir o “Integral”, a unidade chamada  “Criador”.

Pergunta: Nós revelamos o Criador aos 99%?

Resposta: Nós revelamos o Criador para agradar a todos que estão fora de nós. O Criador só pode ser descoberto na propriedade de doação. É por isso que nós trabalhamos para melhorar as conexões entre nós e aumentar a importância de nossa unidade, tornando-a maior do que o nosso egoísmo.

Quando nos elevamos acima e saímos fora de nós mesmos, nós nos unimos num só corpo espiritual comum chamado “Partzuf“.

Este é o lugar exato onde revelamos a unidade chamada “Criador”.

Da Convenção Europeia 22/03/13, Lição 2

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Pergunta: O que significa pedir a conexão com o Criador numa situação difícil, em vez de tentar superar a situação difícil por conta própria?

Resposta: A sabedoria só vem com a experiência. Nós precisamos sentir a escuridão muitas vezes, e depois luz, e novamente a escuridão e a luz. Ou seja, é preciso passar por muitas sensações desagradáveis ​​e agradáveis, onde eu me sinto mal ou bem através de todos os tipos de razões espirituais e materiais, e não posso fazer nada sobre isso.

Milhares dessas experiências devem mudar em mim até eu começar a perceber que a minha percepção depende da minha avaliação, da importância que eu atribuo às propriedades espirituais de conexão, amor, e da minha relação com os outros. Eu já começo a adivinhar o que está escondido na escuridão e a senti-lo. Eu não me sinto simplesmente bem ou mal, mas bem e mal devido à minha relação com o grupo, porque não o considero importante ou não trato bem os amigos.

Há muitos degraus neste caminho, muitos pequenos estágios, ainda não espirituais, mas barreiras psicológicas que devem ser superadas. Depois vem o entendimento de que ao despertar da escuridão, eu começo a pensar na tela, no momento em que posso estar acima desses sentimentos.

Nós temos que avançar através dos bons e maus sentimentos, dia e noite, até o fim da correção. Embora todo mundo passe por isso em seu próprio caminho, no final, eu começo a sentir a necessidade de me elevar acima desses sentimentos. Eu não quero mais depender deles e ser seu escravo, mas quero ser protegido contra eles com um escudo.

Deixe que várias impressões internas surjam em mim, mas elas não devem afetar a minha atitude em relação aos amigos, ao caminho espiritual, à importância da meta e do Criador. Eu quero ser independente nisso do meu desejo egoísta e seus sofrimentos. Esta exigência está nascendo em mim: eu quero estar acima do sofrimento do egoísmo, semelhante ao comportamento de um verdadeiro homem neste mundo que bravamente sustenta a sua posição, e nada pode abalá-lo, nenhuma influência externa.

A partir deste momento, eu tenho uma conexão direta com o Criador porque começo a exigir Dele. Até agora, eu só pedi sentimentos bons, estados agradáveis, suaves satisfações, isto é, eu exigi pelo meu egoísmo. Agora, eu exijo elevar-me acima do meu desejo egoísta, e esta é a solicitação correta ao Criador. Eu quero me relacionar com o Professor igualmente bem, na mesma direção, enquanto me mantenho acima das emoções, acima dos sofrimentos do meu ego. Isso é chamado de “tela anti-egoísta” (Masach).

É claro que estas telas têm um número de níveis e funções, mas o trabalho com a Luz começa a partir desta primeira tela. Eu quero restringir o meu desejo de desfrutar. Naturalmente, eu sinto tudo o que acontece nela e a preocupação em mim mesmo. Mas todas essas emoções, cozinhando no meu estômago, não afetam a minha visão, meu coração e mente. Há uma divisão (Parsa) entre eles, que eu sinto como um diafragma dentro do meu corpo. Sob esta divisão, no “estômago”, algo é cozido e acontece, mas eu quero me identificar com o que está acima deste diafragma: com os pulmões, o coração e o cérebro.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/03/13

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Pergunta: Quando algo acontece num grupo, o grupo tenta resolver sozinho seus problemas particulares, em vez de se voltar aos outros grupos e gritar, “Ajude-nos”. Será que alguém precisa sugerir se voltar para conseguir ajuda ou o grupo inteiro precisa decidir que realmente tem um problema e que chegou a hora de gritar para que eles nos ouçam?

Resposta: No nosso grupo em Israel, acontece a mesma coisa. Eu sinto que quando um amigo ou outro cai, eu espero um ou dois dias para ver se os outros reagem a isso ou não. Se não, eu sugiro que eles digam a todos os outros. Isto é, deve haver uma análise constante e não há como se esquivar disso.

E o grupo não tem o direito de permanecer em silêncio em circunstâncias como essas já que isto seria prejudicial para todo o resto.

Eu não deveria esconder a minha não participação em algo, meu desapego do caminho espiritual, da busca, da tensão, do progresso. Eu não posso ficar em silêncio sobre isso, porque ao fazê-lo eu vou levar as pessoas ao fracasso.

É como um grupo de soldados que saem numa ofensiva e, de repente, um deles não está pronto para seguir em frente. Os outros dependem dele. O que vai acontecer se ele não realizar a sua missão? Eles vão ser todos mortos; não terão êxito. Portanto, a fim de não prejudicar o grupo, ele deve dizer-lhes que algo não está bem nele, talvez que sua perna ou mão não estejam funcionando corretamente.

Além disso, se um grupo inteiro cai, isso prejudica outros grupos. Não podemos pensar só em nós mesmos. Se pensarmos assim, estamos dizendo que a garantia mútua não existe, que não há nenhuma obrigação mútua. Portanto, em geral, não haverá nada! Pensem bem nisso.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 3

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Pergunta: Qual é o significado da frase, “Tudo o que deve ser recolhido é como se já tivesse sido recolhido”?

Resposta: Isto significa que tudo está diante de você desde o início. Todas as coisas que você está prestes a descobrir já existem. Quando uma pessoa nasce, ela gradualmente descobre coisas novas para si, e lhe parece que não existiam antes. Esta é a forma como ela se sente. Mas, na verdade, tudo já existe; nós só precisamos preparar nossos Kelim (desejos), e os limites correspondentes do universo serão imediatamente revelados neles.

Em geral, para toda a realidade que está diante de nós é necessário apenas adicionar a intenção de doar, a Luz de Hassadim, e nessa medida nós descobrimos a realidade perfeita. Falta-nos apenas isso.

Portanto, eu não tenho a intenção de corrigir a atual realidade corrompida. Eu tenho a intenção de adicionar o atributo da fé, o atributo de doação, à minha relação com tudo. Esta é a correção: a fé acima da razão.

Assim, eu não preciso me corrigir desde dentro. Eu simplesmente preciso sair de mim mesmo e me conectar com o que está lá fora. Tudo já está diante de você; o problema é que você não está lá, fora de si mesmo. É necessário realizar esta ação, sair de si mesmo, e daí esta realidade se tornará sua. Hoje, você ainda não está pronto para revelá-la, mas ela existe. Você só precisa “colocar os óculos”, a fim de vê-la.

Nós construímos o Kli espiritual acima do desejo de receber, acima da impureza. O “Faraó” não desaparece, o desejo de receber permanece. Além disso, ele permanece em sua forma bruta, e no final o “coração de pedra” é adicionado a ele. Mas nós precisamos nos elevar acima dele, superá-lo.

Eu protejo a impureza (Klipa) que cobre o meu desejo de receber; do mesmo modo, a casca protege a fruta até que ela amadureça totalmente. Caso contrário, a fruta vai apodrecer, e eu não vou atingir a minha completa correção. Eu construo todo o meu relacionamento com a realidade, enquanto a casca protege o meu desejo de receber: “Não basta desaparecer para mim. Meu ódio, ciúme, crueldade, preguiça, todas essas coisas permanecem, eu preciso de vocês”. É como se eu envolvesse minhas características egoístas em algum pacote, e saísse com elas para fora. Por outro lado, se elas desaparecessem, eu ficaria com nada, e não teria nada sobre o que construir a mim mesmo.

Pergunta: Portanto, como é que uma pessoa sai de si mesma?

Resposta: Para isso, é necessário chegar à total impotência. Depois, uma espécie de buraco no coração se abrirá para você, onde você sente que pode ir lá fora – e você vai pedir isso. No entanto, você não alcançou a verdadeira oração, você não foi “empurrado” o suficiente para encontrar o Criador.

Pergunta: Como é que uma pessoa chega à verdadeira oração para obter ajuda?

Resposta: Isso só acontece depois que ela perde a esperança por completo, mas ela ainda está no caminho. Por um lado, é necessário chegar a um estado de reconhecimento do mal, e, por outro lado, reconhecer a grandeza da meta, e manter essa diferença.

Primeiro, eu me sinto mal porque estou no estado egoísta. Este estado é um mal insuportável para mim. Mas o problema não é que ele é ruim para mim. Eu tenho que anular o meu “eu” e quero que isso seja ruim para mim porque não estou pronto para doar ao Criador. Assim, o mal se manifesta em oposição ao amor pelo Criador. Em segundo lugar, eu reconheço a grandeza da meta, que para mim é bondade.

Quando eu agarro esses dois extremos, eu alcanço a verdadeira oração, um pedido por correção.

A meta é tão grande aos meus olhos que não consigo abandoná-la. E todo o tempo a minha preocupação é que a grandeza só cresça ainda mais. Finalmente, eu agarro os dois extremos: a grandeza da meta e o meu atual estado ruim.

Aqui deve haver a pressão do grupo, que me dá a consciência de que a grandeza da meta é dar satisfação ao Criador. Então, eu começo a pensar em como fugir do meu atual estado ruim, que é ruim especificamente porque estou longe da meta.

Estas são as condições que precisam ser formadas dentro de mim. Por isso eu tenho tudo: o grupo, o Criador, as fontes… Mas a consciência da importância da meta é a chave para tudo (1), é anterior a todas as outras condições. Eu preciso estar focado na meta e, em todos os estados, olhar apenas para ela, para me aderir somente a ela. Então, como resultado, eu realmente preciso de um grupo, de um professor, dos estudos e da disseminação.

Afinal, “o fim de uma ação está em seu pensamento inicial”. A meta me obriga a tudo. Aspirando à meta, eu entendo que não posso viver sem o ambiente, porque vou atingir a meta especificamente entre os amigos. Eu sei que não posso conseguir sem o professor, porque ele me mantém no caminho junto com o grupo e traz a Luz que nos preenche. Eu entendo que não posso ficar sem livros, porque com sua ajuda eu aprendo o sistema espiritual e me desperto. Quando eu estudo, é como se eu estivesse nesse sistema, e atraio de lá a Luz que Reforma. Finalmente, eu percebo que não posso viver sem a disseminação, já que o grupo é uma pequena parte do vaso coletivo da humanidade, com o qual também preciso me preocupar.

Tudo deriva de perceber a importância da meta. Eu interpreto para mim mesmo o estado final em que eu, o grupo e o professor estamos unidos com toda a humanidade, de tal forma que todo o sistema espiritual nasce entre nós. Suas Luzes vão nos encher e amarrar a todos numa única Malchut do Mundo do Infinito. Nela, nós vamos revelar Aquele que a gerou, a Raiz que produziu as quatro fases da Luz Direta. Este é o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como podemos expressar a nossa gratidão ao Criador ?

Resposta: Só por querer a sua revelação, por querer trazer contentamento a ele.

Essas palavras podem soar de forma banal, não ser totalmente compreendidas, até mesmo artificiais, mas no geral, é a única forma de explicar isso usando a linguagem deste mundo.Na verdade, é um nível muito alto e nós vamos começar a entender o significado dessas palavras apenas quando o Criador for revelado.

Como podemos trazer contentamento ao Criador, a força superior que controla tudo,  se corremos como insetos neste planeta batendo um no outro?queremos ele ou não? Será que o nosso humor muda de acordo com isso? Ele sofre ou desfruta com um resultado (o sofrimento ou prazer da Shechiná (Divindade)? Nós não entendemos tudo isso, nós nem mesmo entendemos a nós mesmos.

Na verdade, toda a humanidade são criaturas superiores, não da maneira como o vemos em nossos atributos egoístas, mas da maneira que realmente existem no nível da conexão geral, em plena adesão com o Criador. Em tal nível, estamos totalmente iguais e idênticos a ele.

Então, temos que imaginar este nível, para representá-lo, e todos devem ver a si mesmos e seus amigos como dignos deste nível. Isso deve nos elevar.

[103860] Da  Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13 , Lição 3

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