Se a pessoa tem um forte desejo de atribuir tudo em benefício do Criador, é uma coisa boa, e ela pode orar para realizar esse desejo. Querer usar todo o seu desejo de receber a fim de doar significa ser escrito no livro dos justos.

No entanto, se ela tem um forte desejo de usar tudo em seu próprio benefício, isso não é tão ruim, já que aqui tudo é claro, e a pessoa consegue entender os desejos que possui. Ela pode orar para que o seu desejo de receber peça para gravá-la no livro dos ímpios que estão condenados à morte, o que significa que ela quer anular seu ego.

Ela escolhe em qual livro quer ser gravada. Mas, se ela quer ambos e acha difícil decidir qual escolher, já é um problema. Ela deve tentar estar neste estado de confusão o mínimo possível. Querer trabalhar para o Criador, mas ao mesmo tempo tomar um pouco para si mesmo é muito perigoso. Se a pessoa não lutar contra este estado dividido, ela pode permanecer no estado de indecisão por muitos anos, incapaz de preferir um lado sobre o outro.

Ela pode pensar que recebeu um pouco de um lado e um pouco do outro, e por isso não há problema em esperar, e tudo ficará bem. Este é o pior estado possível.

Isso significa que a pessoa deve tentar determinar seu estado com a ajuda do seu esforço no grupo e a influência do ambiente, para que ela saiba que é perversa e vai querer destruir seu ego, isto é, vai querer ser registrada no livro dos ímpios que estão condenados à morte. Isso se chama Primeira Restrição.

Então, ela vai querer ser condenada à vida, sendo capaz de trabalhar a fim de doar, o que significa que será registrada no livro dos justos. Deve haver um forte pedido para a intenção a fim de doar ao Criador, de modo que a pessoa pelo menos veja que só se preocupa com o benefício pessoal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/05/13

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Pergunta: Pode ser que o grupo não dê à pessoa o apoio que ela precisa?

Resposta: O grupo dá à pessoa todo o apoio que ela precisa de acordo com o quanto ela possa sentir. A questão é se ela é sensível o suficiente para sentir este apoio. Talvez ela não esteja conectada ao grupo, não se preocupe com o que se passa nele, e viva a sua própria vida. Ela vem para a aula, estuda e vai para casa. Ela pode vir para a aula novamente depois de alguns dias, quando não tem nada mais importante para fazer. Ela não se preocupa com o que acontece no grupo. Ela não desenvolve a sensibilidade interior para sentir uma resposta, uma impressão, uma inspiração deles. Ela simplesmente vem às aulas ocasionalmente. Desta maneira, ela nunca vai receber alguma coisa do grupo.

O grupo é um vaso, uma forma de aderir ao superior, ao lugar onde o embrião se adere ao útero da mãe, a placenta através do qual a pessoa adere ao Criador. Nesse meio tempo, ela está apenas sob a forma de um embrião, e o grupo é todo o seu mundo, como o ventre de uma mãe. No entanto, mais tarde, ela recebe a forma do mundo inteiro.

Da 1^ª parte da  Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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A principal coisa é se apegar à adesão ao Criador. A partir deste ponto, a pessoa começa a ver toda a sua vida como uma série de exercícios que se destinam a conectá-la mais fortemente ao Criador. Todas as cascas (Klipot) funcionam como “ajudar contra ela”, e todos os eventos que ela atravessa são essenciais, pois é assim que ela pode corrigir, de acordo com a raiz de sua alma, todas as falhas de falta de adesão.

Assim, a pessoa abençoa o mal, como abençoa o bem e, portanto, avança. Ela entende que tudo o que acontece são verdadeiros presentes que vêm de Cima, do Criador, que quer aproximá-la Dele. Assim, em vez de se sentir irritada ou insatisfeita, ela se sente grata por tudo que ela usa como meio para se aderir ao Criador.

Se a pessoa não faz isso, ela imediatamente começa a ativar outras telas de ocultação sobre si mesma, que a forçam a avançar na mesma direção, mas de uma forma muito mais longa e difícil. Nesse caso, ela terá de ser equipada com diferentes subsistemas para ajudá-la a reagir corretamente às interrupções que sentiu inicialmente e que ela não conseguia ver imediatamente como um meio de adesão. Agora, ela terá que passar por várias fases adicionais, a fim de ser capaz de ver isso.

Cabe ao ambiente se ela está pronta para ver isso ou não: o estudo, o grupo, a sua participação nas tarefas, e o trabalho com os amigos. De acordo com as condições e os meios que recebe de Cima, a pessoa tem que resolver o problema, isto é, o obstáculo que parece vir entre ela e o Criador, como se Faraó aparecesse entre eles.

Se uma pessoa se prepara corretamente através do ambiente, do estudo, e do apoio do grupo, ela consegue resolver este problema corretamente. É porque ela pode encontrar a solução no mesmo lugar em que ela se prepara juntamente com o ambiente. No entanto, se ela não prepara este lugar, os obstáculos a afastam para mais longe. Ela não consegue se sustentar sob a pressão de todos os convites que recebe do Alto para fortalecer a conexão, e assim acontece o contrário. A força que vem para despertá-la não é sentida como um chamado de adesão, mas como uma interrupção.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é que sabemos que alcançamos o estado de Ibur espiritual (conceção)?

Resposta: Eu sugiro que façam o seguinte: Apesar de tudo o que acontecer, tentar despertar-se a si próprio com a ajuda do ambiente, manter a mesma rotina diária, anular-se a si próprio, e aceitar que todos os problemas vêm de Acima, de modo a ajudar-se a anular a si mesmo perante a força superior, através do grupo.

O sinal de uma correta autoanulação é a alegria. Não peças por qualquer outra coisa, pede apenas para permanecer neste estado, de modo a avançar através da anulação do ego. Isso já significa que eu estou no estado de Ibur.

Eu não me importo com o que eu obtenho disto. A única coisa que eu quero e que é importante para mim é manter-me tão fortemente aderido quanto possível, isto é, no ponto mais baixo da anulação, no seu estado menor. E porque eu ainda quero ver e sentir diferentes fenômenos espirituais, ainda tenho que trabalhar em mim mesmo. Noutras palavras, eu tenho que anular o meu ego para o nível zero, e isto é chamado de adesão com o Superior.

Então eu cada vez mais me anulo a mim mesmo para além desse ponto e ligo-me mais fortemente, embora o meu ego desperte. Assim, os nove meses de gravidez passam. A parte mais difícil são os três primeiros dias da absorção do sêmen. A maioria dos problemas ocorre nesta fase, tanto na vida espiritual como na vida corpórea.

Mesmo problemas como abortos espontâneos, que ocorrem nos estados mais avançados da gravidez, acontecem por causa de diferentes mal funções e defeitos que ocorreram nos três primeiros dias da absorção do sêmen.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Porque é que uma conexão egoísta entre amigos desperta a influência da Luz superior, enquanto os nossos outros esforços egoístas não são capazes de atraí-la? Qual é o truque aqui?

Resposta: O Criador leva a pessoa a um grupo, como está escrito: “O Criador coloca a sua mão sobre a boa sorte e diz:” Escolha-o. “E o que você escolhe? Você escolhe o meio ambiente. Você espera que ele vá influenciá-lo, mesmo que apenas um pouco, na medida em que você está pronto para curvar-se diante dele.

Aqui, surge a pergunta: Porquê e para quê você se curva? Se formos honestos, é para tirar proveito. Eles dizem que se você baixar a cabeça diante dos amigos, você pode ganhar um grande prémio. Essencialmente, isto é puro ego.

O grupo, perante o qual você se curva não é de forma alguma melhor do que você. Todos os amigos são os mesmos egoístas, mas isso não importa porque cada um quer abaixar a cabeça perante os outros, para que através do amor fraternal com uma enorme “promoção”, você receberá algum tipo de prazer.

Assim, a luz chega a você porque, como é dito, no sentido de cumprir os mandamentos, nós não precisamos de intenção. Assim, mesmo se a sua intenção é egoísta, você receberá a Luz que Reforma de qualquer maneira.

Você pode perguntar: “Como é que isso acontece?” Eu gostaria de colocar a questão de forma diferente. Se não fosse por este mecanismo, como você poderia mudar de fato?

Há uma parábola sobre dois anjos que perguntaram ao Criador: “Porque você deu o método de correção para os seres humanos e não para nós?” O Criador respondeu: “Você tem uma inclinação para o mal? Os seres humanos têm. “Conclui-se que você deve estar dentro da inclinação para o mal e bastante consciente da sua procura de benefício próprio, dizendo:”. Mesmo que tivesse o mundo a arder, o mais importante é que eu me sinta bem, mesmo que eu fique sozinho “.

No entanto, no mesmo momento, a centelha de um novo desejo desperta em você, dirigida diretamente ao Criador, e mesmo que você imagine a Ele como a fonte dos prazeres egoístas, de uma vida eterna e perfeita para si, é o suficiente se você integrar um grupo de pessoas como você. Afinal de contas, é especificamente o Criador que vos colocou juntos, é especificamente Ele que deu a você os meios para aprender e para se conectar.

Mais do que isso, os Cabalistas estão acima de nós e organizam tudo o que o grupo irá precisar, como um professor perfeito. Eles se preocupam connosco, e a Luz chega até nós especificamente através deles. Você ainda vai ver isso.

É assim que o método da Cabalá funciona: Boas ações não exigem as intenções corretas e graças a elas, quando você ainda não tem nada, você pode chegar ao primeiro nível.

Uma abordagem como esta direciona a pessoa da maneira certa, protege-o de mentir para si mesmo, e torna possível esperar por uma verdadeira conexão mútua. Isto não é mentira. Tudo é baseado em leis, não em conceitos, crenças e costumes. Estamos num sistema realista. Com o tempo, nós seremos capazes de descrevê-lo usando uma precisa e adequada linguagem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, Shamati , artigo 96: “O Que Significa o Desperdício do Celeiro e da Bodega, na Obra”:  A base sobre a qual ele construiu a ordem do trabalho foi a menor possível, e tudo isso estava acima da razão. Somente aquele que é um verdadeiro idiota pode ser tão baixo a ponto de prosseguir sem qualquer base para estabelecer a sua fé, literalmente, sem nenhum apoio.

Além disso, ele aceita esse trabalho com grande alegria, como se tivesse tido conhecimento e uma visão real sobre os quais estabelecer a certeza da fé. E nessa medida exata do motivo acima, como se tivesse adquirido através da razão. Portanto, se ele persiste nesse caminho, ele nunca cairá. Ao contrário, ele pode estar sempre em alegria, por acreditar que está servindo um grande Rei.

Nós temos que descer do alto do nosso ego, da nossa confiança de que sabemos e entendemos tudo, que temos tudo sob controle. Deverá ser de tal forma que cheguemos ao reconhecimento da impotência total, do zero absoluto, 100% de pequenez. Na medida em que o nosso conhecimento anterior era grande, nessa medida nós estamos indo contra a nossa razão e estamos felizes com isso, sentindo que é a coisa certa.

Nós não queremos contar com nada que venha do nosso desejo de receber. É porque tudo o que vem dele é, sem dúvida, uma mentira, não importa o quão verdadeiro e real possa parecer.

Claro que é possível descer tão baixo e subir à fé somente pela Luz que Reforma, mas não temos qualquer poder de fazer isso, uma vez que não temos nada, exceto o nosso ego. Nós só podemos nos analisar pela alegria que sentimos quando voltamos para os mesmos problemas, os mesmos erros, entendendo cada vez melhor até que ponto temos que estar num estado de humildade.

Tudo isso tem que ser na fé acima da razão: na medida em que eu sou capaz de ignorar minha mente. Eu aceito minha mente, mas só para trabalhar acima e avançar nesse sentido. É impossível adquirir os atributos de doação sem passar pelo ponto zero da auto-humilhação.

É o mesmo ponto que é chamado de embrião (Ibur), a concepção. Este nível aparece constantemente diante de nós a cada vez, com novas condições e nova profundidade do desejo (Aviut). Nós descemos a “zero”, e temos que justificar o nosso passado, o que é chamado de “doar a fim de dar”, e, em seguida, justificar o passado para os outros, chamado de “receber a fim de doar”. Isso significa que primeiro nós corrigimos os erros e, depois, transformamos os erros em méritos.

Mas quando nós os transformamos em méritos, nós os trazemos à humildade, pois é apenas o Criador que faz e determina tudo. Assim, a estrutura que construímos é baseada neste ponto de humildade, no estado de embrião que cresce cada vez mais e se anula.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/05/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Da Grandeza Do Ego À Grandeza Da Fé

Nós todos estamos conectados por uma “teia” de forças que penetra em todos os nossos relacionamentos. Em geral, estas são forças de recepção ou forças de doação. Se a pessoa não descobre nenhuma das forças, é como se ela estivesse pendurada no vazio. Geralmente, no entanto, as forças positivas ou negativas são reveladas a ela, e juntas tecem a rede geral.

Portanto, existe a “teia” e depende da pessoa em que medida ela a sente, até que ponto está nela e até que ponto quer que estas forças sejam corporais ou espirituais.

Nós podemos dizer que estamos numa posição “fixa” nesta rede, independentemente da nossa localização física. E o ditado, “quem muda seu lugar, muda sua sorte”, refere-se às “coordenadas” espirituais. Se eu passo de um país para outro, vejo pessoas diferentes e um ambiente diferente em torno de mim, isso não significa que eu mudei minha posição no sistema de alguma forma.

Eu estou no mesmo ponto, na mesma rede, mas agora ela simplesmente parece ser diferente. Mesmo que minha “sorte” tenha mudado, ou seja, as forças que atuam sobre mim, isso não significa que eu mudei minha posição na rede espiritual. Apenas as manifestações, as “vestimentas”, a cena no teatro do Criador, pelo qual Ele me maneja, mudou. Mas o diretor é o mesmo, a peça é a mesma peça e por trás do novo cenário, existem as mesmas cenas…

Pergunta: Mas o que eu devo enfatizar? Onde eu deveria fazer um esforço?

Resposta: O Criador me diz: “eu trouxe você para um ponto de escolha, agora realize-o”. Ele me trouxe ao grupo, mas é apenas o local de escolha, enquanto a escolha em si está em minhas mãos. É como chegar à urna de votação que já foi preparada para mim, e agora a escolha é minha.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Como o trabalho espiritual e interno é dividido no mundo corrigido? Diferenças internas entre pessoas recebem expressão externa?

Resposta: No mundo corrigido todos vão compreender que devem realizar 100%, a fim de corrigir o seu desejo. Para todos isto é de acordo com seu nível e desejo.

Algumas pessoas vão estudar de manhã à noite e vão perceber internamente o material que aprenderam. Esta será a sua função, semelhante à criação de um software. Outras estarão ocupadas na maio parte do seu dia com organização, dedicando apenas uma pequena parte do seu tempo à aprendizagem. Algumas pessoas serão os operadores; algumas irão se realizar no serviço, e assim por diante.

Todo mundo vai agir de acordo com o grau de sua deficiência e a sua expressão neste mundo. Isto é porque uma pessoa se expressa de acordo com seu desejo interno, de acordo com seu nível dentro do sistema geral, dividido em cinco níveis de Aviut (a densidade do desejo). Cada um de nós pertence a diferentes partes, diferentes “órgãos”. Poderia ser o “fígado”, ou o “cérebro” ou os “pulmões”… Num sistema completo todos são importantes, porque cada órgão, cada parte tem sua função, que estabelece todas as nossas obras externas.

Portanto, quantitativa e qualitativamente, minhas correções são derivadas da fonte espiritual de minha alma. Nesse sentido, sendo uma “célula”corrigida no lugar certo dentro da totalidade das almas, eu preciso receber a Luz que Reforma.

Diz-se: “Não há nenhuma coerção na espiritualidade”, “a pessoa aprende o que seu coração deseja”. De acordo com sua influência, o próprio sistema estabelece o lugar de uma pessoa, e cabe a cada um tomar conta de si mesmo sobre a forma de sua participação escolhida. Possivelmente, esta “revisão” permitirá que ela avance. E talvez a pessoa entenderá que não está pronta para mais do que isso, ficará satisfeita no círculo exterior, e este será o lugar de sua correção.

Nem todos nós precisamos nos esforçar internamente. A parte externa de cada nível se encontra com a parte interna de todos os níveis, e juntas constroem uma pirâmide da partes “sobrepostas” de Galgalta ve Eynaim e AHP. Este é um princípio universal derivado da espiritualidade.

Possivelmente, você sonha com a igualdade universal. Todos são iguais no sentido em que de Cima cada um recebe tudo o que for necessário de acordo com o seu desejo (vaso). Em todo o resto, nós somos diferentes. A democracia do lado do Criador está em que todos nós somos amados no mesmo grau, e todos nós englobamos um círculo de adesão. Junto com isto, há uma hierarquia que caracteriza a escada espiritual até o fim da correção.

Portanto, os tomadores de decisão são aqueles que alcançam alturas espirituais e desejam mais sabedoria e aderência, não aqueles que querem mais dinheiro e controle. Tais pessoas foram uma vez chamadas de “Sinédrio” ou “A Grande Assembleia” entre povo de Israel.

Por outro lado, o conceito de “igualdade” na sociedade moderna é destrutivo. A visão de igualdade traz o fascismo. Todos os sociólogos, cientistas políticos e pessoas de outras profissões sabem que um regime fascista é o mais igualitário: sempre falam do “cidadão comum”, do “trabalhador comum” e assim por diante. Nós sabemos os resultados. Portanto, a estrutura correta é uma pirâmide espiritual onde cada um tem oportunidade igual para a autorrealização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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A pessoa é composta por dois componentes: seu próprio “eu” e sua existência. Nós podemos renunciar à nossa própria existência, provando para o nosso ego que vale a pena. Nós vemos que o mundo muda, seus valores também mudam, tornando-se cada vez menos materialista. O desejo de receber muda não apenas quantitativamente, mas também qualitativamente, e por isso prefere satisfações mais sutis.

Além disso, existem muitos tipos de pessoas, e cada uma gosta de coisas diferentes: música, arte ou esportes, que são considerados mais “espirituais” do que simplesmente ocupações “materialistas”. Mas, em essência, estes são todos os tipos de satisfações egoístas materialistas, e são todas iguais em relação ao desenvolvimento espiritual de uma pessoa. A única diferença está em quanto uma pessoa prefere uma preocupação pessoal em comparação com uma preocupação coletiva. Isso determina o seu desenvolvimento.

Sempre houve pessoas que gostavam de trabalhar para o bem de todos. Elas forneceram inspiração para as pessoas fazerem revoluções sociais, ficarem à frente de movimentos de caridade e ajudaram os necessitados. Dez por cento de toda a humanidade tem uma inclinação para a doação, seu ego desfruta doar. Isso permite que a pessoa se sinta superior, respeite a si mesma, orgulhe-se de si mesma, mesmo que ninguém saiba sobre seus bons atos. Este é um tipo especial de egoísmo.

Mas renunciar ao “eu” é impossível. É possível fazer algo parecido com isto apenas através da Luz que Reforma, e mesmo isso não é diretamente, mas indiretamente. A pessoa investe numa sociedade, tenta ser incluída nela, e, em seguida, a Luz começa a influenciá-la e a mudá-la através da sociedade.

Apenas desta forma é possível uma mudança. Esta é a patente exclusiva, já que, na verdade, não queremos que isso aconteça. É impossível desejar isso de verdade, mas como somos capazes de agir desta forma, a mudança em nós acontece. Isso é chamado de “eu me esforcei e encontrei”. Nós estamos dispostos a fazer um esforço especial para sermos incluídos no ambiente, como se tivéssemos o desejo de doar, como se desejássemos descobrir o Criador e dar satisfação a Ele.

Tudo isso é “como se”, mas neste jogo há certa condição para todos estes esforços entrarem no sistema por “diversão”, mas, de verdade, é como se nós realmente desejássemos isso. E o sistema começa a reagir a nós. Enquanto a pessoa não está realmente pedindo, ainda assim, de repente, ela encontra uma resposta. Ela sempre encontra algo que não esperava de forma alguma, e, portanto, isso é chamado de “achado”. Isso sempre é descoberto como uma surpresa, rápida e abruptamente. Poratnto, por meio de correções externas nós chegamos às correções internas, através da correção da existência da realidade nós podemos corrigir a própria realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Rabash

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Nós estamos numa relação muito especial com o Criador. Se a pessoa coloca todas as suas esperanças egoístas Nele, assim como todas as pessoas neste mundo, então está tudo bem. Todo mundo acredita que o Criador é bom e que Ele nos envia coisas boas e se preocupa conosco. Embora as pessoas sofram, elas sempre encontram uma justificativa para isso. Nós vemos que não é muito difícil manter uma simples crença. Bilhões de pessoas realmente acreditam na existência de uma força superior e estão prontas para fazer diferentes sacrifícios e até mesmo a sacrificar a sua vida por essa crença.

Isso é tão simples, uma vez que decorre do nosso ego. A pessoa elogia e glorifica o Criador e está pronta para se esforçar e a realizar diferentes rituais religiosos. No entanto, nós não podemos sequer pensar Nele e somos céticos sobre se ele realmente existe, se Ele é o bom e benevolente, se tudo vem Dele ou não. Isso é tão difícil, pois não deriva do ego, mas do ponto no coração, da forma que é oposta à atitude geral de todos para com o Criador.

No entanto, nos foi dado um ambiente para que a nossa atitude para com o Criador não derive do ego, mas do fator oposto. Através do ambiente, nós podemos realmente atribuir-nos ao Criador, na medida em que a sociedade aumenta sua importância aos nossos olhos. Quanto mais todos nós consideramos a sociedade como importante, mais a pessoa pode atribuir maior importância aos valores que são aceitos na sociedade, incluindo a importância do Criador.

Se a pessoa liga o ambiente ao seu ponto no coração, então o Criador está dentro da sociedade e Ele gradualmente entra na pessoa, em seu ponto no coração. Isto é o que devemos exigir do nosso grupo. Sem isso, não há nenhuma chance de que possamos revelar o Criador: apenas ao conectar o ambiente ao nosso ponto no coração para que o Criador se revele na conexão deles num todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/04/13

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