Pergunta: Como eu posso sentir os outros, se o coração ainda não sente que eles estão perto?

Resposta: Você tem que pensar que os outros são partes de sua alma e que somente pela conexão com eles você pode construir o vaso para receber a Luz, a revelação do Criador, a revelação do verdadeiro estado: a doação. O mundo da verdade é o mundo da doação. Nós, no entanto, estamos sob o domínio de uma mentira, de uma fantasia, de que este mundo aparentemente existe pela força de recepção. Nós temos que pensar sobre isso tanto quanto pudermos, até ficar claro que tudo existe de acordo com a força de doação.

Nossa percepção fictícia e distorcida que nos obriga a pensar e sentir de forma diferente existe apenas em nós. Então, por causa disso, nós não vemos o mundo real, e somos como cegos, andando no escuro, sentindo o nosso caminho se segurando numa parede. Nós não entendemos onde estamos!

Assim, toda a humanidade está vagando com os olhos vendados, no escuro. Nós temos que fazer nossos maiores esforços, a fim de remover essa ocultação, e daí nós veremos que toda a realidade só existe pela força de doação e amor. Nós veremos a realidade como uma espécie de mundo encantado de fantasia onde tudo funciona pelas leis de doação total. Nós vagamos por esta cidade encantada e temos a chance de constantemente corrigir e melhorar a nós mesmos, cada vez adquirindo energia adicional de doação.

Assim, nós compreendemos gradativamente esta cidade e podemos usar tudo, entender e sentir mais. Isso é chamado de subir a escada espiritual.

Mas no momento em que a escada espiritual nos é revelada, torna-se claro que toda a realidade é doação e amor. Além disso, há uma pequena bolha nesta realidade em que nós dormimos como num coma, sem recuperar a consciência. Esta fantasia doente está apenas em nossas cabeças como na mente de uma pessoa que perdeu a consciência e um fluido diferente, pensamentos caóticos, fluem em sua mente. Isto é o que está acontecendo conosco agora…

A realidade do nosso mundo não existe! É apenas um tipo de fantasia, mas é muito importante, pois só a partir dela que podemos subir à verdade.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/13, O Zohar

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: Assim, por causa de seu mérito ancestral, Israel teve êxito, e por 400 anos eles se desenvolveram e se tornaram qualificados e sentenciaram-se a uma escala de mérito.

No decorrer do exílio, nós enfrentamos resistência externa e revelamos a força que não nos deixa unir, apesar de desejarmos nos tornar um. Esta força é dividida em quatro camadas de Aviut (a “espessura” do desejo), e é isso que o conceito de “400 anos” indica. Em geral, os colapsos e medidas semelhantes decorrem da estrutura inicial de HaVaYaH.

Se o mal, impedindo a integração completa, é manifestado, isto significa que os filhos de Israel completaram o exílio no Egito. Isso se aplica a nós: se nós queremos subir para o nível da recepção da Torá, ou seja, o método de correção, primeiro nós temos que nos sentir no exílio. Esse sentimento crescente traz ódio, rejeição, alienação e incapacidade de se unir aos três níveis de desejo egoísta que são chamados de “Egito”, e ao último, o quarto nível de carga do coração, que é chamado de “Faraó”. Sua manifestação é acompanhada das “dez pragas”, e, como resultado, nós saímos do Egito, ou seja, sentimos a necessidade de nos unir, apesar do mal que está sendo revelado, e fugimos do Faraó, prontos para receber a Torá.

Nós estamos chorando, chamando, e surge a força que nos conduz e eleva acima do desejo de receber. Agora nós não estamos no Egito, nós estamos acima do ego e, a partir deste momento, nós estamos prontos para nos tornar como um. A Luz que Reforma nos afeta, e no Monte Sinai, a montanha do ódio (Sinah), nós nos tornamos um povo.

Assim, nós começamos a correção do Egito, começamos a “raspar” esses desejos, camada por camada, e as elevamos à doação na propriedade de “AHP em ascensão”. No final, apenas as partes “inacessíveis” do desejo (o “coração de pedra”) serão deixadas no Egito, que será corrigido por último.

Assim, quando os fragmentos da alma geral de Adam HaRishon começam a se conectar novamente, as primeiras partes que se juntam a este processo são as “mais leves”, as partes mais sensíveis. Você e eu não entendemos que tipo de alma eram aquelas que partiram da Babilônia juntamente com Abraão e a qual fonte exatamente, a qual ponto da alma geral, pertence. Este é o ponto no coração Adam HaRishon. De qualquer forma, este é o processo de correção de acordo com o método da Cabalá.

Claro, a sabedoria da Cabalá é a ciência da mais alta ordem que pertence a toda a humanidade, abrangendo todo o vaso geral e não se limita aos seus fragmentos individuais. Ela contém toda a realidade começando no mundo do Infinito. No entanto, ela só é usada por aquelas pessoas que podem acrescentar esforços e acelerar em vez de se desenvolver “de acordo com o cronograma”. Sem esperar a correção no seu prazo, eles elevam MAN, ou seja, o pedido, com antecedência, e ajudam os outros a fazer o mesmo. Assim, a sabedoria da Cabalá é a propriedade de todo o mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Com exceção dos momentos em que eu começo a ver o objetivo por meio do grupo, a adesão com o Criador, a direção exata que me dá uma imagem precisa da meta diante de mim, tudo o mais é considerado idolatria. É um esclarecimento muito concreto: Para quem estou fazendo isso? Para mim ou para o Criador? Quem está desfrutando o fato de que existo agora?

Não há outro meio de me manter na direção certa. Por um instante, a pessoa consegue se esforçar e se orientar em direção à meta através do grupo, e no instante seguinte ela já precisa de mais apoio dele. Isso aumenta constantemente. Se ela não receber este apoio, ela não vai permanecer na direção certa. Isso significa que ela não adiciona à sua medida de modo a se encher e revelar mais tarde o seu primeiro nível espiritual. É uma condição muito clara, leis e forças muito simples: a Luz se opõe ao vaso e à Masach (tela), que agora deve ser construída entre eles.

A fim de permanecer no caminho certo, eu tenho que conectar constantemente “Israel, a Torá e o Criador” – 23,5h por dia. Então eu posso passar a meia hora restante numa autocrítica dos fatores internos que me ajudam a permanecer no caminho, que é o grupo. Não há nada além disso, e o meu progresso depende totalmente do ambiente.

Portanto, eu dedico 23,5h por dia em busca de um ambiente mais forte, para justificar os amigos e julgá-los a uma escala de mérito, procurando e recolhendo todos os grãos e brotos de admiração. Eu me permito ser crítico apenas por meia hora, de modo a descobrir o que está errado, por que e como corrigi-lo.

Mas eu trabalho com a sociedade durante 24 horas, conectando Israel, a Torá e o Criador. É porque a Torá é a Luz que Reforma, que opera somente através do ambiente. Esta é a única coisa em que devemos nos ocupar. Você pode até mesmo verificar se está se movendo na direção certa ou não pelo número de horas que gasta por dia nisso. Se você não sabe como examinar a direção por si mesmo, então você deve pelo menos impressionar os outros; isso é chamado de servir o outro!

Você pode, é claro, oferecer ao amigo um sanduíche. A principal coisa que ele precisa de você, que é a razão pela qual ele está na nossa sociedade, é um bom exemplo que o evoca; eu tenho que lhe dar exemplos.

Se eu apenas me preocupar com isso, então isso vai, sem dúvida, manter-me no caminho certo, mesmo que eu não perceba isso. Suponha que um novato que não entende nada ainda seja obrigado a fazer apenas uma coisa: impressionar os outros pelo fato de que estamos no caminho certo. Então, ele certamente irá avançar em conjunto com todos os outros no mesmo vagão, embora os outros tenham vindo estudar há vinte anos e ele acabou de chegar. É assim que funciona.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Com o que devo me associar: com o desejo de me unir com todos ou de nos tornar unidos?

Resposta: Primeiro de tudo, nós nos associamos com o desejo de nos tornar unidos. Com certeza! Nós vamos do centro para a periferia.

Eu tenho que dizer a mim mesmo que sou o centro do mundo, o centro do grupo. Isto é afirmado nos artigos do Rabash. Isto é, a ação é minha, mas eu não conheço as ações dos outros. É por isso que eu tenho que afirmar que tudo depende de mim, e se eu me corrijo, eu corrijo o mundo inteiro. E se eu levo numa direção ou outra, então depende de mim como isso vai mudar.

Portanto, primeiro sou eu unindo todos eles, e depois eu desejando me juntar a eles. Ou seja, meu objetivo é o funcionamento do ego. Nós não o matamos, não fugimos dela, mas nos elevamos acima dele. Por “elevar”, nós queremos dizer que o controlamos. Isto é o que a pessoa tem e nada mais.

Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: Temos um grupo virtual muito amigável, muito unido. Gostaríamos que estivesse presente na convenção. Qual é a melhor maneira de fazer isso praticamente?

Resposta: Do ponto de vista da sabedoria da Cabala, no universo não há nada, exceto o desejo de receber e a Luz que afeta esse desejo. A luz, agindo sobre o desejo, provoca nele o desenvolvimento quádruplo que começa a se manifestar nas quatro etapas dos mundos Atzilut, Beria, Yetzirah, e.Assiya.

No entanto, a fim de ser independente desta Luz, é necessário sair da influência do seu poder. É por isso que o desejo que foi quebrado no último nível cai para um estado onde ele não sente nenhuma conexão com a luz. Este estado é chamado de o “nosso mundo”. Ou seja, o nosso mundo é o desejo degradado ao ponto onde ele se sente só em si, fora de contato com quem o governa, que o afeta. Este é o estado que chamamos de nosso mundo, este mundo.

Na verdade, não há nenhuma diferença entre o nosso mundo e o mundo espiritual. É só se você estiver em qualquer um dos 125 graus do mundo espiritual que a conexão entre duas forças se manifesta lá mais obviamente, no desejo. O desejo sente quem o afeta e por que, como e para quê. É um diálogo com o Criador. Em outras palavras, a força de recepção (a força do desejo) e a força de doação (a força do Criador / Luz) estão no próprio desejo de forma clara. [Leia mais →]

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Pergunta: Se o mandamento: “Não tomar o nome de Deus em vão” simboliza que é proibido tirar proveito do Criador para os nossos objetivos egoístas, então se verifica que toda a loucura religiosa em prol do Criador que teve lugar durante a nossa evolução histórica apenas distância a humanidade Dele?

Resposta: Sim, mas essa distância é necessária, a fim de levar a humanidade a um beco sem saída e ao reconhecimento do mal para vir para o reconhecimento do bem. Caso contrário, nós não aprendemos. A única coisa que podemos fazer com antecedência é ver cognitivamente o “beco sem saída” como se já estivéssemos emperrados e entendermos que é preciso mudar a direção.

Acho força dentro de mim, mesmo sem chegar a um beco sem saída, para mudar o movimento, mesmo que seja contra a minha vontade, contra os meus desejos. Assim, o reconhecimento do estado que é criado é essencial como se eu estivesse realmente em um beco sem saída, caso contrário, não terei força para mudar a direção. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati No. 99: “Ele Não Disse Ímpio ou Justo”: … se a pessoa não tem qualquer desejo e anseio pela espiritualidade, se ela está entre pessoas que têm o desejo pela espiritualidade, se ela gosta dessas pessoas, ela também tomará sua força para prevalecer e os seus desejos e aspirações, embora por sua própria qualidade, ela não tenha esses desejos e anseios e o poder de superar. Mas de acordo com a graça e a importância que ela atribui a essas pessoas, ela receberá novos poderes.

Isso significa que nós somos capazes de controlar nossas vidas e avançar à meta. Primeiro de tudo, é preciso esclarecer se vale a pena sacrificar a vida pelo objetivo. Esta vida não vai se repetir. É impossível tentar, e ficar decepcionado com o objetivo e começar a viver de novo. Isso não vai acontecer.

Portanto, a pessoa deve verificar atentamente se vale a pena passar sua vida nisso e, assim, juntar-se a pessoas que se esforçam, partilham e valorizam as mesmas aspirações. Isso nos permitirá obter essa aspiração delas, o que significa que nós consideramos a nossa meta como algo grande e temos energia para alcançá-la.

Depois de escolher a meta, a pessoa deve escolher o ambiente capaz de capacitá-la a atingir essa meta. Depois, ela começa a trabalhar para tornar seu ambiente agradável para si mesma. Quanto mais a pessoa é inspirada por seu entorno (o avanço de seus amigos e a importância de suas atividades), quanto mais ela consegue se rebaixar e se subordinar à influência dos amigos, mais ela adquire energia e inspiração para alcançar a meta e vai por todos os meios alcança-la.

Consequentemente, depois de escolher a meta e ambiente correspondente, todo o nosso trabalho subsequente refere-se apenas à obtenção do maior impacto e estímulo possível do ambiente. Sem isso, não teremos qualquer energia, vamos ser “jogados” para cima e para baixo. Nós vamos perder muito tempo balançando inutilmente para cima e para baixo, estando em estados confusos. Isso é chamado de “nem um dia, nem uma noite”. Assim, nem vamos perceber como nossa vida vai acabar.

Portanto, a coisa mais importante é se apegar aos nossos amigos, pegar um “hot spot” ao lado deles e nutrir-nos com a importância da meta. Esta é a forma como as relações de uma pessoa com a sociedade e os deveres da pessoa em relação aos outros são delineados. É preciso melhorar a sociedade não a ampliando em quantidade, mas qualitativamente. Além de tudo, nós devemos fingir e demonstrar aos nossos amigos o quão preciosa é a nossa meta e como o nosso ambiente é importante é para nós. Nós devemos estabelecer um exemplo para os outros de como nos rebaixar diante do grupo e em relação à nossa meta. Rabash descreveu todas as condições acima como leis essenciais que devem ser usadas ​​para criar um grupo, a fim de capacitar cada amigo com energia suficiente para atingir a meta.

Tudo depende da “atratividade” do grupo ao olhos da pessoa. É nisso que ela deve trabalhar. É por isso que está escrito: “Seria melhor se eu fosse esquecido, mas minha Torá fosse estimada, uma vez que Sua Luz Reforma”. A Luz trabalha dentro da conexão entre as pessoas. Então, por favor, deixem o Criador em paz, pois Ele vai Se revelar tão logo consigamos estabelecer uma conexão correta entre nós.

Eu recomendo que todos falem sobre este assunto à noite com suas famílias. Uma breve conversa e leitura de uma pequena porção basta, mas é muito importante para todos, para as mulheres em seus círculos e para as crianças.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/06/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Escolha Quem Você Prefere Ser: Um Pecador Ou Um Justo

Pergunta: Que tipo de conexão deve ser formada nos “grupos de dez”, a fim de sentir a conexão interna com o professor dentro dessa união, já que só através dela nós podemos estabelecer a conexão com o Criador?

Resposta: Ao trabalhar no grupo de dez, você não tem que pensar no professor. Eu digo isso não por algum tipo de modéstia, mas porque este não é o caminho certo. O professor deve estar alto o suficiente aos olhos do aluno e respeitado o suficiente para se tornar uma lupa através da qual você olha para seu caminho até o Criador e pode avançar. Você usa essa lente, seu professor, como óculos, mas ele não se torna sua meta.

Você olha não através dos óculos, mas no que está por trás deles; no entanto, você pode ver isso apenas com a ajuda deles. Esta lente foca corretamente sua linha de visão no Criador; este é o papel do professor e do grupo.

Eu vejo todos os meus alunos num círculo, num só corpo, e falo me dirigindo a este ser único. Se você tentar ser incluído neste corpo comum e se conectar com eles da forma que eu os veja conectados, você receberá informações espirituais de mim. Vamos nos encontrar dentro deste corpo comum, e lá vamos realmente nos entender.

Se você quer entender o que estou dizendo, você pode entender isso em sua mente ou sentir em seu coração, mas para entender realmente você precisa estar precisamente no centro do grupo, como se estivesse andando ao redor da sala, tentando ouvir um som fraco e de repente encontrasse o lugar onde pode ouvi-lo bem! E se você andar um metro para um lado ou para o outro lado, você não vai ouvir nada. Experimente!

É necessário sentir a importância do professor, mas apenas na medida em que é necessário para executar o trabalho em grupo para a revelação do Criador. O professor é seu instrutor, um guia do caminho espiritual, mas não um ídolo ou um rei, substituindo o Criador pelo exemplo do Faraó.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/06/13, Escritos do Rabash

Categoria: Grupos de Dez, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Guia No Caminho Espiritual

Pergunta: Eu gostaria de agradecer em nome de todos os amigos da Sibéria os grandes esforços que você está investindo, a fim de participar de Convenções, pois não é fácil viajar distâncias tão grandes. Muito obrigado por dar tanta atenção a nós.

Resposta: Essa é a minha obrigação. Se há pessoas interessadas e se a pessoa anseia por mudar a si mesma e ao mundo, então eu tenho que fazer isso. Agradeço a todos que aceitaram o convite para vir a Krasnoyarsk se reunir para dar um salto para frente, para descobrir um estado superior e transmiti-lo aos outros.

Nós vemos que o mundo está numa situação difícil e desfavorável, e ele constantemente anda para lá e para cá no limiar do abismo que está se abrindo diante de si em muitas áreas. Atualmente, o mundo está se deteriorando economicamente, politicamente, militarmente e ecologicamente e a condição só está se tornando mais grave. Eu não quero ser um profeta da desgraça, mas eu já falei sobre isso há dez anos.

Portanto, cabe a nós tentar injetar no mundo um fluxo positivo em todos os sentidos possíveis, um potencial, de modo que, apesar de tudo, nós vamos abrir os olhos das pessoas e tornar possível alcançar o mesmo objetivo não através do sofrimento, mas através de uma mudança pessoal para melhor, com a ajuda da equivalência de forma com a natureza, com o Criador. Portanto, eu vou voar para a Sibéria porque grandes e novas forças estão se formando, e isso é muito importante.

Esta área é muito importante para mim. Em minha opinião, ela está preparada para proporcionar frescor, potencial interior, vigor e seriedade ao nosso anseio, como nenhum outro lugar do mundo estará preparado para fazer! Apesar de tudo, a área da Sibéria é tão pura que estará pronta a adicionar tudo isso a nós; o o nosso grupo mundial exige muito isso.

Venham, vamos agradecer antecipadamente a todos os participantes na Convenção , por terem investido seriamente tanto tempo se preparando para isso. Agradeço-lhes, em nome de todo o mundo, porque o que vocês estão fazendo é a maior adição à conexão global entre nós.

Nós estamos felizes em participar no que eles estão organizando e vamos tentar estar junto com eles de corpo e alma. Eu tenho certeza que será uma Convenção  maravilhosa e que seremos capazes de sentir qual será a próxima etapa, como resultado de tudo o que fizemos até hoje. Eu espero sinceramente que em Krasnoyarsk nós percebamos o que alcançamos e sentimos na última Convenção dos homens, porque as pessoas começaram a passar por experiências interiores desconhecidas de conexão com o que é superior.

Da Lição Virtual 02/06/13

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Pergunta: Pode uma pessoa que participa no trabalho de um grupo físico de dez estar num grupo virtual de dez ao mesmo tempo?

Resposta: Claro que sim, se ela tiver tempo, porque, a princípio, não importa em que tipo de grupo de dez você está. Quando eu me sento com os meus alunos, eu não vejo os rostos e não me lembro dos nomes; eu apenas sinto a energia das pessoas, e isso é a coisa mais importante para mim.

Se eu estivesse em qualquer grupo de dez, essas pessoas não me importariam, tanto sua aparência como seus nomes, pois o importante é apenas o seu potencial espiritual interior: isto é o que sinto.

É por isso que os grupos de dez dissolverão gradualmente na medida em que uma pessoa dentro dele não mais verá a imagem de todos. Por exemplo, é semelhante à vida de casado: tendo vivido com sua esposa por muitos anos, você para de perceber a sua imagem física, e percebe-a principalmente internamente.

Isso é o que deve acontecer com a gente. Assim, os grupos de dez perderão sua relevância física. Vocês serão capazes de se conectar, misturar, unir em grupos de vinte, de centenas, não importa. Unir-se em grupos de dez é necessário no atual estágio para nos ajudar a sair um pouco de nós mesmsos, para começarmos a entender como nos adaptar aos outros.

É por isso que dizemos a uma pessoa: “Este é o seu campo de trabalho, e você tem que se acostumar com isso, não fuja!”. Quando ela entender que o grupo de dez é a chave para sair de si mesma, para sentir o mundo superior, então ela não terá problemas, ela vai querer se unir, interagir com todos os outros amigos.

Para começar a sentir a saída de si mesmo, a pessoa tem que trabalhar em seu grupo bem organizado de dez, do qual ela não pode fugir. Se ele é bom ou ruim, confortável ou não, ela sabe que é seu e isso é tudo. É por isso que eu tenho claramente definido o grupo de dez como algo sagrado!

Isso não será assim depois. Mas esse “depois” só virá depois que o grupo de dez se tornar tudo para todos, e ela vai entender o quanto ele é querido para ela, porque este é o meio de sair de si mesma e entrar no mundo superior. Em seguida, a pessoa será capaz de expandir o seu círculo.

Da Lição Virtual 02/06/13

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