Pergunta: Uma Convenção é sempre um grande teste para nós. Como podemos ter certeza de que estamos na direção certa entre as Convenções, mesmo quando experimentamos sentimentos negativos?

Resposta: Eu não posso lhe dizer quando você experimenta sentimentos negativos e quando você não experimenta. Se você estiver conectado a nós, você avança e a distância geográfica não tem sentido.

Eu vou dizer de novo, você avança apenas quando está conosco em todas as nossas ações coletivas, pois por falta de um par de lições, você perde muito mais e, assim, você não vai entender o que é dito na próxima lição. Você não vai entender as coisas internamente! Você não terá o preenchimento e a saciedade necessários.

Minhas lições são sempre inclinadas para cima, sempre para cima. Você pode pensar que é uma repetição ou que não tem nada a ver com o material anterior, mas não é assim! Eu sempre sigo em frente! A lição pode ser apresentada de forma diferente, de uma forma ou um estilo diferente, mas é sempre num nível cada vez mais elevado.

Portanto, você não deve perder as lições! Se você ainda não teve a oportunidade de ouvir as lições por um par de dias, por razões diferentes, então você deve ainda assisti-las mais tarde. O problema é que muitos dos amigos não levam a participação diária nas aulas a sério enquanto eu baseio meu estudo justamente nisso. Um estudante é alguém que me segue passo a passo.

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Não existem formas prontas e ídolos no mundo espiritual. Uma pessoa cria a espiritualidade por si mesma. A força superior boa e benevolente que preenche toda a realidade é infinita. Ela tem um atributo e este é ser o bom e o benevolente, amor e doação.

Mas só uma pessoa que revela essa força pode sentir o bom e  benevolente, o amor e a doação. Por isso, é impossível falar sobre o Criador sem a criatura que O revela. Tudo é esclarecido apenas no que diz respeito à criatura, apenas em relação à pessoa que alcança a espiritualidade.

Nós sempre nos desenvolvemos por duas forças: a força da recepção e a força de doação. Não há nada, exceto isso na realidade. Há apenas o desejo do superior de doar a nós, o que significa nos trazer toda a bondade de acordo com o objetivo e as definições do superior, de acordo com o que Ele determinou a criação, e também a força do inferior, que é o desejo de receber. Esta força está em contraste com a força superior, mas é pela combinação destas duas forças opostas, a favor e contra, que ambas se estabilizam aos olhos de quem recebe.

Portanto, a nossa realidade é dividida em interioridade, que significa para mim, eu mesmo, e exterioridade, que significa o mundo que me rodeia, a força de atração e a força de rejeição, positivo e negativo, preto e branco. Cada atributo tem um atributo oposto e se nós queremos nos desenvolver, devemos estabelecer estas formas: tanto “a favor” como “contra”. Não há Criador sem criatura e não há criatura sem Criador. Somente quando eles são dois, eles podem segurar um ao outro.

Portanto, nós temos que estabelecer nossa primeira forma de desenvolvimento chamada Ubar (embrião) e também o útero onde ela pode se desenvolver. Isso significa que nós temos que estabelecer tanto a forma da criatura como a do Criador. Estas duas forças, estes dois atributos, têm que ser constantemente estabilizados por nós. Nós cumprimos esta missão no grupo, assim como uma pessoa em relação ao grupo, o indivíduo em relação ao público geral, ou um embrião em relação ao útero da mãe. O grupo deve se estabilizar como um embrião no que diz respeito à humanidade, como a interioridade em relação à exterioridade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:28-29: E os filhos de Levi fizeram de acordo com a palavra de Moisés; e caíram do povo aquele dia uns três mil homens. Porquanto Moisés tinha dito: “Consagrai hoje as vossas mãos ao Senhor; porquanto cada um será contra o seu filho e contra o seu irmão; e isto, para que ele vos conceda hoje uma bênção”.
É dito sobre a anulação dos desejos egoístas que não importa o quanto a pessoa cuida deles, ela permanece com absolutamente nada. Trata-se também de seguir Moisés, que age apenas em prol da doação. A propriedade chamada “Moisés” nos eleva acima da nossa realidade regular e nos ensina como mudar isso, porque tudo tem que agir em prol da espiritualidade, da doação, e cuidado dos outros.

Nós devemos dedicar nossas vidas aos outros. Nós devemos lutar constantemente e nos envolver em auto análise, a fim de encontrar os grãos egoístas que devem ser corrigidos. É um trabalho imenso e incansável que nos tritura como um moinho, alterando-nos. É extremamente complicado estar constantemente espremido entre mós pesados ​​que nos cortam vivo; além disso, somos nós que devemos girar os mós com nossas próprias mãos e ainda admirar fazer este trabalho.

No entanto, estes esforços são necessários para nos sintonizar em doação e amor. Assim que conseguirmos nos auto ajustar corretamente à doação e amor, isso acaba sendo o prazer mais elevado, enquanto que quando nos desviamos mesmo um pouco, isso se transforma numa terrível aflição. Ao nos desprendermos de nós mesmos, nós começamos a sentir o estado superior; se falharmos, nós imediatamente caímos de volta no nosso egoísmo.

Por todos os meios, ter um claro indicador de um trabalho espiritual é extremamente benéfico, mas não é algo fácil de conseguir, porque as nossas sensações, percepção e capacidade de analisar os nossos níveis do passado, presente e futuro estão “encobertas”. Nós vivemos constantemente num estado de visão turva: “Onde estamos? Será que estamos na propriedade ‘para o nosso próprio bem’ ou no estado ‘para o bem dos outros’?” Nós estamos sempre fazendo esclarecimentos internos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Pergunta: Como nós podemos constantemente nos concentrar no amor e na doação?

Resposta: Nós só podemos nos concentrar no amor e na doação no ambiente certo, que é a nossa salvação. Não podemos sequer imaginar o quão eficaz e única é esta ajuda, como um diapasão onde podemos sintonizar cada atributo, cada corda da alma.

Por um lado, existem atributos de doação enterrados dentro de todas as partículas da alma geral graças à quebra. Por outro lado, há aqueles que recebem um despertar desse atributo de doação e estão prontos para começar a trabalhar com ele e a se conectar um com o outro. A prontidão em conectar e unir a sociedade se transforma num mecanismo espiritual onde quem quer se purificar e fortalecer na direção certa pode fazê-lo.

Mas essa sociedade tem que esclarecer constantemente e procurar o que mais pode ser melhorado. Isto é o que significa o contínuo trabalho em grupo; todo mundo trabalha na conexão com os outros.

Toda a coletividade egoísta é substituída por uma sociedade unificada. Depois, este atributo unido de amor e doação, no qual todo mundo é dissolvido, uma unidade gigante que é feita de muitos, torna-se uma força purificadora, porque a Luz Superior passa por ele. Ele se assemelha ao Criador e está em equivalência de forma com Ele, com a Sua força, com Sua presença obscura, e mais tarde com a Sua presença clara que passa precisamente pelo sistema chamado de grupo.

Agora, seus representantes, que são os portadores da força de todo o grupo, podem sair ao público e trabalhar com todos na conexão.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Pergunta: Será que eu roubo do grupo a oportunidade de se unir em torno do meu problema e resolvê-lo, se eu tenho certo problema e sinto vergonha de trazê-lo ao grupo?

Resposta: A vergonha é orgulho, ego, e talvez até mesmo narcisismo, mas não há nada que possamos fazer sobre isso. Isso passa aos poucos.

Os animais não sentem vergonha. Uma vaca que está no campo comendo grama não tem vergonha de nada. Então, por que uma pessoa sente vergonha de ser um jumento no campo e fazer o que o seu corpo exige?

Não é por acaso que se diz: “Vá ao artesão que me fez”. Ele me deu o desejo de receber e eu tenho que ter vergonha que tive a oportunidade de corrigi-lo e não o fiz.

Eu tenho vergonha das correções não cumpridas, mas não preciso ter vergonha das formas naturais corruptas e corrigidas, já que ambas pertencem ao Criador, enquanto o ser humano em mim é a parte do meio, a Klipa de Noga, o terço médio de Tiferet. Este é o lugar onde reside o meu livre arbítrio. É lá que eu preciso sentir vergonha e me preocupar se eu me preenchi corretamente.

Portanto, eu não entendo as pessoas que não podem ou que não vão contar aos amigos do grupo sobre o que acontece com elas, especialmente quando isso pode danificar todo o grupo. Nós devemos ter muito cuidado aqui, pois, ao atrasar o avanço dos amigos, ao “se salvar” as suas custas, eu me atraso muito mais.

Não vale a pena. O que nós temos a esconder? Afinal, tudo vem do Alto e não somos responsáveis ​​por isso. Não há outro além Dele. Nós só temos que nos unir mais e encontrar a oportunidade de corrigir a situação. Haverá muito mais desses estados e eles só terminarão no final de correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, “A Questão da Sucção e Concepção”: Portanto, a primeira fase da obra de Deus é a fase da concepção, Ibur, ou seja, que a pessoa anula seu eu e entra no útero da mãe no estado de concepção.

Isso significa que ela anula o amor próprio chamado Malchut, que é originalmente chamado de desejo de receber a fim de receber, e entra na fase dos vasos de doação que é chamada de fase de Bina.

A pessoa se restringe pela Luz que Reforma e começa a trabalhar a partir do estado de embrião. Todos os preenchimentos vêm como resultado do nosso trabalho contra o nosso ego. O esforço de superar as dificuldades, os problemas e as confusões que passamos é realmente o preenchimento do nosso vaso espiritual.

O Criador é bom e benevolente. Nós temos que trabalhar para nos tornar um ser humano, Adão, que significa aquele que se assemelha (Domeh – da mesma raiz em hebraico) ao Criador. Mas nós temos que seguir o exemplo do Criador, a fim de nos assemelhar a Ele, como uma mãe que diz a seus filhos: “Vocês devem ser bons uns aos outros; por que vocês continuam brigando e lutando o tempo todo?” Isso significa que nós temos que seguir o exemplo dos pais de acordo com a maneira como eles nos tratam.

Não há ninguém de quem possamos tomar um exemplo, exceto eles. Não há crianças boas para começar e nós só podemos seguir o exemplo dos adultos, dos pais. Nós temos que tratar um ao outro da mesma maneira amorosa que eles nos tratam. Então, cada um de nós será chamado de Adão, aquele que se assemelha ao Criador. É muito simples, e isso é tudo o que temos que fazer.

Se o Criador é bom e benevolente para com os maus e os bons, e trata a todos com amor absoluto, nós também devemos atingir o estado no qual tratamos todos os seres criados com amor. E quanto a conquista do Criador, a conquista dos níveis espirituais, a conquista dos mundos superiores? Tudo isso é revelado entre nós.

Nós começamos a trabalhar com o mundo, com as pessoas, começando com aqueles que estão perto de nós até os mais distantes, já que as correções são do mais fácil para o mais difícil. Então, quanto mais nós expandimos este círculo, o que significa o nosso vaso, e quanto mais profundamente nos envolvemos nessas relações ao superar um ego cada vez maior e mais cruel, nós descobrimos um trabalho cada vez mais sublime. Assim, nós podemos avançar pelas fases de Aviut (espessura) da fase da raiz, fase um, dois, três e quatro e descobrir a Luz de NRNHY.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 13/02/14

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Como nós podemos nos livrar do impulso de orar por nós mesmos, pedindo coisas egoisticamente, sendo infelizes com nossos “eus” do passado, e nos culpando por coisas do passado? Afinal, quando fazemos isso, nós culpamos o Criador.

Todas as coisas que aconteceram conosco no passado tinham que acontecer, o Criador fez isso acontecer. É por isso que quando nós estamos insatisfeitos com o nosso passado, nós O culpamos por nos colocar nessas situações.

Quando nos concentramos somente no grupo, esta concentração nos ajuda a nos libertar da nossa atitude incorreta para com o passado, o presente, de orar por nós mesmos, em nosso nome, por nossa causa. Esta é a única maneira de nos levar a ter a intenção correta. Desta forma, quando estamos dentro dessa rede, ficamos perto do sistema e não o puxamos na direção oposta. Quando nos concentramos na “oração de muitos” e constantemente permanecemos nesse estado, ela nos salva pessoalmente e ajuda todo o sistema a avançar devido a nós.

Como nós podemos ter sempre esta aspiração, estar nela assim que abrimos os olhos de manhã? Apenas isso! Caso contrário, todos os nossos pensamentos, qualquer movimento em nossos desejos e mente serão negativos e vão nos afastar da meta.

Se avançarmos desta forma, certamente teremos descidas e impulsos negativos, mas apenas para que possamos enchê-los com um maior movimento para frente. Em outras palavras, se eu avançar constantemente orando pelos outros, avançando-os, todos os impulsos negativos só serão direcionados para o meu maior avanço e compreensão da direção em que  reciso ir e como devo me mover.

Isso vai determinar o estilo e a forma do meu movimento. Então, o Criador vai estar me ajudando: um pouco para a esquerda, um pouco para a direita, pense no outro, deseje isso e aquilo, etc. Se eu for avançando corretamente, com certeza vou começar a sentir Suas instruções.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral Convenção” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

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“O Zohar deveria ser ocultado no futuro… até que a última geração viesse no fim dos dias, quando então ele seria revelado.” – Rabino Isaías HaLevi Horowitz, o Santo Shlah.

Muitos Cabalistas falaram sobre a anulação da proibição de estudar a sabedoria da Cabalá: o grande cabalista da Idade Média, Avraham Azulai, bem como o Ari e todos os Cabalistas ligados a ele – o Ramak, o Ramchal, o rabino Chaim Vital. O Ari foi o Cabalista que fez uma ruptura com todo o processo do exílio e encerrou-o. E a partir dele, a Era do Messias começou.

Mas este era para ser um período completo que se desenvolveria gradualmente de acordo com os níveis de 0-1-2-3, e hoje nós já estamos entrando no último nível, o nível 4, que pertence à Era do Messias. Portanto, o mundo inteiro está em queda, enquanto a Cabalá está começando a ser revelada mais e mais.

Até a época do Ari, O Livro do Zohar estava oculto. Ele foi revelado um pouco pelo rabino Moshe de Leon, mas apenas através do Ari nós merecemos ver o que está escrito nele. Portanto, nós contamos a Era do Messias a partir dos dias do Ari em diante.

“Messias” significa que através do nosso trabalho em atrair (Limshoh) a Luz que Reforma, nós podemos fazer um “Itaruta de Letata” (despertar de baixo), expressando o nosso desejo que nos elevará a todos os níveis e irá atrair a Luz até nos que corrigirá as relações entre nós. Então, nós sentiremos que já não estamos neste mundo; em vez disso, nós realmente entramos no mundo superior. Tudo isso é esclarecido por meio da conexão entre nós. Se essa conexão é integrada, transformando-se corretamente, dessa forma nós começamos a nos sentir no mundo superior e a subir cada vez mais através dos 125 níveis.

“E porque no futuro Israel vai provar da Árvore da Vida, que é este Livro do Zohar, eles vão deixar o exílio com misericórdia”. O Livro do Zohar, “Naso“, seção 90.

Se nós estivermos séria e diligentemente envolvidos com O Livro do Zohar, então certamente vamos deixar o exílio com misericórdia. E se não, vai acontecer como está escrito: “Eu colocarei sobre vocês um rei como Hamã, e contra a sua vontade ele os devolverá à correção”. Em outras palavras, nós temos a possibilidade de sair do exílio de uma forma boa, pelo caminho da Torá, através da Luz que Reforma, que é projetada exclusivamente para a correção da inclinação ao mal. Se soubermos como nos envolver corretamente com o Livro do Zohar, vamos atrair a Luz que Reforma sobre nós e vamos deixar o exílio, ou seja, o ódio sem causa e a sensação temporária de uma existência miserável neste mundo. Tudo vai ser alterado de acordo com a conexão entre nós.

Nós podemos fazer a mesma mudança através do caminho do sofrimento, que é realmente um caminho muito difícil e longo. Mas através da Luz que evocamos, nós avançamos numa forma muito curta, fácil e agradável.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar” Dia Um 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Se estabelecermos o grupo como um útero para nosso embrião espiritual, alguns amigos devem se destacar nele?

Resposta: Não, não pode haver ninguém que se destaque, seja diferente ou desigual no embrião ou no grupo. Todos têm que ser iguais. Na verdade, é por meio de nossas diferenças que estabelecemos um vaso geral completo: um embrião e um útero. Ao nos conectarmos com relação à grandeza do atributo de doação, estabelecemos um útero. É na conexão e no reconhecimento da baixeza da nossa natureza que estabelecemos um embrião.

Ninguém pode se destacar entre os outros, embora haja partes que se destacam no embrião, pois ele tem uma forma humana, e o útero também tem uma forma própria. Mas essas formas são criadas como resultado da soma da conexão entre todos nós, onde tudo desaparece e todos assumem a forma de doação.

Além disso, o embrião está nas “águas do útero”, o que o separa das paredes do útero. O útero não está diretamente aderido ao embrião e não dá sua forma ao embrião. O útero é Bina, que é uma forma completa e não humana. Mas se o embrião se envolve totalmente com Hassadim, ele recebe tal doação do útero que o transforma em um ser humano e lhe dá a forma de um ser humano, Adão, que se assemelha ao Criador (Domeh, que tem a mesma raiz em hebraico).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Às vezes você acentua a importância do grupo e, às vezes, a importância da disseminação. Como nós podemos entender isso corretamente para realmente inserir a “Luz”?

Resposta: Cada pessoa precisa receber nutrição da parte superior, e juntas elas devem internalizar esse poder que receberam a fim de crescer. Este é o próximo passo após a construção de um útero e um embrião; o nosso maior avanço ocorre dentro desse sistema interno e externo: o sistema superior e inferior.

A fim de fazer isso, nós precisamos procurar constantemente as falhas em nós, a nossa capacidade de acrescentar algo mais ao crescimento do nosso ventre e do nosso estado de embrião; em outras palavras, nós precisamos diminuir a nós mesmos. Se estivermos prontos para isso e quisermos que o Superior seja tão grande quanto possível, se procurarmos maneiras de fazê-lo crescer, despertamos desejos ruins e corruptos em nós, que despertam na forma de um protesto. Desta forma, nós avançamos pela aceleração do tempo, “despertando o amanhecer”.

Nós nos transformamos num homem velho que anda curvado e continua tendo certeza que não derrubou nada. Assim nós começamos a avançar no nosso estado ao descobrir as falhas, as quais usamos para construir e expandir o grau superior. O útero se torna maior, e agora o nosso embrião pode crescer mais nele. O apelo vem de baixo, do inferior, enquanto o crescimento, as fases de desenvolvimento, se manifestam de cima, através do poder do Superior. É assim que construímos a nós mesmos.

E uma vez que completamos os nove meses de desenvolvimento pré-natal, nós nascemos para o mundo espiritual, passamos pelas etapas do pequeno estado, chegamos ao grande estado, e ficamos prontos para dar à luz a outros e ser para eles como o superior é para o inferior. Nós precisamos estar neste estado em relação ao mundo e ensinar o mundo a ser um embrião dentro de nós.

Pergunta: O Machsom é a linha onde comparamos nossas qualidades ao útero e aprendemos a alimentar os outros?

Resposta: Um embrião espiritual é o estado acima do Machsom. Se eu sou capaz de me conectar com outras pessoas e crio com elas um único corpo com a ajuda da Luz Superior, que nos influencia e nos une num único conjunto, então eu já estou acima do Machsom. Neste ponto, nós já somos capazes de doar no nível mínimo, e isso só pode ser feito no mundo espiritual, acima do Machsom. O Machsom é a fronteira que determina se eu ainda estou em estado de recepção egoísta ou se já possuo certo grau de doação.

O Machsom é uma espécie de restrição onde eu me cubro num grau mínimo. E as fases de maior restrição e doação são construídas acima disso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/14, O Estudo das Dez Sefirot

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