Pergunta: Como nós podemos elevar corretamente uma oração ao Criador?

Resposta: Eu começo a partir do atual estado animal, imerso em meu desejo egoísta, e de lá eu faço os primeiros esforços, embora eu não saiba exatamente o que tenho que fazer. Primeiro eu começo a me mover, ouvir conselhos e tentar formular a minha oração, o meu apelo.

No começo eu não peço corretamente. Eu peço por coisas que não levam à correção, mas, com isso, eu ainda me obrigo a me voltar ao Criador e percebo que não sou o meu próprio patrão.

Depois eu estabeleço a minha atitude para com toda a realidade: acontece que mesmo as perguntas não são minhas, nem os problemas, as respostas e as decisões. Todos eles vêm de cima; tudo é enviado a mim pela força superior e tudo decorre de uma fonte.

No final, eu me estabeleço corretamente com relação à força superior – a força única e especial – de acordo com o que eu sou neste momento.

Depois que eu me estabeleci desta forma, eu estou numa direção mais ou menos certa, no caminho certo que estabeleci por mim mesmo; juntamente com o grupo, ao estudar e disseminar, eu me formatei tanto quanto podia.

Então, sobre essa nova base, eu peço ajuda. Meu pedido ainda não é diretamente destinado à doação, mas é o suficiente.

Afinal, a Luz que Corrige me ilumina de Cima. Antes ela habitava na minha alma corrigida, e depois deixou-a como resultado da quebra e agora está do lado de fora. Eu evoco a influência desta Luz Circundante e ela evoca o estado da quebra em mim, ou em outras palavras, os Reshimot (reminiscências) quebrados.

Quando elas são despertadas, eu tenho um novo desejo, que é mais profundo e real. A disposição de todas as partes da criação é revelada nele e eu vejo como tudo está conectado e que tudo deve ser corrigido. É assim que o Criador organiza em mim a minha oração e o desejo certo na direção certa.

Dois tipos de Reshimot são revelados para mim: Reshimo da Luz (Hitlabshut) e Reshimo da espessura (Aviut). O Reshimo da espessura revela meu estado quebrado para mim e o Reshimo da Luz diz respeito a um nível mais elevado.

Isso me dá a direção. Se, por exemplo, eu estou num desejo de espessura zero e descubro o Reshimo, a Luz, do primeiro nível, eu entendo que tenho que vir com o meu vaso (Kli). Assim, o Reshimo de espessura indica seu próximo nível, uma nova profundidade. Eu anseio pela Luz não do jeito que está, não pela sua revelação no vaso, mas por um vaso de doação no primeiro nível. É assim que o trabalho com os Reshimot é realizado.

Graças a isso, eu alcanço o verdadeiro desejo e ele retrata uma imagem nova para mim: eu estou numa determinada realidade tentando senti-lo, imaginá-lo, o mais claramente possível numa perspectiva de doação, e agora eu peço que o Criador o preencha.

Basta pensar em quanto tempo nós temos falado sobre a preparação para uma oração, uma preparação que, em si, é chamada de oração. O Criador divide o nosso apelo a Ele nessas duas partes e fases adicionais aparecem em cada uma delas.

Na verdade, nós não precisamos de nada, exceto deste apelo. Eu faço um apelo ao Criador na forma mais precisa e avanço graças a esses apelos. Nós não podemos avançar sem os apelos. Aqueles que não se colocam nesta estrutura da humanidade, o grupo, o centro do grupo, e as fontes, e não os atribuí ao Criador, não fecha esse círculo, e não faz o que eles são obrigados a fazer. Por enquanto, o Criador realiza Sua obra somente após o nosso apelo, e nós finalmente estabelecemos o caminho certo para Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/06/14

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O mundo inteiro pode tentar se conectar, mas não vai ter sucesso. Ele só vai descobrir uma quebra ainda maior. Esse caminho longo e indireto, o caminho do sofrimento, leva a alcançar o mesmo objetivo que o caminho curto e fácil, o caminho da Luz.

No caminho do sofrimento, nós aprendemos com nossas ações erradas até entendermos que sofremos o suficiente e que é preciso encontrar outro caminho.

É impossível compreender o método de conexão, se você não tiver uma centelha corretamente processada e ligada à fonte de Luz. Por isso, todas as tentativas feitas por pessoas que não conhecem o método para conectar só irão causar-lhes mal. Elas levam à completa decepção, guerras e grandes sofrimentos.

Num determinado momento da história a humanidade avançou gradualmente por seus fracassos e entendeu que a conexão egoísta pelas novas tecnologias e comércio não é para o nosso bem.

Esta é a razão pela qual as formas anteriores de conexão que pareciam ser avançadas, como uma Europa unida, o mercado comum, e os laços industriais e comerciais internacionais estão em crise hoje e são a fonte de muitos problemas.

Nós sentimos que todo mundo tenta estar separado, se esconder no seu canto, e não toma para si os problemas de qualquer outra pessoa. Todas as formas anteriores de conexão agora parecem ser falhas e esta é a verdadeira crise que revela se uma conexão é egoísta, é prejudicial.

A maldade da conexão egoísta nos é revelado em todos os aspectos da nossa vida: na sociedade, na nação e nos partidos políticos. Vamos torcer para que as pessoas logo percebam isso.

A conexão só é possível com a participação de membros do Bnei Baruch, já que ninguém mais está conectado à fonte superior de força, à Luz que pode realizar a conexão. É apenas a Luz que nos torna iguais, não as pessoas.

Todas as conexões que nós fazemos só nos prejudicam. Parece que a conexão entre nós vai trazer grandes benefícios, mas isso nunca acaba bem. Vemos isso em casa, na indústria, no sistema bancário, e vários sindicatos. Tudo está gradualmente se desintegrando e a Europa “unida” estará conduzindo este processo.

Portanto, nós gradualmente entendemos que a conexão entre nós é vital e que não é feita por nós, mas pela Luz que Reforma. As pessoas vão sentir que ela é vital e possível. É vital, porque caso contrário, não seremos capazes de sobreviver, e é possível porque já existe nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Portanto, por que não pode haver também uma conexão entre as pessoas? Nós só precisamos adicionar o nosso desejo a esta conexão integral geral.

A unidade é o estado correto da sociedade humana ou das pessoas. Nós podemos alcançá-la com a ajuda da Luz Superior, mas só depois que primeiro façamos o pedido por ela como uma nação ou um grupo inteiro.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/07/14

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Pergunta: Como é possível que eu receba novos vasos dos mesmos amigos a cada vez?

Resposta: Mas como você sabe quem são seus amigos? Eles são partes de sua alma, mas você olha para seus rostos e acha que eles não mudam. Eles também não sabem nada sobre si mesmos.

Você deve saber que se você encontrar as pessoas certas em sua vida, boas e más pessoas, elas são parte de sua alma. Em geral, toda a humanidade é a sua alma, mas as pessoas que você encontrar, pessoalmente, são as partes que estão mais próximas de você.

Hoje eu identifico partes da minha alma a partir do nível que estou em amigos do meu passado distante, em professores e mestres que me ensinaram na universidade, em colegas com quem trabalhei há décadas, em um instituto de pesquisa, em um laboratório, em todas as pessoas que o destino já me trouxe junto com elas. Eu identifico neles as partes de minha alma que eu uso e irei usar no futuro.

Parece que você só vê alguns corpos físicos à sua frente – são retratados assim – para que você seja capaz de se conectar a eles de alguma forma, já que você não tem outros vasos, porém, mais tarde, quando você tiver vasos que são um pouco mais espirituais, você verá figuras espirituais nessas pessoas e irá se conectar a elas em um nível diferente, um pouco mais internamente.

É assim que isso funciona. Não olhe para o mundo como para organismos corporais. É apenas uma imagem externa fictícia.

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Da Preparação para a Lição Diária de Cabala de 22/6/14

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O Livro do Zohar, o artigo “Entre todos os sábios das nações do mundo, Não Há Nenhum Como Você”, artigo 161: Entre todos os sábios das nações do mundo e entre todos os seus reinos, não há ninguém que chegará até você. Nós existimos dentro de uma realidade particular. Existem duas abordagens para perceber a realidade. A primeira abordagem é uma pesquisa científica.

De acordo com esta abordagem, através de nossos sentidos e os instrumentos que construímos para expandir nossos sentidos em profundidade e amplitude, percebemos a realidade que podemos sentir com os nossos cinco sentidos corpóreos, terrenos, que também existem em animais.

O estudo da realidade como ela é, revelado aos nossos sentidos, é chamado de ciência. A base da ciência é a filosofia, a abordagem para a compreensão da percepção humana da realidade. Isso não significa que a filosofia de hoje, que se tornou uma palavra ruim, uma vez que não tem qualquer fundamento real, mas a filosofia original, o que ela uma vez foi. A partir daí, graus em todas as disciplinas são chamados de Doutor em Filosofia (PhD), pois é a base para todas as ciências. [Leia mais →]

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Pergunta: Por um lado, Israel tem um problema externo, ataques aéreos constantes, e por outro lado, no seio do povo, há uma divisão em muitas facções e direções. Todo mundo puxa para o seu lado e odeia os outros. Como esta separação interna afeta nossa segurança externa?

Resposta: A razão é a mesma: não há unidade entre nós. Então, é claro, há uma divisão entre nós, e nós não concordamos com o outro.

Apenas uma pequena parte da população tem conhecimento da necessidade de unidade, do método de unidade. Todo o resto não sabe disso ainda, e eles não estão muito interessados ​​em ouvir sobre isso.

Portanto, não é surpreendente que haja tal desunião e divisão no seio da nação. Todo mundo se preocupa com a forma de obter benefícios pessoais com essa situação. Há apenas um motivo: a falta de conexão.

Assim, nós devemos parar de culpar esses inimigos externos que nos cercam em todas as fronteiras, bem como os inimigos internos, ou seja, o nosso egoísmo que nos separa e nos faz odiar uns aos outros sem motivo. Você só tem que começar a trabalhar contra isso. Não há outro meio de correção.

De KabTV “A Missão do Povo de Israel”, 08/07/14

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Pergunta: Em nosso mundo, nós usamos o dinheiro e o poder militar para mudar as coisas. Como podemos mudar o sistema espiritual?

Resposta: O sistema muda quando o inferior está adaptado ao superior. Israel está no meio e deve adaptar as nações do mundo à força superior. Isto significa que Israel deve descer para conectar as outras nações com o nível superior, fechando este círculo.

Este tipo de adaptador é feito quando organizamos um grupo ou uma mesa redonda no meio. Nossa missão é atrair as nações do mundo para tais discussões e mesas redondas, e trazê-las para a forma do superior, o que significa para a força do amor e doação. Nós temos que aproximá-las o máximo possível da força superior, da doação, ao torná-las semelhante a ela.

Se uma pessoa sai para as nações do mundo e as organiza num círculo, elas assumem uma forma que se assemelha ao superior. Este círculo é feito de várias pessoas (digamos dez) que se unem igualmente, na medida em que cada uma vê a outra como mais elevada do que a si mesma.

Tal estrutura redonda se assemelha ao nível superior, e de acordo com a lei de equivalência de forma, o círculo inferior e o nível superior são conectados de acordo com a semelhança e a equivalência entre eles, através de Israel, que trouxe essa capacidade de adaptação e equivalência. Assim, as duas partes começam a se sentir, e a Luz superior é derramada do Alto através de Israel para o círculo inferior.

Quanto mais nós expandimos este círculo e criamos círculos mais idênticos que se conectam, mais a força superior pode ser revelada. Então Israel pode se tornar o tubo através do qual a Luz que Reforma derrama de cima para baixo e influencia todo o mundo, todos os círculos. É assim que Israel vai cumprir a sua missão de levar a Luz às nações do mundo.

De KabTV “O Encontro dos Mundos” 18/06/14

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Se eu sinto que não tenho nenhum desejo, nenhum anseio, nenhuma força para me mover, e não posso fazer nada, eu tenho que ser incorporado ainda mais nos amigos, mesmo que eu não tenha vontade de fazer isso, e então eu vou receber esse desejo deles.

Nós vivemos numa realidade chamada “este mundo” em que podemos realizar ações que nos trazem o desejo de fazer isso, mesmo se não temos o desejo num primeiro momento.

Isso é chamado de um desejo sem um desejo. Eu simplesmente chego a uma refeição coletiva ou um evento de disseminação para ajudar os amigos. Não importa se eu faço isso para sentir o seu respeito ou para me orgulhar de que estamos fazendo algo importante.

Eu posso dar diferentes explicações egoístas, desde que possa estar incorporado nos amigos. Eu absorvo o seu desejo, mesmo quando apenas nos sentamos e tomamos uma cerveja juntos. Graças a isso, o meu desejo muda e eu já posso começar a realizar pequenas ações que estão relacionadas com a conexão entre nós. Eu recebo dos amigos seus desejos, pensamentos, intenções, despertares e o sentimento da importância do caminho espiritual.

Portanto, este mundo é o nível mais importante de todos. É fora do mundo espiritual, mas nós começamos todos os estados, todos os níveis, a partir deste mundo.

Quando eu estava perto do Rabash, eu costumava imaginar como esse homem que estava sempre tão feliz, alegre e inspirado com olhos ardentes, por vezes caía num estado em que se sentía totalmente morto, especialmente na parte da manhã, quando acordava, se levantava e caminhava em volta, olhando para tudo atônito, sem entender o que estava acontecendo.

Ele estava totalmente desconectado da espiritualidade. No entanto, nós somos tão pequenos que não temos nada a perder, e nosso distanciamento da espiritualidade é tão pequeno como a nossa conexão dele.

Rabash costumava se mover lentamente. Sentava-se para uma xícara de café que eu tinha preparado para ele. Eu costumava ler uma passagem do “O Estudo da Dez Sefirot” para ele, geralmente a partir do capítulo 16, que fala sobre Adam HaRishon e os mundos de BYA, e daí ele gradualmente despertava e começava a subir.

Nós devemos entender que todos os níveis, até o fim da correção, começam a partir do zero absoluto do nosso mundo, como Rabi Shimon que caiu no estado de Shimon do mercado, e é deste nível zero que devemos crescer até a altura do fim da correcção.

Nós devemos coletar material, o que significa desejo por este nível, a partir do estado em que estamos fora do mundo espiritual, inserindo-o cada vez de novo. É assim que funciona.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/06/14

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Pergunta: Qual é o significado do termo “tempo”?

Resposta: O tempo é o número de ações que devemos realizar para atingir um objetivo pré-determinado, que é o estado do fim da correção em que estamos todos conectados num sistema chamado Adão (um ser humano).

O tempo de evolução é certo número de mudanças que temos que fazer. Nós podemos acelerar o tempo, nos preparando para passar por essas mudanças de forma mais condensada. Não podemos ignorar essas estapas, mas elas podem ser bem condensadas.

Suponha que eu me preparo em casa para poder perceber e compreender uma lição do professor na escola, enquanto o meu amigo se prepara muito mais, lendo materiais extras e, assim, pode compreender cinco aulas de uma só vez. Isto significa que ele acelera o tempo e salta por cima dele.

Ele não pula as etapas. Só parece assim, já que nós não vemos que uma ação pode incluir muitas ações. O tempo é medido pelo número de ações, seja longo ou curto, uma vez que no mundo espiritual não existe tempo astronômico ligado às revoluções dos planetas ao redor do sol.

Nós não podemos saltar por cima das etapas, mas podemos condensá-las. É impossível saltar ou pular etapas, porque então você não iria realizar as correções necessárias, mas podemos nos preparar para isso para que essas correções sejam condensadas numa só. Tudo depende da nossa preparação: da nossa disponibilidade em ouvir, perceber e se juntar a um esforço ainda maior.

Isso só é possível através da conexão com os amigos. Se eu me conecto aos amigos, o meu vaso se torna maior, e pode incluir mais, e então eu posso perceber muitas ações de uma só vez, já que todas essas ações são ações de conexão, e se eu avanço em direção a elas por mim mesmo, posso atrair mais Luz.

No entanto, se eu avanço com o ritmo natural da evolução (“em seu tempo”), eu devo esperar até que esteja desperto para cada ação e, então, eu respondo. Eu encurto o tempo apenas correndo em direção à conexão.

Os conceitos de prazer e sofrimento mudam de acordo com o meu progresso e se eu valorizo ​​a Luz da conexão que está vestida em mim como a coisa mais desejável, e isso também depende da influência do ambiente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que nós desejamos naturalmente receber a Torá como algo bom, que “supostamente” devemos receber?

Resposta: E quem disse que a Torá, o método de correção, é percebido como bom?

É dito: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como tempero”. Por um lado, o Criador criou o mal, e por outro lado, um “tempero” contra ele, a força da correção. Mas o que há de bom nela? O que há de bom se eu tenho um carro danificado que precisa ser corrigido?

Olhe para o mundo. Quem tem inveja do povo judeu, porque eles receberam a Torá? Exceto as pessoas que são atraídas para o propósito da criação, para a correção, os outros podem trazer uma variedade de definições da Torá, e ninguém nomearia a Luz que Reforma. Ninguém vai dizer que a essência da Torá é a correção do mal em si mesmo e que é preciso mergulhar nesse processo.

Nossa definição da Torá como a Luz que Reforma parece não prenunciar nada de bom. Nós estamos falando da força de correção, que confronta todo o mal que deve ser revelado em nós. A revelação do mal é sempre muito desagradável, desconfortável e não gentil. Isso é algo terrível: uma doença grave e uma cura para ela.

Não é por acaso que as crianças passam por algumas doenças que irão garantir a sua imunidade continuada. Nós precisamos experimentar todos os estados no caminho, descobrindo o mal em cada um, sofrendo com isso, e depois corrigindo.

Portanto, quem precisa disso? Na definição correta dessa palavra, o termo “Israel” não promete vida doce para ninguém. Se você olhar para a história do povo judeu, não há nada a invejar. Apenas um punhado de pessoas no mundo está ligado a Israel para compartilhar seu destino. Talvez elas possam ter herdado sua atração das Reshimot (reminiscências) das tribos perdidas.

É difícil esperar um afluxo maciço lá onde estamos trabalhando contra o egoísmo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/14, “Unidade do Povo”

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Se uma pessoa se cansa e perde o interesse em seu trabalho, se ela se sente impotente e pensa que esse caminho não é para ela, isso significa que ela não aprendeu a aproximar de si suas partes separadas, atualmente espalhadas pelo mundo. Ela não sabe como agarrar os vasos vazios onde pode receber um preenchimento.

Afinal, ela é como uma aranha no centro de sua rede que pega os desejos de outras pessoas nessa rede, que se tornam parte de sua alma…

É muito importante entender que, uma vez que devemos constantemente sentir e ansiar estar incorporados com os amigos e absorver todos os seus desejos, eu sou como um egoísta que sempre olha em volta com olhos grandes e ávidos pelo que mais eu posso receber dos amigos, o qual é um despertar, a importância da meta e conexão!

Eu constantemente os invejo. Eu não os desrespeito, mas realmente acho que eles escondem algo de mim. Eu estou certo de que cada um deles tem algo valioso para mim, e que de outra forma não teriam o direito de existir e eou nem sequer os veria. Se eu identificar que alguém existe, isso significa que ele é uma deficiência que eu preciso para completar a minha alma.

É assim como todos devem considerar seu amigo. Por isso, é dito que todos se destinam a me servir, e com isso eu quero servir o meu Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/06/14

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